Великий секрет. Беседы по песням Кабира. Глава 2. Расскажи, и все еще это тайна (Б. Ш. Раджниш (Ошо))

Давайте глубоко проникнем в суть каждого слова. Эти стихи похожи на то, о чем говорят: «пытаться уместить океан в ведре воды». Кабир сделал это. Ему удалось выразить беспредельное в обычных словах, в словах, которые мы используем каждый день. Но Кабир наделил их необычным смыслом. Когда вы слышите их, то, возможно, думаете: «Но я знаю все это!» Вы можете понимать поверхностное значение слов, но их глубинный смысл вам неведом. А каждое из этих слов обладает такой силой, что может подтолкнуть вас к началу беспредельного путешествия.

Можно собрать информацию о материальных предметах, но это то знание, которое вы получаете извне. Изучая предметы, вы оглядываете их с четырех сторон, обходите вокруг них. Например, приходя в индуистский храм, вы ходите вокруг идола бога, но это только внешнее действие, поэтому оно превращается в подделку, в простой ритуал. Какими бы знаниями о чем-то вы ни обладали, они никогда не будут глубокими, так как не исходят из вашего собственного опыта.

Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы вы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. На поверхности – одна только пена, на поверхности – один только конфликт, состязание, вражда. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.

Не имеет значения, насколько глубоко вы проникаете внутрь другого человека, вам никогда не удастся дотронуться до его души. Ваше путешествие будет просто движением по его внешней орбите. Поэтому, если вы хотите познать океан до конца, тогда недостаточно даже нырнуть в глубь него. Вы должны стать единым с океаном – так же, как растворяется и становится единым с океаном брошенный в него кусочек каменной соли. Тогда и только тогда вы познаете его безграничные глубины.

Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. Мы всегда остаемся несколько отделенными друг от друга. Даже когда занимаемся любовью, мы все еще не способны достичь сокровенных глубин другого человека, – даже в этот момент мы остаемся на периферии. И это составляет проблему для влюбленных. Влюбленные чувствуют, что подходят друг к другу очень близко, но их реальный опыт общения показывает, что они все рано остаются на расстоянии. Все больше и больше приближаясь друг к другу, они начинают понимать, что по-настоящему близкими быть невозможно. Между двумя людьми всегда сохраняется дистанция. Вот почему любовь к другому никогда не способна удовлетворить вас.

Любовь способна удовлетворить вас, только если она укоренена в божественном. Бог – это вы, он не кто-то другой. И когда любовь укоренена в божественном, дистанция исчезает полностью. Кабир называет это переживание знанием. Такое переживание может быть испытано только самостоятельно. Знание, пережитое на собственном опыте, – единственно возможное знание, все остальное – просто информация. Знание – это только то, что человек испробовал сам. Знание нельзя получить, не пережив его.

В этом мире есть много вещей, которые можно почерпнуть у других, много вещей, о которых можно узнать, не переживая их на собственном опыте. Все, что мы знаем об этом мире, вся информация, которой мы владеем, большей частью передана нам другими. Ученые передают нам знания о различных науках; специалисты в области географии рассказывают нам, где находятся Гималаи, а где – Тибет, и именно так мы накапливаем информацию. Информацию о мире можно получить от других, но информацию о себе самом от других почерпнуть нельзя.

И что бы о вас ни говорили другие, это будет ложью. То, что вы узнали о себе из Упанишад, из Вед, из Корана, из Библии, от святых, от ученых, не имеет значения, – не верьте этому. В конце концов, вы себе не чужой! Сама идея, что кто-то другой может рассказать вам, кто вы есть, оскорбительна. Разве возможно еще большее бессилие, чем ваша неспособность узнать даже самого себя! Разве возможна еще большая слепота, чем ваша неспособность увидеть самого себя!

Неужели вы настолько погружены во тьму, что вам нужен кто-то еще, кто помог бы вам увидеть свет, кто помог бы вам узнать, кто вы есть? Если вам нужен кто-то еще, тогда совершенно ясно, что вы не имеете ни малейшего представления о своем существе, о том, кто вы есть. И как может другой человек дать вам это знание? Нет иного способа достичь этого переживания, как только испытать его на собственном опыте.

Мастер может научить вас, как нырнуть внутрь себя, но он не может что-либо показать или сказать о вас. Он может отвести вас на берег реки, но пить воду придется вам самим. И по мере того, как вы будете ее пить, ваша жажда будет утоляться. Но это будет ваше собственное переживание.

Я могу рассказать вам все, что известно о воде: ее химический состав, что она состоит из кислорода и водорода, ее свойства, при какой температуре она испаряется, при какой температуре она начинает превращаться в лед, – но эти сведения не утолят вашей жажды. Ваш рот останется пересохшим. Неважно, насколько полную и обширную информацию вы получите, – она не утолит вашей жажды. Просто сведения о химическом составе воды вам не помогут.

Сначала поймите, на что указывает мастер, затем отправляйтесь на поиски воды и пейте. Тогда у вас будет свое собственное переживание воды. Тогда сухость исчезнет и рот ощутит прохладу, тогда жар спадет и беспокойство утихнет, и внутри возникнет некое качество покоя и удовлетворения. Никто другой не может передать вам это переживание, но вы сами, если захотите, вполне способны его испытать.

До сих пор вы пытались получить этот опыт от кого-то еще. Вы не хотите напрягаться даже для того, чтобы пить. Это ваша жажда, поэтому разве моя вода способна ее утолить? Вы должны найти свою собственную воду. Вот почему все просветленные, все знающие говорят, что нет знания, кроме того, которое приходит через собственный опыт.

Поэтому как можно быстрее освободитесь от всей информации, от всех накопленных знаний, которые не являются вашим собственным опытом. Вы никогда не начнете искать весеннюю свежую воду до тех пор, пока у вас в голове содержится весь этот груз. Вы находитесь под воздействием иллюзии, что знаете, но на самом деле не знаете ничего. Вам кажется, что вы напились, но самом деле вы даже не прикасались к воде; вам кажется, что вы приобрели что-то, но на самом деле у вас ничего нет. Ваше удовлетворение иллюзорно.

Кабир говорит о том, что вы многое прочли, накопили огромное количество информации, и что многие люди довольствуются такого рода знанием.

Кабир жил в Каши, в городе, который изобиловал учеными. Эти люди верили, что для того, чтобы получить знание, достаточно о нем прочитать, достаточно почерпнуть его из книг. Они хорошо разбирались в Ведах, в Упанишадах и других писаниях и относились к Кабиру как к невежественному, неграмотному человеку. С одной стороны, можно сказать, что Кабир был неграмотным. Если грамотным считать ученого, высоко образованного человека, тогда Кабир, безусловно, был неграмотен. Но какова ценность того, что знает ученый? Ученый будет продолжать говорить и говорить о бессмертии души, но когда смерть подойдет к нему близко, его охватит дрожь, он будет плакать и дрожать. Все эти разговоры о бессмертии превратятся в ничто, потому что он не знаком с бессмертием. Он только читал о нем, он только слышал о нем от других. Возможно, это было чье-то переживание, но не его собственное.

Когда вы овладеете золотом своего собственного опыта, вы обретете способность встретиться лицом к лицу с жизненными испытаниями, но золото чужого опыта превратится в глину в ваших руках. Оно не поможет вам встретиться с жизнью. Знание, которое вы приобрели у других, может быть полезным только для логики и рассуждения, он может помочь вам получить научную степень или звание высокообразованного человека, но в глубине души вы будете знать, что так и не достигли истинного знания. Лампа внутри так и не загорелась, внутри нет никакого пламени.

Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.

Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие, – о чем говорят Веды, о чем говорит Коран, о чем говорит Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой капли молока. Переживание должно быть вашим собственным.

Большая трудность заключается в том, что человек, который познал истину, не может передать ее вам, даже если захочет. Вы не представляете себе, насколько велика печаль мудреца. Вам известна только печаль невежественного человека. Просветленный человек понимает истинное положение вещей. Он знает. Он видит вас, бредущих на ощупь в темноте, и хочет передать вам все, что он знает, но он бессилен. Вот что такое печаль.

Он уже испробовал эту конфету и видит, что вы все еще блуждаете вокруг да около в поисках ее. Он видит, что вы становитесь все более и более удрученными, более и более несчастными, все больше и больше запутываетесь в своих проблемах, заботах и страданиях. Он хочет, чтобы и вы смогли ощутить этот вкус, он хочет, чтобы врата рая раскрылись и для вас. Он стремится вам помочь. Ему хочется громко воскликнуть: «Это так сладостно!» Но точно так же как немой не в силах громко закричать, рот просветленного человека заблокирован, его губы не способны формировать слова. Он находится в том же положении, что и немой.

Однако просветленный человек испытывает гораздо большие трудности, чем немой. Немоту можно вылечить, но для просветленного человека лекарства найти невозможно. При наличии проблем в теле можно применить какое-то лечение, но для просветленного сложность заключается в том, что он не способен выразить то, что знает. Его проблема проистекает из самой природы переживания внутреннего знания. Если вы тоже достигнете этого знания, то поймете, в чем заключаются эти затруднения.

И даже если пробужденный человек постарается выразить свои переживания, его попытки останутся безуспешными. Он хочет сказать что-то одно, но говорит что-то другое. Он хочет сказать нечто определенное, но слова не способны это передать, и они уводят его в сторону. Он хочет подвести вас к определенному пониманию, но, глядя на вас, видит, что завел вас совсем не туда, он видит, что вы поняли его неверно.

Именно поэтому в мире существует так много религиозных сект. Просветленные проповедуют религию, чистую религию, но она распадается на секты. То, что было сказано просветленными, понимается неправильно. Пока истина проходит свой путь от них к вам, она становится ложью и истолковывается неверно. Как только вы что-то слышите, вы немедленно в это вовлекаетесь, и ваш ум начинает истолковывать это по-своему. Вы насаждаете свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; вы переворачиваете это так, как удобно вам. В этом состоит различие между истинной религией и сектами.

Просветленный человек прилагает все усилия, чтобы религия достигла вас, но она искажается и превращается в секты. Он хочет сделать вас свободными, но вы становитесь еще более ограниченными. И тогда возникают новые сложности. Он хочет, чтобы в вашей жизни проявилась любовь, но когда он смотрит на вас, то видит, что под именем любви вы готовы сражаться. Возьмите, например, христиан. Иисус говорил: «Любовь – это Бог», и, тем не менее, представители ни одной другой религии не разжигали столько войн, сколько христиане. Иисус говорит, что если вас ударили по одной щеке, нужно подставить другую, однако христиане уничтожили сотни тысяч людей. А знаете, почему они это делали? С мечом в одной руке и с Библией в другой они убивали людей, чтобы донести до них религию!

Риши[2] в Ведах и Упанишадах говорят: «Во всем находится только Брахман. Во всем присутствует только Он. Он повсюду; Он находится в самой наимельчайшей частице». Но то, что делают индуисты, совершенно этому противоречит. Ученый, который цитирует сутры из Упанишад, часто не способен коснуться человека, который принадлежит к низшей касте неприкасаемых. Это говорит о том, что он считает Брахмана неприкасаемым. Если Брахман присутствует во всем, тогда кого считать неприкасаемым? Тогда кого считать нечистым? Но в этой стране просветленных подобное случается часто. Неприкасаемого нельзя не только касаться, – он будет наказан, даже если его тень упадет на брамина![3] Даже тень! Может ли тень быть нечистой? Тень – это просто тень, ее не существует, она совершенно нематериальна! Представьте, что где-то сидит брамин, а мимо проходит неприкасаемый. Если его тень упадет на брамина, то его изобьют, покалечат, возможно, даже убьют, – считается, что подобное преступление заслуживает смерти. Что за непостижимая вещь! Эти так называемые знатоки Брахмана боятся тени!

Почему мысли тех, кто говорил, что Брахман вездесущ, были настолько искажены? Как это случилось?

Те, кто говорили, что Брахман вездесущ, были абсолютно правы, но люди, которые услышали эти слова, интерпретировали их по-своему, наделив совершенно другим смыслом. Слова проходят очень короткий путь от мастера к ученикам, но даже в этом коротком промежутке все искажается. Причина этих искажений никак не связана с телом, памятью или умом, – если бы это было так, все можно было бы исправить, – причина в самой природе такой передачи. Природа такого разговора, сама его суть, заключается в том, что мы способны точно передать что-то только тем, кто имел сходный опыт, кто находится на таком же уровне переживаний. Вот почему Кабир говорит:

Мастер говорит, находясь на одном уровне, а ученик слушает, находясь на другом уровне. Возможен ли диалог между ними? Мастер находится на высочайшей вершине сознания, а ученик барахтается в пучине тьмы. Какой между ними может быть разговор? Слова мастера, произносимые с золотой вершины, должны спуститься в недра темноты, поэтому, прежде чем достичь вас, они смешиваются с темнотой. Проходя свой путь к вам, слова утрачиваются, и до вас доходит одна только темнота. Кабир говорит, что до тех пор, пока вы и мастер не окажетесь на одном уровне, вы не сможете по-настоящему его понять.

Один немой понимает язык другого немого. Если один захочет сказать другому: «Это очень сладко», то сможет это сделать руками при помощи знаков. Немые владеют одним и тем же языком. Они находятся на одинаковом уровне; у них сходные переживания. Это означает, что между ними возможен диалог, общение.

До тех пор пока мы находимся на разных уровнях переживаний, между нами может происходить только дискуссия, спор, но диалог невозможен. Если я что-то вам скажу, вы немедленно начнете проверять в своем уме, правильно ли то, что я говорю или нет; вы начнете искать доводы «за» и «против», но это не будет диалогом. Диалог происходит, когда один что-то говорит, а другой тут же понимает истинный смысл без каких-либо упущений или малейших различий. Это возможно только в том случае, если вы находитесь на том же уровне, что и я. Это возможно, только когда два человека – говорящий и слушающий – находятся на одном уровне. Тогда нет никаких различий.

Просветленный может объяснить что-то только просветленному – но это совершенно бессмысленно, потому что в этом нет необходимости. В этом парадокс жизни. Нет необходимости объяснять тому, кто понимает, но нужно объяснить тому, кто не понимает. Однако сделать это невозможно.

Тогда что делать? Как тем, кто познал, передать свое знание? Как им поделиться своими бесценными сокровищами? Как тем, кто познал, подвести вас к той точке, где случается знание? Как тем, кто испробовал вкус истины, пригласить вас в это путешествие?

Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.

Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной интерпретацией, а не мнением мастера.

Вера имеет только одно назначение. Вера – это способ заполнить разрыв между мастером и учеником. Вы просто слушаете, что говорит мастер, и принимаете это. Не вступайте ни в какие дискуссии. Просто поймите, что мастер дает вам знаки, и отправляйтесь в путешествие. Не колеблетесь ни секунды. Не начинайте думать: «Что я делаю? Куда я иду?» Вообще не обращайте внимания на свой ум, просто отправьте его в отпуск. Верить – означает отправить ум в отпуск. Просто попросите ум утихнуть, замолчать. Скажите ему: «Позволь мне услышать это без посредников. Не стой у меня на пути. Не вмешивайся. Не навязывай своих объяснений. Это не нужно. Если будет нужно, я попрошу тебя. Не вмешивайся. Не давай советов, когда тебя не просят».

Ум наверняка будет пытаться вмешаться – он привык это делать. Что бы вы ни предприняли, он скажет: «Это стоящее дело» или: «Этим заниматься не стоит». Он будет вас убеждать: «Я стараюсь для твоей же пользы, для твоей же безопасности». Такая активность ума оправдана в вопросах повседневной жизни, но при движении за пределы этого мира, при движении в область духа она является препятствием. Как можно доверять уму в том, в чем он вообще не разбирается и чего сам никогда не пробовал? Ум будет говорить вам, что вы не должны доверять; он скажет, что вы не должны верить подобным вещам, потому что раньше ничего подобного не случалось. И с одной стороны он прав – действительно, раньше такого не происходило.

Ваш ум – не что иное, как просто склад событий, произошедших в вашем прошлом. Он – просто сумма всего пережитого вами к этому моменту. Поэтому он тут же заявит, что подобного рода вещи никогда раньше не случались, этот вкус ему не знаком. Он скажет, что этот человек обманывает вас, что он пытается заманить вас в ловушку. Ум скажет: «Так не бывает. Это нелогично, иррационально. Не слушай его. Будь осторожен. Берегись его и остерегайся того, что он говорит». Ум говорит это для того, чтобы вас защитить. И это обосновано. В его коллекции отсутствует данный вкус. Ум вообще не знаком с этим вкусом. Тогда что же делать?

Если вы послушаете свой ум, тогда двери неизведанного останутся для вас закрытыми, тогда то, что вы не знаете, останется неузнанным навсегда. Ум любит только то, что ему известно. Ум знает сексуальное желание, он знает вкус секса, но он представления не имеет о том, что такое брахмачарья, что такое целибат. Поэтому, если кто-то будет говорить о брахмачарье, ум подумает, что это полнейшая чушь. Ум никогда не сможет постичь, что такое целибат. Ему известен только нисходящий поток энергии, стекающий в секс. Он знает только кратковременное блаженство, случающееся в момент, когда поток жизненной силы устремляется вниз. Ум никогда не испытывал восходящего потока, он не знает, что этот поток может подниматься вверх. И поэтому ум будет спорить. Он скажет, что энергия не может течь вверх, и как вообще может произойти то, чего раньше никогда не происходило? «Если бы это было возможно, – скажет ум, – тогда это бы уже произошло».

Ваш ум скажет, что все возможное уже произошло, что все уже исчерпано, – но мастер говорит, что всего еще только предстоит достичь, что все, что случилось до сих пор, очень незначительно, практически, ничто. Сейчас вы – только семя, вы еще не дерево. Но ум утверждает, что вы уже стали деревом. Он говорит, что плоды, которые может принести дерево, уже созрели, что все, на что способно дерево, оно уже сделало. Он говорит, что все возможности исчерпаны, все уже осуществлено.

Вот почему ум такой надоедливый, такой скучный. Он говорит, что вы уже испробовали все, что хотели, и теперь все только повторяется. Он утверждает, что вы насладились всем, чем только можно насладиться, и теперь просто проигрываете те же самые вещи снова и снова. Он прекрасно понимает, что движется по кругу, что постоянно повторяет одно и то же, но он не может постичь, что все это существование, вся эта вселенная гораздо больше него самого. Неизвестное неизмеримо больше известного.

Мастер продолжает вам говорить, что все то, что произошло до сих пор, это даже не начало; что вы все еще стоите снаружи своего истинного дома и даже не начали подниматься по ступенькам, что вход во дворец – ваш истинный дом – все еще очень далеко.

Вопрос в том, как решить эту головоломку. Если вы слушаете, что говорит ваш ум, то не можете услышать, что говорит мастер. Если вы хотите услышать, что говорит мастер, вам нужно освободиться от своего ума. Вот почему Патанджали подчеркивал важность веры – он считал ее первым шагом. Все просветленные рассматривают веру с тех же самых позиций.

Почему вера должна быть первым шагом? Кабир объясняет это, когда говорит:

Дальше Кабир говорит:

В человеческом языке нет слов, чтобы выразить этот экстаз или хотя бы намекнуть на него. Ваш язык – это просто язык, он результат вашего опыта, но у просветленного человека нет языка: весь его опыт приходит из тишины, из пустоты, из тотального покоя. Его переживания проистекают не из мыслей, они проистекают из отсутствия мыслей.

Все, что знает просветленный человек, он узнает в пустоте, в том месте, где вообще нет слов. То, что познается в пустоте, невозможно выразить в словах. То, что рождается в пустоте, можно выразить только в пустоте, – только немой способен говорить с немым. Но немым нечего сказать друг другу.

Случалось, что Будда и Махавира часто останавливались в одной и той же деревне. Как-то раз они даже остановились на одном постоялом дворе. Но они так и не встретились. В этом не было необходимости. Однако для джайнов и буддистов этот случай превратился в проблему, и они продолжают его обсуждать. «Почему они не встретились друг с другом? – спрашивают они. – Разве можно быть такими эгоистами? Быть на одном постоялом дворе и не встретиться! Кто знает, какая красота могла бы расцвести из этой встречи?»

Я же говорю, что встречаться друг с другом им не было никакой необходимости. Оба испробовали конфету и оба были немыми. Какой смысл просто обмениваться знаками? Если бы кто-то из них начал жестикулировать, это было бы глупо. Если бы кто-то из них попытался заговорить, то совершил бы ошибку: этим он показал бы, что не видит, что другой тоже достиг. Поэтому встреча не состоялась, в этом просто не было необходимости.

Существуют три вида встречи. Первый вид – когда встречаются два невежественных, неинтеллигентных человека. Когда они встречаются, начинаются великие дебаты. Они говорят, говорят и говорят, и в этом нет никакого смысла. Это просто длящаяся часами болтовня.

Второй вид встречи – это когда встречаются двое просветленных. Никакой дискуссии нет, есть только полнейшая тишина. Между ними струится пустота. Это как если бы два человека стояли на разных берегах, а между ними текла река пустоты. Никакого шума, никаких разговоров, ни единого звука.

Третий вид встречи – когда просветленный человек встречается с непросветленным. При встрече двоих непросветленных людей происходит разговор, но в нем нет никакого смысла. Во встрече двух просветленных есть смысл, но нет разговора. И, как это часто происходит в третьем случае, когда встречаются просветленный и непросветленный, последний говорит и говорит, а просветленный остается в молчании и слушает.

Ко мне приходят много людей. Они приходят задать какие-то вопросы, найти решение каких-то проблем, но вскоре они забывают, с какой целью сюда пришли, и начинают выдавать мне всевозможную информацию о самих себе. А когда они собираются уезжать, то говорят: «Мы были счастливы побывать здесь. Ты рассказал нам столько полезного!»

Как-то жил один святой по имени Бальсен. Однажды к нему пришел очень болтливый человек. Он нес такую чушь и говорил так много, что вскоре Бальсен был сыт этим по горло и начал подумывать о том, как бы от него избавиться. Человек говорил без умолку, Бальсен не мог даже вставить: «Довольно, брат! Сейчас я должен заняться кое-чем другим».

В какой-то момент человек начал рассказывать Бальсену о том, как ходил в другую деревню и встречался с таким-то святым.

– Мы говорили о тебе, – сказал он, – и он рассказал о тебе много хорошего.

Это был момент, которого Бальсен только и ждал. Он воскликнул:

– Это полнейшая ложь, неправда!

Человек очень удивился. Он сказал:

– Я еще не договорил, что именно святой сказал о тебе, а ты говоришь, что это полная ложь?

Бальсен ответил:

– Конечно, это ложь. Скорее всего, ты даже не дал ему раскрыть рта! Как тогда он мог что-то обо мне сказать? Судя по нашему с тобой разговору, он не мог произнести ни единого слова!

Третий вид встречи подобен этой – непросветленный человек продолжает говорить и говорить, а просветленный слушает. В большинстве случаев именно так и происходит. Просветленный человек слушает из сострадания. Он думает, что, если вы дадите волю своим чувствам, то, возможно, это хоть немного облегчит ваш груз и принесет вам какое-то облегчение от забот и печалей. Говоря о своих проблемах, вы переживаете своего рода катарсис. Поэтому просветленный слушает.

На Западе практика слушания превратилась в очень выгодный бизнес, в основе которого лежит идея, что, проговаривая свои проблемы, человек переживает своего рода катарсис. В наше время психоанализ – самое прибыльное дело, и клиентам он обходится очень дорого; при этом все, что делает психоаналитик, это просто слушает.

Для несведущих людей открытия Фрейда стали большим благом, большим утешением. В психоаналитической терапии, которую Фрейд разработал для лечения психических заболеваний, пациенту предлагается лечь на кушетку, рядом с которой садится психоаналитик и просит: «Говорите все, что хотите. Просто громко говорите обо всем, что приходит вам в голову. Совершенно не волнуйтесь, уместно это или неуместно, хорошо или плохо, имеет ли это смысл или нет. Просто позвольте мыслям приходить, просто озвучивайте их». Иногда курс лечения может длиться три года – все зависит от состояния пациента. И это стоит больших денег. Частота встреч варьирует: это может быть один час каждый день или два-три часа в неделю – а психоаналитик просто слушает. И, в конце концов, где-то после трех лет подобной болтовни человек становится тихим и спокойным.

Психоаналитик – это профессиональный слушатель. Он ничего не делает, он просто слушает. Вам наверняка встречались профессиональные ораторы, но этот тип людей – профессиональные слушатели. Даже состарившись, Фрейд работал по восемь-десять часов в сутки, ежедневно выслушивая болтовню восьми или десяти людей. Один из его новых учеников как-то спросил:

– Как вам не надоедает? Как вы не устаете после выслушивания даже двух-трех пациентов? Я иногда так устаю, что, кажется, вот-вот умру. Но вы в полном порядке. Вы слушаете их с утра до вечера.

– Не будь глупцом, – ответил Фрейд. – Кто слушает? Пациент говорит – прекрасно, пусть себе говорит, – но зачем слушать? Если все это слушать, можно совершенно истощиться.

На Западе психоанализ превратился в очень успешный бизнес, который расцветает день ото дня. И на это есть причины. В современном мире у людей не хватает времени, чтобы пообщаться друг с другом, чтобы просто поболтать. Кто сейчас будет кого-то слушать? Жена не слушает мужа, муж не слушает жену. Просто нет времени, нет свободного времени, и поэтому люди нуждаются в профессиональных слушателях, которые выслушают их проблемы и обеспечат им хоть какую-то разгрузку, хоть как-то облегчат их груз.

Просветленный слушает непросветленного, но делает это только для того, чтобы как-то ему помочь. А должно быть наоборот. Непросветленный должен слушать просветленного. Но такое возможно, только если между ними есть доверие, иначе непросветленный будет постоянно сомневаться в том, что говорит просветленный. Что бы тот ни сказал, это вызовет в уме непросветленного подозрение. Его ум будет возражать. Он скажет: «Этого не может быть! Это невозможно! Почему я должен двигаться в неизвестное? Почему я должен вкладывать в это энергию? Почему я должен слушать этого человека?» Чтобы отложить ум в сторону, необходимо доверие.

Ум не позволит вам двигаться в переживание неизвестного. Он задержит вас на берегу, он не разрешит вам пуститься в плаванье по океану. Он спросит: «Где другой берег? Где гарантия того, что эта лодка довезет меня до другого берега? Тот берег даже не виден. Тот берег – это просто возможность, не факт, что он вообще существует. Разве кто-то когда-нибудь доплывал до него? Почему я должен рисковать? Те, кто, возможно, достигли его, даже не вернулись, чтобы рассказать, что они добрались! А этот человек, за которым я должен последовать, – есть ли у него карта, способная указать мне путь? Есть ли реальные основания подо всем тем, что он говорит? Есть ли у него доказательства?»

Нет, мастер не может предъявить вам доказательства. Доказательств нет. Переживание само по себе и есть доказательство. И если в вашем сердце присутствует доверие, вы сможете прикоснуться к его переживанию. Ваше доверие должно быть таким сильным, чтобы оно смогло заполнить разрыв между вами и мастером, чтобы вы были способны не только принять прямые доказательства, но и начали чувствовать мастера, чувствовать его опыт; чтобы вы тоже смогли услышать звуки гармонии, постоянно вибрирующие внутри него, чтобы вы тоже смогли ощутить тот аромат, который наполняет его. Ваша вера должна быть настолько сильной, чтобы происходящее с ним коснулось и вас, чтобы темнота внутри вас на миг озарилась сверкающим светом, и вы увидели, кто вы есть. Для того чтобы это случилось с вами, нужно дождаться правильного момента, и к этому моменту вас подведет вера.

Запомните это, и запомните это как следует: если вы не доверяете мастеру, гуру, святому, мудрецу, немедленно покидайте его – не придумывайте, будто бы он ненастоящий, будто бы он фальшивый. Откуда вам знать? Если вы не доверяете ему, тогда просто спокойно уходите, просто скажите себе, что это не ваш путь. Но не выносите суждений. Многие отвергли Будду, заявив, что он шарлатан. Многие поступили так же с Иисусом и внесли свой вклад в то, что его распяли. Так что не думайте, что вы такие уж разумные. Все те люди тоже были разумными, они были в точности как вы, – и посмотрите, что получилось! Они утверждали, что Будда фальшив, что его словам нельзя верить, – но те люди обладали тем же разумом, что и вы. У них были те же мысли, те же аргументы. Они смотрели на мир под тем же самым углом. Как они могли поверить словам человека, который находился на уровне Будды? У них не было переживаний, которые выходили бы за пределы этого мира, другой берег был для них невидим. А Будда говорил с того, другого, берега.

Другой берег не просто неизведан – он непостижим. Даже добравшись до него, вы не способны познать его до конца. Вам нужно продолжать попытки узнавать его, узнавать все больше и больше, и все же ваше знание будет оставаться незавершенным. Это нечто такое, что постоянно расширяется. Когда говорят, что он есть все, или он есть ничто, в этом нет противоречия. То, о чем говорил Будда, выше интеллектуального понимания, поэтому многие люди не верили ему. Многие отвергали его слова. Но из-за этого неверия Будда ничего не теряет, напротив, теряют те, кто не верит, кто упускает возможность познать истину. Помните: из-за ваших сомнений никто ничего не теряет, потому что это ваше неверие. Единственный, кто теряет, это вы сами. Вы теряете, потому что препятствуете своему собственному росту.

Поэтому, если вам кажется, что мастер вам не подходит, не выносите никаких суждений – просто спокойно уходите и ищите кого-то другого. В чем проблема? Для вас возможны два варианта. Вы можете сказать: «Я покидаю этого человека, потому что он не прав», или: «Я покидаю этого человека, потому что это – не мой путь». Между этими утверждениями существенная разница.

Вы пришли ко мне. Если вам кажется, что мои слова вам не подходят, что вы им не доверяете, тогда просто уходите. Почему? Позже вы найдете человека, чье ви «дение вам будет ближе. Но если вы решите, что я ошибаюсь, ваш ум зачерствеет, и, когда вы придете к кому-то еще, вам снова будет казаться, что он ошибается. И, придя к третьему, вы сделаете тот же вывод. В конце концов, этот вывод станет грузом в вашем сознании, и тогда, куда бы вы ни пошли, он будет помехой на вашем пути, он не позволит вам расти; он будет постоянно заставлять вас выискивать у других недостатки. И тогда вы никогда не сможете распознать просветленного человека.

Кабир говорит:

Нет другого способа узнать Будду, кроме как самому стать буддой. Чтобы узнать Кришну, чтобы понять его, необходимо стать кришной самому. Ничто меньшее не поможет. Но мы слишком быстро приходим к заключениям. Вы погружены в долину тьмы и, тем не менее, выносите суждения о вершинах, о тех местах, куда не может долететь даже ваш взор, – не говоря уже о том, что вы даже не отправились в путешествие. Вы воображаете, будто можете размышлять о вещах, о которых не имеете ни малейшего представления.

Есть причина, по которой вы делаете подобные заключения. Ум заявляет, что любой мастер не прав, потому что он вообще не хочет никуда двигаться, и с таким отношением вы обречены остаться в темной долине. Если вы встретите настоящего мастера, ваш ум будет вынужден начать восхождение в гору, а этого он делать не хочет – этот путь кажется слишком трудным и изнурительным. Ум любит бездельничать, он инертен. Он говорит: «Поваляйся в постели. Сегодня не нужно никуда идти».

Для вас достаточно и долины. Заработать денег, родить детей, иногда видеть свое имя в газетах, иметь на своих похоронах не меньше двухсот присутствующих – этого для вас достаточно. Добившись всего этого, вы можете сказать, что вы успешный человек. Какой успех!

Поразительная вещь: просветленному человеку вы не верите, в нем вы сомневаетесь, а относительно своего ума, который делает вас такими приземленными и мелочными, у вас нет никаких сомнений! Вы никогда не спрашиваете свой ум: «Разве просто заработать денег, родить дюжину детей, достичь известности достаточно? Разве это – все? В этом и есть смысл жизни? Это и есть настоящее достижение?» Но именно это ваш ум говорит вам. Когда вы преклоняете колени, чтобы помолиться, он напоминает вам, что вы должны идти в свой магазин. Он подсчитывает, сколько денег вы могли бы заработать за час, проведенный в молитве. Ум торопит вас в молитве, но когда он приводит вас к проститутке, то мечтает, чтобы эта ночь длилась дольше. И вы никогда не испытывали ни малейших сомнений по поводу своего ума?

Если вы хотите в чем-то сомневаться, сомневайтесь в своем уме! Но вы вообще в нем не сомневаетесь! Вы настолько отождествились с ним, что забыли, что вы не есть ум, что вы и он – не одно целое. Вы отождествились с умом и думаете, что он – это вы. Вы испытываете сомнения в отношении просветленного человека, потому что установить с ним связь – значит начать путешествие вверх, начать трудную работу, значит раскаяться. Вам нужно будет трансформировать себя, и вы не сможете больше быть прежним, поэтому вы находите всевозможные оправдания, чтобы не следовать за человеком, который стал просветленным.

Где вы найдете более великие слова!

Истину нельзя свести к написанным фразам, ее не найти в книгах или писаниях. Истина непостижима. Вам не удастся найти ее где бы то ни было. Вы можете прочитать Веды и выучить их наизусть, но, как говорит Кабир, вы не найдете там истину. Истину невозможно переложить на бумагу. Истину нужно увидеть, пережить.

Посмотрите на это следующим образом: представьте себе слепого, который запомнил все, что написано о свете, и стал магистром теории света. Смогли бы все эти знания вызвать хоть единый луч света? Помогли бы они ему увидеть хотя бы небольшой его проблеск? Смогли бы осветить хоть несколько шагов впереди него? Нет, это невозможно. Истину нужно увидеть, пережить. Глаза смотрящего должны быть широко открыты.

И когда я говорю о глазах, я имею в виду не те глаза, которыми вы смотрите на окружающий мир. Есть другие глаза, которые смотрят вовнутрь. Обратите внимание на это тонкое и глубокое открытие йоги: у человека есть столько же внутренних возможностей, сколько и внешних. Так и должно быть. Невозможно, чтобы у реки был только один берег, их должно быть два. Не имеет значения, виден другой берег или нет. Глазами вы смотрите во внешний мир, но у них есть и другая сторона, другой берег, поэтому вы можете смотреть также и вовнутрь. Ушами вы слышите звуки, издаваемые внешним миром. Но есть уши, способные воспринимать звуки, исходящие изнутри. Руками вы касаетесь предметов и таким образом изучаете их, но существует также внутренняя способность осязать, позволяющая вам испытывать внутренние переживания. Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы могли испытывать что-то внешнее и не имели возможности ощущать самих себя? Разве в этом был бы какой-то смысл, если бы мы видели то, что находится вовне, и не могли видеть самих себя, если бы мы слышали толкотню и суматоху внешнего мира и не были способны слышать свою внутреннюю музыку?

Йога утверждает, что органы чувств имеют два аспекта. Один аспект грубый – он принадлежит телу и двигается по направлению к внешнему миру; другой аспект тонкий – он движется вовнутрь. И нет научной литературы, которую можно было бы прочесть и руководствоваться ею относительно этих органов чувств.

Веды, Коран, Библия – все эти писания принадлежат внешнему миру. Внутри человека нет никаких писаний. Там только душа. Там только вы. И это и есть священное писание. Кабир говорит, что одно из самых существенных переживаний – это когда человек начинает видеть свое внутреннее священное писание. Это происходит, когда вы предстаете перед самим собой, когда вы узнаете себя, когда вы видите себя настолько полно, что больше не остается ничего, что можно было бы увидеть.

Вы потратили уже достаточно времени на написанные слова. Вы прочитали достаточное количество книг, вы накопили достаточно информации. Что еще осталось прочитать? Вы блуждали в словесных джунглях от рождения к рождению, но все еще не стали пробужденным.

Написанные слова подобны сухим листьям, которые сбрасывают деревья. Они падают на нас от просветленных людей, от тех, в ком распустились свежие зеленые листки переживаний. Но эти листья уже высохли и опали. А вы просто сидите и собираете их на досуге. Ночь холодна. Сожгите их. Обогрейте себя. Их тепло поможет вам почувствовать себя лучше. Человек, который овладеет искусством сжигания слов, сможет также научиться глубоко нырять в переживание.

Есть прекрасная история об одном дзэнском монахе Лин-чи. Он сидел под деревом и вдруг достиг просветления. Он тут же побежал к себе комнату, вынес наружу все писания Будды, Трипитака и других и поджег их. Вскоре собралась толпа. Люди решили, что он сошел с ума, лишился рассудка. Нельзя было представить большего греха, чем превратить в пепел бесценные слова Будды! Лин-чи громко смеялся. Кто-то попытался потушить огонь, чтобы хоть что-то спасти, но Лин-чи расхохотался и сказал:

– Глупцы! Зачем это спасать! Здесь нет ничего ценного!

Позже люди спросили его:

– Ты что, сошел с ума? Ты уничтожил такие бесценные книги!

Он ответил:

– Сегодня я понял, что ни в одном писании нет ничего существенного.

Если бы в те дни Лин-чи услышал слова Кабира, он бы с ним согласился. Он бы сказал: «Истину нельзя почерпнуть из писаний. Это вопрос личного переживания».

Лин-чи сказал:

– Я сжег писания, и теперь вы можете учиться на моих поступках, теперь вы можете сохранять осознанность.

Нельзя сказать, что в писаниях совсем ничего нет, ничего существенного, – это слова тех, кто увидел, тех, кто испытал. Но их опыт – это их опыт; его невозможно донести через слова. Слова не способны полностью передать эти переживания, они не способны полностью их выразить. Слова подобны гильзам использованных патронов – они уже бесполезны, а вы их собираете. Чтобы достичь истины, нужно освободиться от слов, а, освободившись от слов, вы становитесь свободными от ума. Став свободными от ума, вы делаете первый шаг навстречу истинному переживанию.

Это очень красивое высказывание. Когда жених выезжает к дому невесты, его сопровождает свадебная процессия, издающая много шума, много веселья, всю дорогу играет оркестр. Шествие жениха к дому невесты считается очень важным событием, и для этого приглашают специальных гостей. В процессии участвуют все родственники и друзья жениха. Потом невеста и жених встречаются, они садятся рядом, и совершается обряд венчания. И как только церемония заканчивается, новобрачные забывают о процессии. Жених теперь совершенно равнодушен к гостям. Пока они еще не поженились, свадебная процессия имела большое значение, но теперь все гости исчезают.

Кабир говорит, что слова и писания подобны участникам свадебной процессии. Как только свадьба заканчивается, процессия перестает играть какую-либо роль. Пригодятся ли тогда Веды? Нисколько. Когда достигнуто нечто настоящее, все писания становятся бесполезными. Они были хороши раньше, но тогда вы еще не достигли дверей невесты. Если писания могут довести вас до дверей невесты, этого довольно; если они исполняют роль свадебной процессии, этого более чем достаточно. Разве жених будет беспокоиться о гостях, оказавшись в объятиях своей невесты? В этот момент гости перестают иметь значение, с ними покончено. Кто беспокоится о реке или лодке после того, как добрался до другого берега? Кто вспоминает о мосте после того, как его пересек? Кто продолжает держаться за лестницу после того, как взобрался на вершину?

Затем Кабир говорит:

И анатомы, и физиологи согласятся с тем, что говорит здесь Кабир. Современная наука поддержит его. Кабир говорит, что глаза видят, но не могут говорить, что язык говорит, но не может слышать, что уши слышат, но не могут ничего объяснить. Тогда чем, спрашивает он, объединены все эти органы – глаза, уши, нос, язык?

Каждый из этих органов выполняет свою работу, но должен быть какой-то внутренний центр, где все они собираются воедино, – иначе они не смогли бы функционировать. Например, сейчас я говорю. Вы слушаете меня ушами и видите меня глазами, и где-то внутри вас все это соединяется, и вы понимаете, что человек, которого вы видите, есть тот же самый человек, который говорит.

Глаза и уши соотносят то, что они восприняли, с каким-то внутренним центром. И там они встречаются. Они встречаются в сознании, в ядре, которое скрыто внутри органов. Глаза смотрят, уши слышат, нос чувствует запахи, руки осязают – каждый орган накапливает свои собственные ощущения. И все эти ощущения соединяются в вашем ядре; они стекаются туда, как слуги, которые по всему дому собирают вещи и приносят их к ногам хозяина.

Органы чувств не способны функционировать сами по себе. Допустим, поет птица, но в какой-то момент она улетает, и хотя глаза здоровы, они больше не видят ее, хотя уши в полном порядке, они не слышат ее, и язык не может говорить о ней, потому что ее нет. Та вещь, которая соединяла их вместе, улетела; мост, который объединял отдельные функции, исчез. Это как нить малы[4]. Она проходит сквозь все бусины и соединяет их вместе. И хотя она невидима, она является основой. Как только нить рвется, бусины разлетаются. Органы чувств подобны бусинам, а ядро подобно нити. Ядро поддерживает органы чувств, оно соединяет их вместе.

Вы следуете за слугами. Вы понятия не имеете, кто хозяин. Вы немедленно увлекаетесь туда, на что указывают ваши глаза. Если ваши глаза говорят, что такая-то женщина прекрасна, вы тут же начинаете преследовать ее. Если ваши уши говорят вам, что такой-то мотив приятен, вы тут же останавливаетесь, чтобы его послушать. Вы следуете тому, что диктуют ваши органы чувств, не понимая, что нет ничего более беспомощного, чем они. Они абсолютно беспомощны. Они функционируют, только когда присутствует что-то еще. Их существование зависит от чего-то еще, их энергия зависит от другого. Всем управляет нечто, скрытое внутри вас. Его суть не видна, она невидима так же, как и нить малы. Бусины можно увидеть, но как только внутренняя жизненная сила покинет их, они рассыплются.

Зачем нужны глаза, уши, нос? Какая от них польза? Почему вы придаете им такое большое значение? Прислушивайтесь к ним только там, где они компетентны. И ищите хозяина дома. Ищите ядро.

Это уникальное определение переживания. Великие мудрецы пытались определить переживание, пытались рассказать нам, что такое переживание, но им это плохо удавалось. Кабир оказался более успешным. Давайте постараемся понять его, давайте проникнем глубже в определение Кабира.

Жизнь состоит из противоположностей. День сменяет ночь, за смертью следует рождение; счастье сменяет несчастье, за невзгодами следует процветание, а за болезнью – здоровье. Каждая из этих вещей непрерывно меняется, постоянно двигаясь от одного полюса к другому. Сейчас вы совершенно здоровы и бодры, но в какой-то момент можете заболеть. Когда вы здоровы, вы не задумываетесь о том, что можете заболеть, а когда больны, то уверены, что больше никогда не будете здоровы. Сейчас вы счастливы и находитесь в хорошем настроении, а в следующий миг вы печальны. Когда вы счастливы, то думаете о своем счастье, и вам кажется, что вы больше никогда не будете грустить. А если вы охвачены грустью, то не верите, что когда-нибудь снова станете счастливым, и ваше настроение улучшится; вам кажется, что печаль никогда не пройдет. Но если вы поразмышляете об этом, если бросите взгляд назад и проанализируете происходящие в вашей жизни события, то сможете заметить, что каждое состояние непременно меняется на противоположное.

Ни счастье, ни страдания не могут длиться вечно; одно состояние постоянно уступает дорогу другому. Если вы поймете это явление, то не будете расстраиваться, когда вас охватит печаль, так как будете знать, что скоро все изменится. Но когда придет счастье, вы также не будете впадать в экстаз настолько, чтобы забыть все и вся и думать, что счастье – это бесконечное свойство вашей жизни. Вы будете знать, что в скором времени все снова изменится. Это явление Кабир выразил в следующих словах:

Этого невозможно избежать. Это извечный закон жизни. Тот, кто молод, станет старым, а тот, кто живет, умрет. Кто нашел, тот потеряет, кто добился успеха, тот станет неудачником. Тот, кто достигнет вершины, опрокинется в пропасть.

Горы разрушаются, и на их месте образуются озера. Озера высыхают, и из них вырастают горы. Эти явления происходят непрерывно.

Вы должны постараться найти такое состояние, в котором вы будете ни пустым, ни полным. Тогда и только тогда случится освобождение, свобода, мокша, предельный экстаз. Тогда, что бы вы ни испытывали, для вас это не будет иметь большого значения.

Способны ли вы найти внутри себя такое состояние, пребывая в котором, вы не могли бы сказать, пусты вы или полны, счастливы вы или страдаете; пребывая в котором, вы не могли бы сказать, спокойны вы или тревожитесь, живые вы или мертвые? Как раз посередине находится непознаваемое. Кто достиг лежащей между двумя крайностями середины, кто остается незатронутым между двумя противоположностями, тот достиг того, что Кабир называет переживанием. Это переживание центра. Все остальные переживания – это переживания ума.

Ум существует в двойственности. Он колеблется от одного полюса к другому, от одной крайности к другой. Ум всегда только счастлив или несчастлив, доволен или недоволен, побежденный или победитель. Он никогда не задерживается посередине. Он качается от одной крайности к другой, как часовой маятник.

Но когда маятник замирает посередине, часы перестают работать, поэтому, когда вы останавливаетесь в своем центре, часы ума тоже останавливаются. С этого момента для вас больше не существует времени. С этого дня для вас больше не существует ни рождения, ни смерти – теперь вы освобождены. Оставаться в середине и есть освобождение. В середине нет никаких изменений, у середины нет противоположности. Вот почему Будда называл этот путь «срединным путем». Когда вы в середине, вы достигли всего.

Манера Кабира говорить совершенно уникальна. Фактически невозможно найти где-либо подобный стиль изложения.

Чтобы объяснить, что такое истина, даже просветленные должны выбрать ту или иную крайность. Веды говорят: «Наполнитесь целым. Будьте настолько полными, чтобы вы просто не смогли быть пустыми», а Будда говорит: «Будьте пустыми. Будьте полыми. Настолько опустошите свое эго, чтобы ни крупинки не осталось внутри вас». Будда обозначает истину, исходя из учения пустоты, а Веды определяют ту же истину через принцип наполненности, – но оба говорят об одном и том же.

Будда говорит, что нужно избавиться от своего эго, стать пустым, и поэтому его учение известно как шуньявад, путь пустоты, путь не-я. Он делает акцент на пустоте. Чтобы обозначить свободу от эго, он использует такие слова, как «пустота», «отрицание». Будда не обещает, что вы станете единым с богом, что вы наполнитесь богом или что бог наполнит вас, он говорит, что это произойдет само по себе. Не нужно беспокоиться об этом, просто освободитесь от своего эго, говорит он. С другой стороны, о том же самом в Ведах Веданта и Шанкара говорят: «Наполнитесь Богом. Не беспокойтесь о том, чтобы быть пустым. Когда вы всецело наполнитесь, ваше эго будет автоматически отброшено. Когда вы наполнитесь Богом, для эго больше не останется места».

Но Кабир несравним. Кабир уникален. Давая определение тому, что такое переживание, он достиг большего успеха, чем Будда и Веды. Он определил это более искусно и более метко.

Он говорит:

Кабир понял, насколько великолепно это явление, насколько оно уникально. Он понял, что его совершенно невозможно определить, невозможно передать словами. Кабир говорит, что это явление настолько прекрасно, что он сохранит его в секрете и расскажет о нем только в том случае, если найдется человек, который будет этого достоин.

Кабир говорит, что, возможно, люди и верят тому, что написано в Ведах или в Коране. Но ни в одном из этих писаний не запечатлена истина.

Кабир говорит, что хочет поделиться этим удивительным переживанием; он думает о том, чтобы рассказать о нем людям, но держит его в секрете. «Кому рассказывать? – спрашивает он. – Кто поверит мне? Кто доверится этому?» Об этом не сказано ни в Ведах, ни в Коране. Если бы об этом было написано в Ведах, тогда, по крайней мере, в это смогли бы поверить индуисты; если бы об этом было написано в Коране, тогда в это смогли бы поверить мусульмане. Но Кабир понимает, что ему никто не поверит.

К подлинной религии имеет отношение только та истина, в которую не поверит ни индуист, ни мусульманин. Только человек, который не является ни индуистом, ни мусульманином, ни джайном, ни христианином, ни парсом, ни сикхом, поверит в нечто, исходящее из области чистой религии, поверит в нечто, что не имеет отношения к определенной секте, к определенному религиозному вероисповеданию. Название не может появиться раньше религии. Названия имеют секты, и каждая из них придает особое значение какому-то одному аспекту религии. Например, какая-то секта делает акцент на наполненности, в то время как другая подчеркивает важность пустоты. Кабир говорит, что не нужно придавать особого значения ни тому, ни другому – нужно искать середину и оставаться там, устойчивым и непоколебимым.

Такое место существует, но как вам его найти?

Когда вы испытываете страдание, просто спокойно сядьте и наблюдайте свое страдание. Не делайте ничего, чтобы его заглушить. Не боритесь против него, просто позвольте ему быть. Просто позвольте слезам течь, просто позвольте сердцу выплакаться. Сядьте наедине с самим собой и продолжайте наблюдать все, что происходит, не делая усилий, чтобы избавиться от страдания. Если вы пытаетесь избавиться от него, это значит, что вы хотите счастья.

Если вы думаете о страдании как о пустоте, тогда наполненность будет для вас символом счастья. И когда к вам приходит счастье, тоже спокойно сядьте и просто наблюдайте его. Не пытайтесь уцепиться за него. Не старайтесь удержать его, не пытайтесь его продлить. Просто смотрите на него. Будьте совершенно к нему безразличны. Если оно случается, позвольте ему случаться; если оно уходит, позвольте ему уйти. Прикладывая усилия, чтобы ухватиться за счастье, чтобы удержать его, вы будете способствовать усилению своего страдания; и в результате этих усилий оно возрастет настолько, насколько крепко вы пытаетесь держаться за счастье. Счастье и несчастье связаны друг с другом. Если у вас есть пристрастие к чему-то одному, тогда это явление немедленно будет заменено на другое.

Вы когда-нибудь наблюдали, как передвигается канатоходец? В этом скрыт весь секрет жизни. Для того чтобы сохранять равновесие, канатоходец держит в руках бамбуковый шест. Каждый шаг таит опасность. Если он слегка отклоняется влево, то может упасть, поэтому он наклоняет бамбуковый шест немного вправо и таким образом сохраняет равновесие. Но опасность продолжает существовать, так как равновесие – не статичное явление. Равновесие нужно поддерживать постоянно; его нужно восстанавливать на каждом шагу. Представьте теперь, что он отклоняется вправо, – есть вероятность, что он упадет в правую сторону, поэтому он должен наклонить свой шест влево. Канатоходец продолжает балансировать то вправо, то влево, поэтому не падает. И так он удерживает себя в середине и ему удается пройти до конца каната. Счастье и страдание подобны отклонениям канатоходца вправо и влево.

Просто оставайтесь внутри. Спокойно сидите, не наклоняясь ни влево, ни вправо. Просто будьте свидетелем, просто продолжайте наблюдать. Если приходит страдание, признайте это. Не делайте никаких выводов, хорошо это или плохо, должно было это с вами случиться или нет, – просто осознавайте, что присутствует несчастье, просто переживайте его. И не старайтесь также вызвать счастье, иначе вы накренитесь в другую сторону. Если приходит счастье, не пытайтесь держаться за него, иначе вам снова придется наклониться в другую сторону – в сторону страдания.

Просто продолжайте смотреть, продолжайте наблюдать и счастье, и страдание, в один прекрасный день вы вдруг обнаружите, что отделены, что находитесь на значительном расстоянии от обоих этих явлений. Внезапно вы увидите, что события просто происходят вокруг вас, и что вы находитесь за пределами как того, так и другого состояния. Эта запредельность и есть вселенский дух.

Это явление запредельности, это наблюдение обоих состояний без принадлежности какому-то одному из них и есть тот момент, когда вы являетесь ни полным, ни пустым. Вы не полный и не пустой, так как поняли, что не являетесь ни счастьем, ни страданием. Кабир говорит, что это и есть истинное знание.