Глава 1. Великие пророки о жизни и смерти
Смерть неизбежна, и после нее есть только две возможности – полное ничто или продолжение нашего существования.
Ознакомимся с отношением духовных вождей человечества к проблеме жизни и смерти, оставив в стороне материалистиче скую точку зрения, что «смерть есть полное ничто» по той простой причине, что ни один из пророков никогда не сомневался в продолжении жизни после смерти. Здесь так и напрашивается вопрос: выходит, материалисты несравненно умнее всех этих пророков вместе взятых, потому что они знают, что Бога нет, а человек смертен? Воистину, чем меньше знаешь, тем больше о себе мнишь!
История свидетельствует, что еще неандертальцы и кроманьонцы, жившие от 75 000 до 25 000 лет тому назад, верили, что мертвые продолжают жить в каком-то таинственном духовном мире. Захоронения у них делались с особой заботой о возможных нуждах умерших в загробной жизни. С течением времени вера в «выживание» человека после его смерти становилась все сильнее и все более воспринималось как реальное; подготовка к похоронам и ритуал погребения становились все сложнее.
Идеи о загробной жизни были широко распространены у разных племен и народов. Стихийные и хаотичные представления о существовании Души в загробном мире складывались в убеждения. Это свидетельствует о том, что люди изначально получали информацию о бессмертии Души с помощью снов, непроизвольных трансовых состояний, удачного самопроизвольного возвращения из состояния клинической смерти и другими средствами. Вера человека в бессмертие была предопределена свыше, но в силу неразвитости человеческого общества она не могла быть оформлена в научном, философском или религиозном аспектах, поэтому спонтанно проявлялась в ритуалах, традициях, обрядах.
Выдающийся этнограф и историк Э. Тайлер на основе обобщения огромного этнографического материала дает следующее понятие Души, существовавшее в те далекие времена: «Душа есть тонкий, невещественный образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место» [1, с. 12].
Отдельные выдающиеся личности, такие как Гермес Трисмегист, получали информацию в значительных объемах, но человечество в целом стало получать систематизированные знания о сущности мира и человека через Пророков, только начиная примерно с V века до н. э. Великие духовные вожди способны были черпать из необъятного Информационного Поля Вселенной знания в огромных объемах без каких-либо ограничений аспектами сложности, недоступности, непонятности информации.
Фантастика?! Вовсе нет! На сегодняшний день ученые пришли к выводу, что появление новых знаний невозможно объяснить, не предположив наличие какой-то Высшей силы, некоего Мирового банка данных, откуда черпаются эти знания. Английский физик-теоретик Роджер Пенроуз в 1991 году опубликовал книгу «Новое мышление императора», в которой математически строго доказал, что без некой Высшей силы появление новых знаний, объясняющих устройство Мира, невозможно! [3, с. 25]. Выдающийся российский ученый, директор Международного Центра физики вакуума академик РАЕН Г. И. Шипов пишет: «Когда вы внутренне честны, чисты в своей работе, то вам действительно могут открыться некие, если хотите, космические каналы. То есть вам открывается канал, который ваше сознание связывает с Банком данных. Я имею в виду Тонкоматериальный мир, первичное поле, где хранится информация буквально обо всем. И это – некий Божественный план, или, как часто нынче утверждается, Информационное Поле… В силу тех или иных причин человеческое сознание, преодолевая какие-то барьеры, прорывается к Банку данных и – напрямую – получает знания, информацию, важнейшие для человеческого бытия сведения» [50, с. 4].
Как установила теоретическая физика, подсознание каждого человека является фрагментом Всеобщего Сознания или Информационного Поля Вселенной [13, с. 71]. В нем, в подсознании, как в кусочке голограммы, содержится информация обо всей Вселенной в прошлом, настоящем и будущем. В обычном состоянии в сознание из подсознания поступает только мизерная часть знаний, необходимых нам для жизни. Жизнь наша стала бы невозможной, если бы мы вынуждены были ежесекундно иметь дело с таким огромным объемом информации. Информационный канал из подсознания к сознанию закрыт заглушкой, которую контролирует мозг. По гипотезе профессора Бергсона, мозг таким образом действует как защитный фильтр. «Нервная система, и, прежде всего, головной мозг, „гасят“ большую часть сенсорных стимулов на входе индивидуального сознания. Более того, отбирают из них только ту информацию, которая требует к себе пристального внимания и ответных действий. Подобная система защищает сознание и от большей части экстрасенсорной информации. Это позволяет объяснить парапсихологические феномены как аномалии работы головного мозга. Он перестает выполнять роль фильтра и начинает воспринимать происходящее в расширенном диапазоне» [94].
Наиболее универсальным способом взаимодействия с подсознанием, а следовательно и с Информационным Полем Земли и Вселенной являются трансовые состояния. Доктор медицинский наук Э. М. Каструбин пишет: «…не представляет сомнения, что трансовые состояния являются входом в Информационное Поле Земли» [71, с. 138].
О трансовых состояниях
Науке давно известно, что человеческий мозг разделен на два полушария, функции которых разительно отличаются друг от друга.
Левое полушарие используется для речи и чтения, решения задач, рассуждений, запоминания подробностей и т. д. Оно представляет собой источник логического рационального мышления, это наш интеллектуальный аналитический отдел.
Правое полушарие представляет собой центр возникновения идей, ориентации в пространстве, интуиции, музыкальности, эмоциональности и многого другого. Оно отвечает за восприятие формы и пространства, чувство прекрасного и за все прочее, что левое полушарие не в силах постичь и систематизировать, включая любовь, дружбу, вдохновение. Оно содрогается от одной мысли о том, что левое полушарие сможет придумать какую-нибудь формулу, которая позволит качественно и количественно измерить любовь и дружбу. Эти чувства остаются священной территорией правого полушария.
Научные теории утверждают, что в повседневной жизни человеческое сознание постоянно мечется между левым и правым полушариями в зависимости от обстоятельств. Например, когда человек решает задачу, господствует левое полушарие, но при звуках музыки власть немедленно захватывает правое полушарие.
Психофизиологические и электрофизиологические исследования свидетельствуют, что способы и скорость обработки информации в обоих полушариях различны. Левое полушарие работает медленнее по дискретному, последовательному принципу отражения и анализа. Оно строит черно-белый образ как логическую схему (скелет). Правое полушарие обрабатывает сигналы целостно, мгновенно; оно строит образ фактурно, в объеме и цвете и в других признаках голографического изображения. Но схема построения образа берется правым полушарием из левого в виде смысла или понятия.
Если нарушить связи левого и правого полушарий, человек не будет понимать того, что он видит или слышит. А пики работоспособности мозга приходятся на те мгновения, когда мышление обоих полушарий сливается в одно целое, синхронизируется [77, с. 93].
Если функциональные связи между полушариями изменяются и возникает асимметрия в работе полушарий (так называемый «чувственный конфликт»), наступает трансовое состояние [71, с. 103]. В 1979 году ученые установили, что доминирующую роль в наведении транса играет правое полушарие.
Когда активность левого полушария снижается или оно отключается совсем, а активность правого полушария возрастает, происходит усиление интуитивных механизмов познания и человек приобретает уникальную возможность дистанционно взаимодействовать с Информационным Полем Земли (см. рис. 1). Происходит получение экстрасенсорной информации из неизвестного источника неизвестным способом в состоянии, которое отличается от обычной сознательной деятельности.
Рис. 1. Схема дистанционного взаимодействия информационно-энергетического поля с мозгом человека
Трансовые состояния могут возникать самопроизвольно при утомительных поездках в поездах и автомобилях, после работы и эмоционального напряжения, при просматривании кинофильмов, прослушивании расслабляющей музыки, произнесении молитв, медитации, церковных богослужениях, выполнении различных обрядов, ритуалов и т. д. Но можно ввести человека в состояние транса «насильственным» путем с помощью гипноза, наркотиков, воздействия на мозг электрическими и акустическими полями. Однако во всех случаях появление трансового состояния будет происходить за счет функционального изменения парной работы мозга, возникновения «чувственного конфликта».
Рассмотрим подробнее суть «чувственного конфликта» на примере обрядового танца шейха Руми, который часто используют дервиши. Сначала дервиши осуществляют бешеное вращение на левой ноге, толкаясь правой. До исступления. Вдруг по сигналу шейха все останавливаются в той позе, в которой их застала команда. Потом снова вращение, и снова остановка… и так много раз.
Зачем молящийся в танце вращается на левой ноге? Совсем не случайно. Левая нога связана нервными путями с правым полушарием мозга. Там происходит отражение непрерывных образов мира, бытия, эмоций. А правая нога в это же время своими толчками шлет в левое полушарие информацию другого рода – все дискретно. В левом полушарии происходит анализ дробных, «толчковых», сигналов.
Так, в каждое полушарие головного мозга приходит и бьет, как в цель, информация, которая специфична и понятна именно ему. Одно наполняется «знаниями» о том, что опора, Земля, Мир стабильны! Другое твердит: «Нет! Все не так! Мир дробен, прерывист!» Возникает конфликт между полушариями, между двумя, казалось бы, истинными сигналами об опоре нашего тела. Многолетние исследования, сотни экспериментов показали, что такой «чувственный конфликт» приводит людей в состояние транса. И происходит прорыв из подсознания годами таящихся в нем мечтаний и видений. Возникает экстаз и озарение [18, с. 27].
Очень сильным средством введения в трансовое состояния больших масс людей является ритуально-обрядовый хороводный танец – зикр, в котором люди становятся единым целым и заряжаются боевым духом.
В последние годы по телевизору часто показывали хороводные танцы некоторых кавказских народов, непонятные всем иноверцам. А ведь в этот момент происходила колоссальная подзарядка энергией, верой, духом всех танцующих, происходил мистический ритуал (масса людей в состоянии транса).
Зикр на площади возникает не случайно, им управляет шейх. Он знает, когда начать ритуальное моление. Вот в окружающей шейха толпе раздаются выкрики, начинается движение, оно усиливается, и вот уже закручивается кольцо, расширяясь и втягивая в себя людей. Возникает молитвенный хоровод, он называется «джагр».
Только мужчины (или только женщины) вприпрыжку ходят по кругу. Движения ритмичны. Все хлопают ладонями, отбивая ритм. По знаку шейха кто-то запевает главную формулу ислама «ла-иллах-ил-аллах» (нет Бога кроме Аллаха), остальные повторяют ее, сначала медленно, потом все быстрее и быстрее в такт ускоряющемуся движению. Вибрация голоса воздействует на дыхание, на мозг, она у всех одинакова и это создает синхронизацию электрофизиологических ритмов в организмах танцующих. И вот уже все несущиеся по кругу охвачены единым чувством. Глубокое дыхание в ритме пения вызывает вспышки коллективного экстаза. У танцующих вращение вызывает восторг от избранности и удивительное ощущение экстремальности бытия, редкую форму стресса, пробуждающую силу и волю.
Этот мистический обряд идентичен испытанию на центрифуге, которому подвергаются космонавты. Вот что пишет по этому поводу психолог-экспериментатор Л. А. Китаев-Смык: «Когда-то, много лет назад, мы исследовали стресс предстоящих межпланетных полетов, подвергая мучительным испытаниям на центрифуге добровольцев и, прежде всего, себя, вращаясь на ней непрерывно помногу недель. Стремительное вращение влияет на психику, настрой души. Когда часами несешься по кругу, пространство за ним смазано, отчуждено. А друг друга летящие в центрифуге видят постоянно на тех же местах. В каждом укореняется установка: „Только мы, летящие, – стабильны и реальны. Мир вокруг нас туманный и зыбкий“. И возникает ощущение избранности и силы» [18, с. 27].
Трансовые состояния использовались при тренировках космонавтов для программирования условий реальной обстановки полета, устранения страха и беспокойства. Метод целевого внушения в состоянии транса позволил, например, создать у космонавтов ощущение земной весомости тела при необходимости длительных полетов [71, с. 95].
Стоит отметить, что в нашей стране работы по целенаправленному управлению состоянием мозга идут очень интенсивно. Так, президент Фонда парапсихологии доктор медицинских наук, профессор А. Г. Ли в своих работах приводит результаты исследований влияния трансовых состояний на экстрасенсорные восприятия людей [67, с. 80; 125, с. 46]. Для введения испытуемых в транс осуществляли воздействие на мозг известными проникающими физическими полями: электрическим, магнитным и акустическим, которые способны оказывать воздействие на глубинные структуры мозга и его кору.
В частности, исследовали возможность использования переменных электромагнитных полей высокой частоты в группе мужчин-правшей, численностью шесть человек. Исследования проводились на аппарате УВЧ-66 с использованием дисковых металлических пластин, покрытых изолирующим материалом – индукторы, которые размещались над затылком и под височной частью головы. Частота тока 40, 68 МГц, время воздействия 5 минут, мощность воздействия менялась от 20 до 40 Вт. Изменение экстрасенсорных способностей оценивалось методом тестирования. В данном эксперименте количество правильных ответов в среднем возросло с 52 до 64 %.
Для исследования влияния магнитного поля постоянной и низкой частоты напряженностью до 30 эрстед использовали аппарат «Полюс-1». Индукторы располагались там же. Время воздействия 20 минут. Экстрасенсорные способности в данном эксперименте практически не изменялись.
Для изучения влияния ультразвуковых колебаний использовали аппарат УТ-5. Головку вибратора подносили к различным участкам волосистой части головы, направив излучение вибратора вниз. Площадь вибратора 4 см2, частота 880 кГц; импульсный режим с длительностью импульса 10 секунд. Группа испытуемых состояла из четырех человек, мужчин-правшей. В результате тестирования количество правильных ответов возросло с 52 до 75 %.
Хорошие результаты повышения экстрасенсорных способностей дают воздействие на мозг зрительных и слуховых анализаторов и особенно гипноз. Зрительный анализатор позволил воздействовать на каждое полушарие в отдельности различными световыми импульсами. Слуховой анализатор, в свою очередь, позволил через стереонаушники подавать на каждое ухо сигналы различной частоты (щелчки). В обоих случаях по результатам теста экстрасенсорные способности возросли с 52 % до 85 %. Стопроцентный результат получен при гипнозе [125, с. 51].
Исследования доктора медицинских наук Э. М. Каструбина также показали, что можно добиться эффекта транса раздельным воздействием на правое и левое полушарии независимыми импульсными генераторами. В 1980 году разработки Э. М. Каструбина позволили создать способ регулируемой функциональной асимметрии полушарий за счет оригинального воздействия на мозг импульсными токами (аппарат типа ЛЭНАР, патент России № 904720 от 16.07.1979 г.).
В Институте биологии РАН и Институте радиотехники и электроники (ИРЭРАН) исследовались необычные физические способности человека в трансе. Прежде всего, было отмечено, что первыми признаками достижения трансовых состояний являются исчезновение страха и появление чувства уверенности в себе [68, с. 76]. Но самой поразительной оказалась способность выхода из физического тела (ВИТ – термин, принятый в России). Доктор медицинских наук ведущий научный сотрудник ИРЭРАН И. В. Родштат пишет по поводу выхода из тела следующее: «Люди в состоянии ВИТ якобы совершают длительные путешествия, но отнести их переживания к галлюцинаторным не представляется возможным, так как информация, почерпнутая ими в своих странствиях, отличается высокой достоверностью» [93, с. 3].
Больших успехов в исследовании трансовых состояний добились, например, ученые Института Монро (США). Воздействуя на левое и правое полушария различными звуковыми сигналами, они установили необходимые частоты и амплитуды звуковых колебаний, позволяющие вводить человека в различные трансовые состояния, даже вплоть до выхода из тела [90, с. 31].
Итак, повышение активности правого полушария увеличивает способность человека к приему экстрасенсорной информации внечувственным путем.
Способности принимать такую информацию могут быть врожденными, приобретенными в результате травм (например, удар молнии, электрического тока), развитыми специально, например, с помощью медитаций и молитв. Такой же способностью обладает мозг в быстрой фазе сна. Исследования показали, что во время быстрого сна преобладает активность правого полушария, что свидетельствует о работе какого-то «устройства», принимающего внешнюю информацию из Информационного Поля Земли [71, с. 56].
Академик Международной академии информации и Академии космонавтики Л. Мельников считает: «Практически все великие идеи и теории явились не в результате строгой рассудочной и критической деятельности людей, а, как правило, путем интуиции, озарения, а то и в порядке откровения свыше или видений, то есть извлечены из недр подсознания» [21, с. 17].
В результате транса увидели будущее человечества Иоанн Богослов и Нострадамус, в маниакальном состоянии создали этические законы Лютер и Кальвин, во сне увидел формулу химик Август Кекуле, периодическую систему элементов – Д. Менделеев, структуру атомного ядра – Нильс Бор.
Великий Гаусс писал по поводу одной теоремы, которую он пытался доказать в течение многих лет. «Наконец, два дня назад я добился успеха, но не благодаря моим великим усилиям, а благодаря Богу. Как при вспышке молнии, проблема внезапно оказалась решенной… Решение, которое я получил, не имело никакого отношения к моим предшествующим попыткам, следовательно, не было вызвано моей предшествующей сознательной работой, и пришло так быстро, что не потребовалось никакой затраты времени на размышление» [48, с. 136].
Прекрасной иллюстрацией поступления информации в подсознание человека внечувственным путем из «искусственного источника знаний» служит пример, о котором рассказывает корреспонденту газеты «На грани невозможного» № 20 за 1999 год генерал Г. Г. Рогозин, в недавнем прошлом первый заместитель руководителя службы безопасности президента России.
«Американцы в Афганистане работали с нашими военнопленными при помощи психотехники. С ними сотрудничали крупнейшие лаборатории. Собеседника даже без препаратов погружали в состояние мягкого гипноза и управляли подсознанием, получая информацию по конкретному вопросу… Если хотите, люди всегда живут под информационным потоком. Они его не ощущают, но он проходит через их сознание. Приходят ведь в голову всякие образы странные…
Когда мы работали в Афганистане (а до этого во Вьетнаме), к нам поступала информация: едва к противнику попадал наш военнослужащий, туда прибывала специальная группа американцев из так называемых оперативно-технических центров. Попадает к ним пацан. Второгодник (на втором году службы), восемь классов образование. Уколы, гипноз, затем – наушники, из которых идет сжатый поток информации. Один такой рассказывал: „Я расслаблен, потом наушники – страшный свист, уму непостижимо. Два раза так сделали. И показывают мне после этого разные фотографии. И я им, как будто академию окончил, рассказываю то, чего никогда не знал: о типах антенн и где я их видел“.
То есть они знали, что он видел антенны разные в батальоне, полку, дивизии, но различить их не мог – образования нет. Так вот, дали ему за несколько минут высшее военно-инженерное образование, и он им все опознал».
Вот так! Информация в объеме высшего инженерного образования введена в подсознание за несколько минут без каких-либо усилий со стороны «обучающегося». Нужна лишь соответствующая настройка мозга: человек должен находиться в трансовом состоянии. Так же может поступать информация и из Информационного Поля Земли.
И второй поразительный момент! Оказывается, в нашем подсознании хранится информация обо всем, что мы видели, слышали когда-то, но в обычном состоянии сознания мы обо всем этом «не знаем». Этот феномен нашего подсознания хорошо иллюстрируется следующим экспериментом. Несколько испытуемых были приглашены в комнату, чуть ли не до потолка заполненную самыми разными, не имеющими друг к другу отношения, предметами. К тому же, на нескольких экранах телевизоров шли разные фильмы и одновременно подавались различные звуковые сигналы. Испытуемых, которые пробыли в помещении одну минуту, каждого по отдельности попросили устно и письменно рассказать, что они видели и слышали. Во всех случаях «свидетельства» оказались неполными и противоречивыми. Но вот те же испытуемые, уже подвергнутые гипнозу, получили задание еще раз описать вышеупомянутую комнату. Точность описаний ошеломила ученых. Действительно феноменальной оказалась, например, внимательность одного студента, который заметил газету, висевшую на стене на расстоянии четырех метров. Он не только запомнил заголовок помещенной там статьи, но и без затруднений процитировал несколько абзацев из ее текста. Разбуженные от гипнотического сна испытуемые, а также сами ученые, не смогли прочитать газетный текст с этого расстояния [121, с. 4].
Многолетние исследования ученых подтверждают, что в каждом из нас заложены огромные возможности. Нужно только уметь их использовать, например, с помощью транса.
Разнообразие трансовых состояний велико. На Востоке считают, что мозг человека может работать в нескольких основных режимах и бесчисленном количестве подрежимов, рассматриваемых как промежуточные состояния основных режимов [25, с. 82]. Назовем некоторые из трансовых состояний: гипноз, медитация, духовный экстаз, наркопсихотерапия, быстрая фаза сна, лечебный наркоз, экстрасенсорика и т. д.
Уникальными способностями подключаться к Информационному Полю Земли и черпать оттуда информацию обладали Великие Пророки: Гермес Трисмегист (4-е тысячелетие до н. э.), Будда (V век до н. э.), древнееврейские пророки (с V по I века до н. э.), Иисус Христос (I век н. э.), Магомед (VII век н. э.). Сегодня такими способностями обладает живущий в Индии Аватар – Сатья Саи Баба.
Гермес трисмегист
История сохранила достаточно подробные сведения о Гермесе Трисмегисте, который жил в Египте в IV тысячелетии до новой эры. Он был впервые в истории Египта избран Верховным жрецом и превратил свой пост в высшую власть в государстве. Он дал народу Египта законы, письменность, счет, создал целый ряд наук. Еще при жизни Гермеса обожествляли, а после смерти все стали считать его богом Тотом. Греки назвали его Трисмегистом – «трижды великим». Гермес написал 42 книги, разработал трансовый метод набора энергии, названный «гимнастикой Гермеса», создал науку, названную позднее герметизмом. Герметизм изучает явления, связанные с людьми, получающими информацию из Космоса и общающимися, как принято считать, с Высшим разумом [5, с. 24]. Самой знаменитой и тайной книгой Гермеса была и есть «Книга Тота». В ней Гермес открывает человечеству секретные методы обретения бессмертия. Он описывает тайные методики овладения человеком сверхъестественными силами и управления им реальностью через специальные церемонии, наркотики, через торможение левых височно-лобных участков мозга, ведущих к активизации правого полушария мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин. Этот великий жрец в трансовом состоянии получал уникальную информацию, которую передавал людям. Он научился выходить из физического тела (феномен ВИТ) и его методиками пользовались египетские жрецы многие тысячелетия.
В своей книге, известной ныне как «Изумрудная скрижаль», Гермес утверждает, что в человеке присутствует частица бессмертного разумного начала, которую специальной тренировкой можно выделить с помощью сверхглубокого транса, похожего на смерть, а затем с помощью специальных знаний выйти из темноты (ада) к свету (Богу). Именно Гермес обратил внимание на единство законов Вселенной, поэтому он первый назвал человека «микрокосмом» и высказал идею, что, если вы хотите познать Вселенную, то познайте себя.
Его следующие слова, написанные в «Изумрудной скрижали», стали крылатыми: «Истинно – без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно: то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу. И то, что внизу, аналогично тому, что находится вверху, чтобы осуществить чудеса единой вещи» [6, с. 171].
В настоящее время исследованию герметизма уделяется самое серьезное внимание. Универсальная философия Гермеса и ее принципы, на основе которых построено само Мироздание, по мнению ученых, должны стать базой, методологией современной науки.
Для того чтобы наука вышла из своего материалистического тупика, ей нужно признать [11, с. 39], что:
• Бог есть; признать и руководствоваться тем, что в философии герметизма называется всеобъемлющим словом «Все»;
• Мир существует в Разуме этого «Всего»;
• Мир бесконечен и бесконечно сложен, мы же барахтаемся в ничтожно малой, доступной для нашего восприятия его части;
• Мир построен иерархически и подчиняется единым принципам, единым законам;
• единственный способ существования мира – это движение, вибрация, подчиняющаяся определенному ритму;
• Мир поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет – он просто не существует;
• Мир построен на базе причинно-следственных связей и что «его величество» случай – фикция;
• в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного начал, проявляющихся на любых уровнях иерархии;
• наконец, все эти принципы универсальны и работают совместно, они являются необходимыми и достаточными для Мироздания.
Вчитайтесь в эти принципы еще и еще раз. Ведь большинство из них фактически уже признано наукой.
Наука упорно идет к тому, что знал и исповедовал Гермес шесть тысяч лет тому назад. Ну что же! Как говорится, лучше поздно, чем никогда.
Будда
Истоки различных религиозных течений Индии теряются в тумане тысячелетий. Размышления о происхождении всего сущего от единого Бога, мысли о том, что истинное «Я» каждого человека и великое «Я» Вселенной оказываются одним и тем же, были запечатлены в «Ведах» и «Упанишадах» уже в VIII–VII векахдо н. э. Кроме обоготворения природы и ее сил, в религиозный культ Индии входили верования в переселение душ и поклонение душам умерших предков. Человек не мог примириться с мыслью, что его жизнь есть нечто временное, проявляющееся в вечности лишь на мгновение и затем исчезающее навсегда. Он верил, что жизнь, этот величайший дар природы, вечна, что она, исчезнув со смертью человека, опять воплощается в человеческом существе. Душа человека тождественна Мировой Душе – Браме и является частицей этой Души. Главным желанием человеческой Души должно быть стремление возвратиться к своему первоначалу путем нравственного совершенствования; в противном случае душа никогда не освободится от переселений из одной телесной оболочки в другую. Путями к соединению в Брамой служили или подвиг – умерщвление плоти разного рода физическими истязаниями, или созерцание – соединение с Мировой Душой с помощью медитации.
И вот в V веке до н. э. в Индии появился пророк – Будда – «Просветленный», который носил светское имя Сидхартха Гаутама. Будда абсолютно не сомневался в продолжении жизни после смерти. Но он хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений – колесо кармы, – бесконечный переход из одного воплощения в другое (реинкарнацию). Какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же? Чтобы найти ответ на этот вопрос, Будда, разуверившись в идеологии аскетизма, в полном уединении, со всей страстью стал предаваться созерцанию – медитации.
То, что медитация вводит человека в транс, мы уже знаем. Но что происходит в мозгу медитирующего?
Этот вопрос давно занимал ученых. Поднимался он, в частности, и при встрече Его Святейшества Далай-ламы с крупнейшими нейрохирургами, психиатрами и биологами, состоявшейся в 1998 году в Нью-Йорке. Заслушав доклад Далай-ламы «Блаженство, изучение и свершенная медитация», а также доклады ученых, участники встречи отметили, что это была самая интеллектуальная и интересная дискуссия за последние четверть века. Его Святейшество дал согласие на необыкновенный эксперимент – разрешил зафиксировать приборами работу его мозга в состоянии глубокой медитации [19, с. 50].
К сожалению, результаты этого эксперимента авторами в печати не найдены.
Но «на более низком уровне» подобные эксперименты проводились давно. Например, много лет такие исследования ведут два американских ученых, работающих в больнице при университете штата Пенсильвания – профессор Юджин д’Акили и специалист в области ядерной медицины Эндрю Ньюберг. Наблюдая за состоянием мозга восьми человек, медитирующих по методу буддистов Тибета, по топографическим снимкам головного мозга ученые пришли к выводу, что у медитирующих ощущение спокойствия, единения и возвышенности соответствует активности в передних долях мозга и ее снижению в теменных, задних, долях [19, с. 51].
Ученые попытались выяснить, как религиозные ритуалы воздействуют на две главные подсистемы человеческого организма. Одна из них, которую ученые именуют «сражаться или отступить», в стрессовых ситуациях вызывает повышение кровяного давления и пульса, учащение дыхания, активизирует эндокринную систему. Вторая отвечает за успокоение, замедление пульса и дыхания, регулирует рост клеток, пищеварение, отдых, сон. Ученые пришли к выводу, что одни религиозные ритуалы активизируют первую, другие – вторую подсистему. Чрезвычайно быстрые и энергичные действия, подобные танцам дервишей или пляскам шаманов, или, наоборот, медленные, медитативные через первую или вторую подсистему «включают» соответствующую зону головного мозга и одновременно подавляют активность других зон. Все та же функциональная асимметрия в работе мозга.
К подобным результатам пришли ученые Санкт-Петербургского государственного технического университета [75, с. 49]. Исследования, выполненные в лаборатории биодинамических измерений, показали: действительно, в таламусе действуют две антагонистические системы, одна из которых отвечает за циркуляцию нейронной активности и синхронизацию, а другая – за прерывание циркуляции нейронной активности и десинхронизацию. В этих двух системах действуют различные нейромедиаторы: в синхронизирующей системе – серотонин, а в десинхронизирующей системе – ацетилхолин. «Нормальная» активность этих двух агентов должна протекать в динамическом равновесии. Усиление влияния первой системы приводит к релаксации (расслаблению) и сонливости. Усиление влияния второй системы приводит к возбуждению и настороженному бодрствованию. Например, медитация активизирует первую систему, которая «включает» соответствующую зону головного мозга, способствуя появлению асимметрии в его работе и, следовательно, трансовому состоянию.
Так что, с точки зрения современной науки, Будда в трансовом состоянии пытался пробиться к своему подсознанию, подключиться к Информационному Полю Земли. И это ему удалось. В одно из подобных самосозерцаний Будда наконец нашел решение всех мучивших его ум и совесть вопросов. Он понял и разгадал тайну страданий, удручающих человека; он нашел и средство к избавлению его от этих страданий [7, с. 34]. Этим средством оказалась вселенская любовь! Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять столетий спустя: «Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду свою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих. Я пребуду добр и дружественен, с помыслами любви и без злобы затаенной».
По учению Будды любой человек, без сомнения, «переживает» свою смерть. Но прервать колесо кармы может только достигший состояния совершенства, преодолевший «три опьянения» – невежество, чувственность и «жажду» (стремление, влечение). Будде принадлежит неповторимое образное описание связи между физическим телом и потусторонним миром: «Это как оттиск железной печати на мягком воске. Самой печати уже нет, но изображение ее осталось» [8, с. 26].
После смерти Будды, примерно в 543 году до н. э., буддизм раскололся на две главные группы – буддизм северный и буддизм южный. Главным центром северного буддизма является Тибет, а затем Китай, Япония, Непал, Монголия, а также он распространен cреди бурят и калмыков. Южный буддизм распространен в Индии, Мьянме (Бирма) и на острове Цейлон.
Для нашего времени наиболее известным и интересным произведением буддизма, пожалуй, является тибетская «Книга мертвых», которая составлялась в течение нескольких веков мудрецами древнего Тибета и передавалась из поколения в поколение устно. Наконец, около VIII века н. э. она была записана, но тщательно скрывалась от непосвященных. Слухи об этой удивительной книге стали ходить по Европе еще в конце XIX века, но впервые «Книга мертвых» была опубликована в английском переводе только в 1927 году под редакцией У. Э. Эванса – Венца. Обстоятельные предисловия к этой книге были написаны К. Г. Юнгом и другими авторитетными учеными. Книга вызвала настоящую сенсацию и пользуется большой популярностью до сих пор.
Тибетская «Книга мертвых», или «Бардо Тедол» – это сборник наставлений, в которых рассказывается, как умирает человек, причем умирание рассматривается как искусство. Бардо – промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Книга состоит из трех частей. В первой части «Чигай Бардо» описаны психические явления в момент смерти; во второй – «Ченид Бардо» – состояние сразу после смерти и, так называемые, «кармические видения»; в третьей части – «Сидпа Бардо» – возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению [9, с. 9].
Книга имеет двойную цель – помочь умирающему пережить необычайные явления в момент смерти и создать у живущих правильное представление о смерти, чтобы они не мешали умирающему выражением своего горя и он мог бы уйти из жизни в подобающем духовном состоянии.
Тибетская «Книга мертвых» содержит подробное описание различных стадий, через которые проходит Душа после физической смерти. Ранние из этих стадий поразительно напоминают то, что рассказывают лица, пережившие клиническую смерть, но книга содержит описания и более поздних стадий, о которых пациенты после реанимации ничего сообщить не могут.
В книге особо подчеркивается насколько важно перейти порог между жизнью и смертью в состоянии беззлобности, умиротворенности и покоя, не унося с собой ни одного темного пятна на своей совести. Приводится очень образное сравнение: после первого удара о землю мяч взлетает на максимальную высоту, затем высота подскоков постепенно уменьшается, пока мяч не придет в состояние покоя. Нечто подобное происходит с сознанием в момент смерти тела. Его первый духовный скачок сразу по выходу из тела – самый высокий. По этому поводу К. Юнг пишет: «Истинное просветление умерший испытывает в самом начале Бардо, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни; следовательно, жизнь есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановиться в центре колеса рождений» [9, с. 24].
Целиком и полностью разделяют положения, указанные в «Книге мертвых», многие современные ученые и специалисты по танатологии (науки о смерти). Так, например, С. Б. Цвелев в своей работе много уделяет внимания вопросам смерти и особенно последнему предсмертному моменту. Он пишет: «Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает свое самостоятельное существование. Также научно доказано, что центр Сознания не прекращает своей деятельности после смерти» [2, с. 34]. Мысль ведет человека как при его жизни, так и после его смерти. Она может освободить его для величественного взлета в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудков или постыдной страсти. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала мысль человека во время его жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.
Последнее желание человека неизбежно зависит от того, какую форму он придавал своим мыслям, желаниям, страстям, привычкам и, вообще, укладу своей жизни. Последнее желание всегда будет непроизвольным, его нельзя запланировать заранее, им нельзя управлять.
В самый последний момент вся жизнь человека отразится в угасающем сознании и память поднимет из всех забытых уголков и потаенных закоулков все события жизни и все эмоции, сопровождающие эти события. И во всем этом «фильме» будет доминировать одна главная мысль, одно главное событие, определяющее смысл уходящей жизни. То впечатление, та мысль, которые вытеснят все остальные чувства и определят дальнейшее местопребывание Души в Тонком Мире. Душа попадет в ту область Тонкого Мира, уровень вибрации которой соответствует уровню вибрации Души в момент умирания.
Моисей
Евреи времен Ветхого Завета были пионерами не только в том, что признали потусторонний мир и описали его, но также и в том, что открыли единого Бога.
Согласно легенде, Бог евреев Яхве избрал в 1230 году до н. э. Моисея своим посредником с людьми и открыл ему свое имя.
Принято считать, что творцом идеи единобожия был Моисей, но это не так. Идея единобожия была дана человечеству с ранних времен в Первоначальных откровениях, память о которых запечатлена в символах, изображениях и писаниях всех древних народов. Моисей был творцом не идеи единобожия, а народа, на который была возложена задача: объединить разнородные представления о едином начале, жившие среди кочевых племен пустынь, в одно целое и закрепить почитание единого Бога в массах. Для этой цели многие кочевые племена должны были объединиться в один народ, для чего, в свою очередь, необходимо было какое-то ядро и необходим был вождь. Появление народа, послужившего для объединения ядром, подготовлялось задолго до Моисея (начиная с Авраама), а когда наступили сроки, то появился и вождь.
Великая историческая личность – Моисей, еврей по происхождению, но воспитанный фараоновой дочерью при дворе фараона, был посвящен египетскими жрецам в высшие тайные знания, бережно сохраняемые еще со времен Гермеса.
Очень интересные сведения о Моисее приведены в книге Э. Шюре «Великие посвященные» [104, с. 143].
Однажды Хозарсиф (так звали ранее Моисея) увидел, как египетский надсмотрщик осыпал ударами беззащитного еврея. Он бросился на египтянина, вырвал у него оружие и убил его. Это убийство под влиянием благородного гнева решило его судьбу.
Хозарсиф решил подвергнуть себя искуплению греха, которое закон посвященных предписывал убийце из своей среды. Чтобы искупить преступление и «восстановить свой внутренний свет», убийца из посвященных должен был подвергнуть себя опасности смерти. Войдя в глубокий транс, он должен оставить свое физическое тело, отправиться в потусторонний мир, в область Аменти (или Эребе), где «плавают» Души мертвых, еще не вполне оправившиеся от перехода на Тот Свет. Там ему следовало найти свою жертву, подвергнуться всем ее страданиям, получить ее прощение и помочь ей найти путь к Свету. Лишь после этого его считали искупившим свой грех, омывшим свое астральное тело от черных пятен, которыми его загрязнили проклятья духа его жертвы.
Очень часто из такого путешествия согрешивший не возвращался. Когда жрецы появлялись в склепе, где оставляли виновника на несколько дней, то находили на его месте лишь труп.
Хозарсиф не колеблясь подверг себя этому испытанию. С полным самоотречением он предложил себя в жертву Озирису – покровителю и судье мертвых, прося об одном: если суждено ему вернуться на Землю, да будет ему дана сила проявить закон справедливости. Когда Хозарсиф пробудился от страшного сна в подземелье храма Мадиамского, он почувствовал себя преображенным. Его прошлое было отрезано от него. Египет перестал быть его родиной. «Он смотрел на гору Элоима и в его сознании пронеслась мысль: создать из кочевников сильный народ, способный отстоять закон Единого Бога, народ-воин, который понесет в будущее истину, скрытую в золотом ковчеге посвящения».
В этот день, чтобы отметить новую эру своей жизни, Хозарсиф принял имя Моисей, что значит «спасенный».
Моисей объединил группу еврейских кланов, носивших имя «Сыны Израиля» или просто «Израиль» и вывел их из Египта к религии дедов и отцов и к Богу Авраама, Исаака, Иакова. О том, как произошел исход евреев из Египта, повествует Библия. Из этого повествования видно, что совершить столь необычное – вывести из-под власти организованного сильного государства целый народ – Моисею удалось лишь потому, что силе и могуществу своих бывших учителей – египетских жрецов – он мог противопоставить силу и могущество большего потенциала.
В память об освобождении еврейского народа и исходе из Египта Моисеем был установлен праздник Пасхи.
Моисей повел Израиль не на «Землю обетованную», а в сорокалетнее странствие по пустыне. Он счел это необходимым для того, чтобы обуздать народ, состоящий из рабов и полудиких кочевников, не привыкших к повиновению и дисциплине, чтобы испытаниями, страданиями и наказаниями переплавить дух народа на новый лад так, чтобы вытравить у них перенятую у египтян страсть к многобожию и утвердить Единого Бога [10, с. 178].
Освободив евреев от ига египтян, Моисей наложил на них иго закона, ритуалов и правил, наказывая смертью за всякое нарушение закона и суровыми карами за всякое нарушение правил. На Моисее, как вожде и законодателе, лежала тяжелая задача: из кочевых племен, долгое время находившихся в рабстве и в силу этого усвоивших много отрицательных черт, создать народ, заложить в нем основы порядка и государственности. Идея единобожия и связанное с ней мировоззрение навязывались еврейскому народу в короткий промежуток времени мерами самыми крутыми и суровыми – силою такой могучей личности как Моисей.
В течение всего странствия Моисей постоянно общался с Богом. Легенда утверждает, что Моисей трижды восходил на гору Синай, оставаясь там по 40 дней в глубокой медитации наедине с Богом. В первые сорок дней он получил от Бога скрижали с записями «Закона», вероучением евреев, предназначенным для всех сынов Израиля.
Во вторые сорок дней Моисей получил от Бога в устной форме более секретную часть вероучения евреев – «Мишну» или «Душу Закона», в которой раскрывались тайны природы человека. «Мишна» должна была сообщаться исключительно священнослужителям – раввинам и пророкам.
В третьи сорок дней Бог сообщил Моисею главные тайны Космоса в виде наиболее секретной части религии евреев, названной «Каббала» или «Душа Души Закона». Каббала предназначалась исключительно главным вероучителям религии евреев [6, с. 164].
Одной из тайн Каббалы является сведение о том, что человек имеет Тонкое Тело из неразрушимой космической субстанции, которое в виде ауры пропитывает и окружает смертное физическое тело. Сознание человека является частью сознания Вселенной.
Главная тайна посвящений – это то, что храм Бога – это не церковь, не обряд, не ритуал, не любое другое средство. Храм Бога в виде божественной ауры находится внутри и снаружи человеческого тела, и, чтобы познать Бога, надо познать собственную божественную природу» [6, с. 165]. Воистину, «царство Божие внутри нас!»
Стоит отметить, что совреме=нная наука уже признала наличие Тонких Тел человека, самым тщательным образом исследовала эфирное, астральное и ментальное тела, так называемую физическую ауру и пытается проникнуть в мир тончайших энергий или в мир информационной ауры [12, с. 74]. Исследованиями ауры занимались лауреат Нобелевской премии профессор Дж. Ч. Боже (Индийский национально-исследовательский центр, Калькутта), профессор, доктор психологических наук В. Н. Пушкин (НИИ ОПП АПН СССП, Москва), профессор, доктор биологических наук П. И. Гуляев (ЛГУ, Ленинград), доктор биологических наук В. Н. Иношин (Казахский ГУ, Алма-Ата), профессор К. Г. Коротков (ЛИТМО, Санкт-Петербург) и многие, многие другие.
Исследования Международного института теоретической и прикладной физики (МИТПФ) подтвердили положение Каббалы о том, что сознание человека является фрагментом Сознания Вселенной, и дали ответ на вопрос: что же такое сознание? С физической точки зрения сознание является особой формой полевой (торсионной) материи [13, с. 72].
В отличие от многих других пророков, Моисей был самым знающим, посвященным жрецом. Он считал, что самым сильным фактором, на котором построена подсознательная и сознательная жизнь человека, является страх. Поэтому поведение людей будет нравственным из-за страха перед наказанием Божьим. Бог Израилев соответствовал тому уровню развития, в каком находился в то время еврейский народ. Он обладал той же жестокостью, мстительностью, коварством и непостоянством, каким обладал Израиль. Чтобы удержать народ в идее единобожия и воспрепятствовать общению с другими народами, которое могло привести к измене Единому Богу, Моисей внушал, что Бог Израилев любит лишь еврейский народ и ненавидит другие народы.
Все сорокалетнее странствие евреев по пустыне было борьбой народа против своего вождя. Победил вождь, ибо несмотря ни на что, внедренное Моисеем понимание Бога сохранилось в еврейском народе до сих пор.
Но те понятия о едином Боге, которые Моисей дал еврейскому народу, были неприемлемы для других народов. Моисей это знал и предсказал пришествие другого Великого Пророка, который «будет говорить им все, что Господь повелит ему, а кто не послушает слов его, которые Пророк тот говорить будет именем Божьим, с того Господь взыщет» [Второзаконие, 18: 18–19].
Иисус Христос
И Великой Пророк появился. Он пришел, чтобы смягчить жестокие и суровые черты Единого Бога – Бога Моисея. Он пришел, чтобы дать людям понятие о Боге любвеобильном и всепрощающем. Вместо «око за око и зуб за зуб» – «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гоняющих вас». Помимо этой главной цели – дать более возвышенное, соответствующее новому уровню развития людей, понятие о Едином Боге – Христос пришел, чтобы освободить народ не от ига римлян, как полагали евреи, а от ига закона, ослабить цепи ритуалов, обрядов и правил, которыми Моисей сковал некультурного и полудикого Израиля. «Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» [Иоанн, гл. 1, 17].
Руководители еврейского народа не поняли освободительной миссии Христа. За обличение их духовного лицемерия, за то, что он хотел освободить их от рабства ритуалов и обрядов, они осудили его на смерть.
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете царство небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» [Матф., 23, 13]. «Горе вам, законники, что вы взял ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали» [Лука, 11, 52].
Евреи не приняли Христа. В результате… не стало самостоятельного еврейского государства (почти на два тысячелетия), не стало Иерусалимского Храма, осталась лишь одна стена от него – «стена плача», у которой евреи до сих пор оплакивают свое недомыслие.
Но осталось гениальное учение Христа, которое все больше и больше завоевывало сердца и умы людей. Иисус открыл людям высшую тайну, доступную в то время только жрецам – главное направление развития человека – это повышение личной духовности. Каждый человек по созданной Иисусом простейшей и доступнейшей психотехнике мог общаться с Богом лично и непосредственно, духовно расти и развиваться, ставя себе целью служить людям и ближнему, культивировать в себе чувство справедливости, братства и равенства.
Академик Г. И. Шипов в интервью, опубликованном в газете «Чистый мир» № 4 за 1996 год, говорит: «Посредники между человеком и Богом не нужны. Торсионные поля распространяются мгновенно по всей Вселенной. Это значит, что при искреннем и чистом устремлении из любой точки, где бы кто ни находился, можно обрести мгновенную связь с Богом. Именно в этом заключается Его вездесущность. Но ведь именно это проповедовал Христос!».
Иисус говорил о жизни после смерти так, как никто другой еще не говорил. Он говорил об этих мирах, этих царствах с той уверенностью и убедительностью, какими обладает только тот, кто действительно бывал там и знает. Он намеренно избегал сколь-нибудь подробных описаний посмертной жизни: «Ибо вы не смогли бы вынести это». Он понимал, что простой и в какой-то степени еще примитивный ум его учеников не готов понять всю сложность существования после смерти. Однако иногда он приподнимал занавес, позволяя заглянуть по ту сторону бытия. «В доме Отца Моего обителей много» или «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут как Ангелы на небесах» [Марк, 12, 25, 26].
Иисус постоянно подчеркивал важность земной жизни как арены духовного развития. Так, например, в Евангелии от Луки он говорит о нищем Лазаре и богаче. В его притче рассказывается о них обоих, перешедших в потусторонний мир после своей смерти. Богачу трудно приспособиться к новым условиям; он нищ душой, а деньги там никакой роли не играют. А для души Лазаря земные страдания принесли большую пользу и помогли ей созреть.
Ради просвещения тех своих учеников, которые по его мнению «могли выдержать это», Иисус, будучи величайшим медиумом, включил их в сеанс, на котором появились Моисей и Илия. «…Взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на Гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блестящею. И вот два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия» [Лука, гл. 9, 28–29]. Иисус молился страстно и увлеченно. Наука утверждает, что когда христианин осеняет себя крестом, молится или бьет поклоны, он вводит себя в состояние благоговения, которое возникает благодаря работе специального отдела мозга – миндалевидного тела. Оно преобразует сенсорную (чувственную) информацию, которая в данном случае вызывается определенным типом движений, в эмоции. Наступает религиозный экстаз (трансовое состояние), открываются каналы связи с Информационным Полем Земли.
Здесь, однако, стоит подчеркнуть особо, что связь Иисуса с Высшим Разумом существовала постоянно, так же как и у Аватара Сатья Саи Бабы, живущего в настоящее время в Индии.[1]
То, что такое возможно, в некоторой степени подтверждает феномен международного эксперта по экстрасенсорным явлениям Яковенко. В 1993 году видные ученые собрались на форум по изучению современных возможностей психотроники на основе феномена Яковенко. Академик Л. Г. Прищепа прямо заявил: «Международный эксперт Яковенко так сумел овладеть механизмом настройки клеток нервной системы, что достиг восприимчивости электромагнитных колебаний, близкой к абсолютной, то есть на частоте 1024 Гц и более. И теперь способен принимать энергетическую информацию из окружающей нас природы, которая отовсюду, в том числе биополями каждого из нас, непрерывно пополняется, концентрируется и извечно находится в эволюционном движении вперед, в будущее. Отсюда возможно не только видение прошлого, но и улавливание в любой момент рождающихся где угодно, порой на огромных расстояниях, мыслей или иных информационных излучений о состояниях биообъектов» [120, с. 10].
Ставшие свидетелями появления Моисея и Илии апостолы Петр, Иоанн и Иаков оказались под огромным впечатлением от увиденного, от той излучающей свет жизни, какой достигли Пророки, высокодуховные личности после своей биологической смерти. После распятия Христа его ученики и последователи понесли светлое Христово учение по всему миру. Ранним христианам жизнь после смерти казалась близкой и реальной. Римляне, правители всего известного тогда человечеству мира, не знали, что с ними делать. Рим правил через угрозу смерти. Но вот появились люди, не боявшиеся этой угрозы. Единственным результатом, к которому привели гонения и массовые избиения христиан, было то, что их духовное и моральное превосходство стало очевидно для всех. И это обратило все остальное население к новой вере!
Когда угроза смертью оказалась бессильной, римлянам ничего не оставалось, как признать христианский католицизм официальной религией Римского государства!
Могучая религия христианства, опирающаяся на веру в бессмертие человека, на высокие духовные и нравственные помыслы людей, охватила полмира! Крупный зарубежный исследователь К. Ламонт пишет: «Не может быть никакого сомнения в том, что христианство возникло прежде всего и главным образом как религия, побеждающая смерть. С религиозной точки зрения жизнь человека – это капелька в океане вечности, поэтому человек обретает смысл своего существования лишь на пути к вере в бессмертие души» [1, с. 41].
Говоря об учении Христа, мы пока оставили в стороне один вопрос – о реинкарнации. Закон повторных рождений (реинкарнация), позволяющий понять, что Душа попадает на Землю для приобретения опыта, являлся одной из главных тайн, известных только посвященным. Эту тайну Христос открыл своим ученикам.
Евангелия, входящие в Новый Завет, обходят полным молчанием большую часть жизни Иисуса (с 13 до 29 лет) до его встречи с Иоанном Крестителем. Однако столь долгий период в жизни Иисуса не мог остаться незамеченным. Все эти годы Иисус учился, проповедовал и исцелял, но не в Палестине. Существуют убедительные доказательства пребывания Иисуса в Индии и на Тибете, где широко распространена идея реинкарнации [24]. О пребывании Иисуса на Востоке рассказывает и Евангелие Эпохи Водолея [105]. В нем же указывается, что по возвращении на Родину Иисус вступил в тайное братство ессеев, которые также исповедовали догмат «предсуществования души» (реинкарнацию).
23 января 2000 года в Москве, в Государственном Кремлевском Дворце Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II открыл Международные Восьмые Рождественские Чтения.
В своей вступительной речи он сказал, в частности: «При преподавании наук нужно и можно излагать любые современные научные теории, памятуя при этом об их относительном характере»[2].
В связи с этим авторы сочли возможным изложить в книге некоторые сведения, заимствованные из источников [95, 105, 127].
Раскрывая простым людям святая святых – тайну посвященных, Иисус говорил: «…чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей. Ибо мы должны знать, что человек не сотворен из глины, чтобы опять обратиться в глину и исчезнуть. Он – часть вечного, целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придет такое время, что он не будет существовать. И теперь мы видим: те люди, что сейчас рабы, были когда-то тиранами; те, кто сейчас тираны, были когда-то рабами. Люди, страдающие сейчас, когда-то стояли на возвышении и смотрели с дьявольским наслаждением, как другие страдают от их рук. И люди больны, хромы, увечны и слепы из-за того, что они когда-то преступили законы совершенной жизни, а каждый закон Бога должен быть исполнен. Каждая причина имеет свое следствие; и если совершено зло, содеявший это зло должен его исправить. И когда все злодеяния будут исправлены, тогда человек поднимется и станет един с Богом» [105, гл. 114, № 43–51].
Ранние христиане исповедовали идеологию реинкарнации более 500 лет. В канонизированных Церковью Евангелиях высказывания Христа по этому принципиальному вопросу крайне редки, но они есть. Например, Евангелие от Иоанна, гл. 3, 3–7: «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух. Не удивляйся тому, что я сказал: должно вам родиться свыше».
Как отмечает Э. Шюре в своей книге «Великие посвященные»: «…учение о восходящей жизни Души через ряд земных жизней было известно только „посвященным“, но они держали это знание в тайне, чтобы не приводить в смятение тех людей, которые не могли его понять» [104, с. 354].
Среди великих философов древности и отцов христианской церкви выделяется великий Ориген. Он родился в 185 году и был ближайшим по времени к апостолам ученым – богословом, собирающим и обобщающим все крупицы учения Христа, как записанные учениками и последователями, так и передаваемые устно из поколения в поколение. Тогда еще не было кондифицированного сборника Евангелий, ходили многочисленные списки и только много позднее, в 325 году на Никейском Первом Соборе были отобраны и канонизированы те четыре Евангелия, которые входят в Новый завет.
Являются ли Евангелия историческими документами? Ученые тщательно исследовали Новый завет, начав с поиска сохранившихся манускриптов. Со времени написания Нового завета в первом и втором веках и до того, как в 1455 году была напечатана Библия Гутенберга, тексты переписывались от руки. Монахи и писцы кропотливо копировали каждый манускрипт. Ученым пришлось опираться в основном на эти копии, поскольку оригиналы рукописей не сохранились. Существует несколько древних отрывков из Евангелий (один – из Евангелия от Иоанна, датированный 125 годом н. э.), но самая ранняя рукопись, наиболее полная, датируется уже 200 годом н. э.
Сегодня ученые располагают более чем пятью тысячами греческих рукописей Нового завета, в которых существуют тысячи отличий, получившихся в результате ошибок, вставок и поправок, сделанных писцами. Некоторые тексты просто противоречат друг другу. Например, Матфей, утверждая, что Иисус родился в Вифлееме, пишет, что волхвы оказались там через несколько дней. Лука же говорит о том, что пастухи пришли к младенцу сразу, как только Ангел возвестил о его рождении. Марк и Иоанн вообще не пишут о Вифлееме и называют Христа «Иисусом из Назарета». Так где же родился Иисус?
Лука писал, что Иисус родился в Вифлееме, потому что Иосиф и Мария, жившие в Назарете, отправились в Вифлеем, после того как император Август назначил перепись населения, повелев каждому жителю вернуться к месту своего рождения для регистрации с целью упорядочения сбора налогов. Лука писал также, что Иисус родился во времена царствования Ирода Великого, который правил от имени Рима. Но ученые установили, что во времена Ирода Великого в Римской империи перепись не проводилась, а если бы и проводилась, то евреев бы не затронула, так как они платили налоги Ироду, а не Риму. Перепись была в 6 году н. э., через 10 лет после смерти Ирода, и касалась она лишь жителей Иудеи, но не Назарета, который, как и вся Галилея, пользовался независимостью [127, с. 141].
Ученые предположили, что путаница с местом рождения Иисуса появилась по следующей причине. В VIII веке до н. э. пророк Михей предсказал, что «мессия произойдет из Вифлеема». Вот и Матфей и Лука и указали на Вифлеем, как на место рождения Иисуса.
И таких неточностей очень много. Исследования привели ученых в начале нашего века к выводу, что составители Евангелий не были историографами. Анализ сходства и различий Евангелий привел многих исследователей к заключению, что евангелисты использовали собрание ранее записанных изречений Иисуса. Они выстраивали повествование об Иисусе вокруг его высказываний, иногда вводя их в различный контекст и давая им различные толкования. Исследователи пришли к выводу, что те, кто писал Евангелия, хотя и объявили себя апостолами или их учениками, на самом деле не были таковыми. Они писали под именами апостолов и их верных друзей, чтобы придать достоверность своим трудам. Так поступали многие во времена Иисуса. «Сами они не только не были очевидцами событий в жизни Иисуса, но и не встречались с таковыми. Дело в том, что записи делались через 40–60 лет после распятия Иисуса» [127, с. 140].
Один из выдающихся британских исследователей Нового завета Грэм Стентон считает: «Нет причины отказаться от мнения, что Евангелие от Матфея относится к концу второго столетия» [127, с. 371].
Евангелие от Марка было первым. Сравнив с ним Евангелия от Матфея и Луки, ученые пришли к заключению, что авторы списывали у Марка и из неизвестного евангелистского первоисточника – изречений Иисуса. Этот список изречений Иисуса был обнаружен в 1945 году египетским крестьянином Мухаммедом Али недалеко от городка Наг-Хаммади, о чем будет сказано ниже. А пока вернемся к Оригену.
Деятельность Оригена в христианской церкви началась рано и успешно. Автор многочисленных богословских трудов, Ориген вел огромную научную и просветительскую работу. Признавая заслуги Оригена как учителя, епископы различных областей на Соборе наградили его титулом «пресбитер», то есть учитель, который выступает в церкви.
В 227 году Ориген написал богословский трактат «О началах», в котором говорилось о Началах Бытия и о «Тайнах Царства Божия». Книга предназначалась для ближайших учеников; в ней он излагает свои мысли откровенно и ясно, как людям, готовым к принятию «твердой пищи». В этой книге было разъяснено и обосновано «Учение о предсуществовании», которое Иисус дал свои ученикам. Так, передавая истинное учение Иисуса, Ориген пишет: «Смерть производит только изменение тела, субстанция же его (Душа), конечно, продолжает существовать, и, по воле Творца, в свое время будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся в прах – опять восстанет из земли, пока не достигнет славы тела духовного сообразно с достоинством души, которая будет обитать в нем» [14, с 266].
«Душа не имеет ни начала, ни конца… Каждая Душа является в сей мир, усиленная победами, либо ослабленная поражениями предшествующей жизни. Ее положение в мире подобно ладье, коей предначертан путь к чести или бесчестию, определено прошлыми достоинствами или недостатками. Ее деятельность в этом мире определяет положение в мире грядущем» [37, с 16].
В 231–232 годах Ориген переехал в Палестину и был там «Учителем». В 250 году начались преследования христиан. Ориген был арестован, его пытали, он пытки выдержал, но в 254 году умер в тюрьме. Учение Оригена продолжало жить в массах христиан.
Стоит отметить, что среди ранних христиан вопрос о реинкарнации, как и вопрос о воскресении, трактовался с принципиально разных позиций. Ориген считал, что воскресшее будет духовным, не имеющим отношения к смертному телу. Такое толкование воскресения не противоречит возможности реинкарнации. Церковь же предпочла принять буквальное толкование воскресения. По принятому ею решению воскресение означает, что однажды в будущем все люди воскреснут из мертвых. Только после этого они смогут жить в Царстве Божьем и познают вечную жизнь. После смерти души будут ожидать этого часа на небесах, в аду и в чистилище. Но судьба душ после воскресения уже предопределена их поведением на Земле. Души праведников, воссоединившиеся со своими телами, будут жить вечно в Царствии Небесном, а души грешников, так же воссоединившиеся с телами, будут обречены на вечную муку. Решать вопрос о том, кто праведник, а кто грешник будет церковь! Телесное воскресение само по себе исключает возможность реинкарнации [127].
Церковь, утверждая, что воскреснет именно плоть, что будут восстановлены истлевшие в прах тела, на вопрос о том, как же все-таки это произойдет, отвечает, что это «превосходит наше понимание и воображение; это доступно только вере» [127, с. 175]. Христианский писатель Грант Р Джеффри пишет: «…Бог всего творения знает местонахождение каждого атома наших тел, Он воскресит и преобразует их в последний день».
Почему Церковь настаивает на том, что воскреснут именно наши смертные тела, что все люди восстанут в тех же самых телах, в которых живут сейчас? Может быть потому, что это укрепляет власть Церкви, от отношений с которой, якобы, зависит наша вечная жизнь или вечное проклятие.
Ориген считал доктрину телесного воскресения предназначенной для «простаков» и «грубой толпы, которую завлекают рассказами о том, будто вера даст им лучшую жизнь».
Именно с целью укрепления власти Церкви в июне 325 года в Никее под руководством императора Константина собрался Собор, на котором из 1800 христианских епископов присутствовали около 300, причем только шесть представляли латиноговорящую западную часть империи. На Соборе под давлением Константина была утверждена ортодоксальная точка зрения на телесное воскресение, а всех, не разделяющих такую идею, зачислили в еретики. Император тут же воспользовался возможностью узаконить первое систематическое преследование властями инакомыслящих христиан. Он издал указ, направленный против «еретиков». Как же далеко зашла церковь в борьбе с «еретиками» в средневековье! А начало положила Никея!
Однако борьба разных идеологий продолжалась. Сторонники предсуществования и духовного воскресения преследовались по всей империи как еретики, но основной удар по ним был нанесен на Пятом Вселенском Соборе в 553 году.
Во времена правления императора Юстиниана I противники оригенизма (в том числе и мать императора Теодора) убедили Юстиниана написать константинопольскому патриарху письмо, в котором Ориген был назван одним из вредных еретиков. По приказу Юстиниана в 653 году в Константинополе был созван Поместный Собор, который провозгласил анафему Оригену. Иными словами, Ориген и любой, кто принимает его утверждения, прокляты навеки!
Римский Папа Вегилий никогда ранее не осуждал оригенизм. Чтобы принудить Папу согласиться с решением Собора, Юстиниан по существу арестовал его, увезя в Константинополь и продержав там четыре года [127, с. 243]. В результате Папа издал документ, осуждающий сочинения Оригена. Но так как против этого документа выступило огромное количество епископов Галилеи, Северной Африки и другие, в 550 году Вегилий его отозвал [95, с. 273].
В 553 году Юстиниан созвал Пятый Вселенский Собор, на который Папа отказался приехать!
Юстиниан скомплектовал совет из епископов, заведомо готовых проводить его линию. Совет издал четырнадцать новых анафем, направленных против христианских богословов, не согласных с ортодоксами. В одиннадцатой анафеме в списках еретиков упоминалось имя Оригена. Однако до сих пор не решен вопрос: является ли проклятие Пятого Вселенского Собора законным? Несмотря на то что впоследствии Папа одобрил решение Собора, анафема Оригену им не упоминается. В результате возникают сомнения, были ли анафемы официально приняты епископами. Скорее всего, это были Внесоборные дополнения, принятые позднее за Постановлением Вселенского Собора [95, с. 274].
Вопреки решениям церковных Соборов мистики продолжали следовать идеям Оригена, стремясь к единению с Богом. Они были затравлены постоянными обвинениями в ереси и преследовались многие столетия. Но «старые еретики никогда не умирают, они попросту продолжают воплощаться еретиками»!
А теперь хотелось бы остановиться еще на одном сенсационном факте. 30 июня 1960 года Папа римский Иоанн XXIII выпустил прокламацию, опубликованную 2 июля в газете «J’Osservatore Romano» под заголовком «Полная сальвация тела Иисуса Христа» [24, с. 45]. В ней Папа говорит епископам, что полная сальвация человеческой расы осуществлена через кровь Иисуса и что для этого факт его смерти не является существенным. Под словом «сальвация» в прокламации имеется ввиду возвращение на тропу совершенствования, ведущую в конечном счете к Божественности.
Почему же Папа выпустил такую прокламацию? Почему в 1960 году от Рождества Христова появилась необходимость высказать утверждение, что смерть Христа не была существенной в доктрине церкви? А потому что Ватикан убедился после проведенных в течение нескольких лет тщательных проверок и анализов с использованием последних достижений науки и техники в том, что, во-первых, плащаница из Турина действительно подлинная и, во-вторых, когда тело Иисуса, находившегося в бессознательном состоянии, положили на нее, он был еще жив.
Сегодня, при современном состоянии врачебного искусства, люди, смерть которых засвидетельствована в морге, также иногда возвращаются к жизни. Много случаев возвращения к жизни после клинической смерти описано в книге Р. Моуди «Жизнь после жизни». Хорошо известен также «смертельный» транс йогов.
В 1969 году Ватикан назначил проведение дальнейших детальных научных исследований, которые длились семь лет и подтвердили прежние результаты.
Сама плащаница – кусок льняно-шерстяной ткани размером 4,3 × 1,1 м. Первые упоминания о ней содержались в византийских хрониках: существует ткань с изображением лика Христа. Откуда лик – никто не знал, очевидны были только его нерукотворность, волшебство появления. С ΧXV века плащаница постоянно в Европе – упоминания о ней встречаются в разных источниках, и все в один голос говорят о четкости изображения лика Христа. В 60-х годах прошлого века плащаницу впервые фотографируют [122, с. 4]. И тайное становится еще более тайным: при проявке выясняется, что изображение на ней – правильный фотонегатив. А до XIX века негативов делать не умели.
Что же было изображено на плащанице? Ткань была сложена вдвое таким образом, что лежавший был покрыт ею также сверху. В результате получилось два отпечатка – сзади и спереди. Перед нами высокий, за метр семьдесят, крепкого сложения мужчина, с руками, сложенными на животе, со следами чудовищных пыток, с потеками крови и множественными уколами на лбу.
Почему получилось негативное изображение на плащанице, поняли быстро: оно проступает там, где ткань плотнее сближается с телом, поэтому тело оставляет темный след, а глазные впадины, например, получились более светлые.
Уже в наше время с помощью компьютера смоделировали «объемный» вариант плащаницы – по интенсивности окраски: получился четкий рельеф лежащего тела. Непонятно одно: откуда взялось само это изображение. Так или иначе, это была очень мощная и очень кратковременная вспышка, которая выжгла отпечаток на ткани. Словно тело Иисуса внезапно излучило гигантскую энергию, но излучило ее лишь мгновенно, ибо иначе ткань выгорела бы на большую глубину. Что могло вызвать такую вспышку наука не может ответить до сих пор.
Но она ответила на другой вопрос. Когда Иисуса положили на плащаницу, раны его продолжали кровоточить. Даже раны от тернового венка начали кровоточить после того, как венок убрали. Это возможно только при условии, что сердце все еще продолжало биться, хотя и очень слабо.
На плащанице обнаружено двадцать восемь пятен крови: от распятия, от ударов плетью, от ран, нанесенных копьем и от тернового венка. Исследования показали также, что следы от копья идут из правой части грудной клетки, из области между пятым и шестым ребрами в верхнюю часть левой стороны, сходясь там с образуя угол в 29 градусов. Это означает, что копье прошло рядом с сердцем, но не повредило его.
Когда Иосиф из Аримафеи, состоятельный член синедриона и приверженец Иисуса, попросил у Пилата разрешения забрать тело Иисуса, оно было дано, хотя распятых не разрешалось хоронить в отдельных могилах или отдавать для погребения родственникам; их бросали в общую могилу. Два разбойника на крестах, которых распяли вместе с Иисусом, все еще были живы. Умирание на распятии – процесс длительный, продолжающийся иногда трое или четверо суток.
Надеялся ли Пилат, давая разрешение на снятие Христа, что он еще жив? Вполне возможно, и подтверждением этому можно считать письмо Пилата императору Тиберию в 32 году н. э. Оригинал его находится в библиотеке Ватикана, а копию можно получить в библиотеке Конгресса в Вашингтоне. Вот что писал Пилат:
«Кесарю Тиберию. В Галилее появился молодой человек и во имя Бога, который послал его, проповедует он новый закон, смирение. Сначала я думал, что в его намерения входит возмутить людей против римлян. Мои подозрения вскоре рассеялись. Иисус из Назарета говорил скорее как друг римлян, чем как друг иудеев.
…Позже я написал Иисусу письмо, приглашая его в Форум для беседы. Он пришел. Когда назаретянин появился, я совершал утреннюю прогулку, но, взглянув на него, почувствовал себя не в силах сдвинуться с места. Казалось, что ноги мои прикованы к мраморному полу железными цепями; я весь дрожал, словно чувствуя за собой вину, хотя он был спокоен.
Стоя на месте, я за это время оценил этого необыкновенного человека. В его внешнем виде или характере не было ничего неприятного. В его присутствии я чувствовал глубокое уважение к нему. Я сказал ему, что вокруг него сияет аура, что личность его обладает заразительной простотой, которая ставит его выше сегодняшних философов и учителей. Благодаря своей приятной манере, простоте, смиренности и любви, он произвел на всех нас глубокое впечатление.
Таковы, достопочтенный повелитель, факты, касающиеся Иисуса из Назарета, и я нашел время, чтобы в деталях известить тебя об этом деле. Моя точка зрения такова: человек, который может превращать воду в вино, который лечит больных, который воскрешает мертвых и успокаивает бушующее море, не виновен в преступлении. Мы должны допустить, что он, как говорят другие, действительно сын Божий.
Ваш покорный слуга – Понтий Пилат» [24, с. 47].
Вполне возможно, что человек, написавший это письмо, будучи не в силах спасти Иисуса, организовал казнь таким образом и в такое время, что Иисус мог пережить это суровое испытание.
В Евангелии эпохи Водолея также говорится о том, что Пилат предупреждал Иисуса о готовящейся над ним расправе и даже убеждал его бежать из страны, на что Иисус ответил: «Трус бежит, когда приходит опасность. Но тот, кто пришел отыскать и спасти потерянных, должен отдать свою жизнь в добровольную жертву за тех, кого он пришел найти и спасти» [105, гл. 163, 19].
Во всяком случае, роль Пилата в истории, а особенно в кинофильмах и художественной литературе, существенно искажена.
Тело Иисуса, завернутое в плащаницу, было помещено в просторную, хорошо вентилируемую пещеру в скале в саду Иосифа из Аримафеи. Вход в нее был заблокирован большим камнем. Говорили, что из пещеры имелся потайной ход в дом Иосифа. Как сообщает нам Иоанн: «Пришел также и Никодим, приходивший прежде к Иисусу ночью, и принес состав из смирны и алоэ, литров около ста». Возможно такое большое количество целебного средства потребовалось, чтобы залечить раны Христа.
Когда Иисус появился перед своими учениками, они испугались и подумали, что это Дух. Но Иисус сказал им, что он не Дух, что у Духа нет костей и плоти, которые есть у него. Он показал им свои раны и попросил еды.
Различные источники древнейшего времени, такие как «Бхавишья Махапурана», написанные на санскрите, утверждают, что Иисус, сопровождаемый Марией, своей матерью, и Фомой, отправился в Дамаск, а потом они пошли по длинному караванному пути через Северную Персию, где он много проповедовал, обращая людей в свою веру, исцелял и заслужил имя «целителя прокаженных» [гл. 19, 39].
Согласно «Деяниям Фомы» и другим источникам, Иисус, Мария и Фома продолжили путь в Кашмир. Мария в пути умерла, и в том месте сейчас стоит маленький городок Марри, названный в ее честь и находящийся приблизительно в 30 милях от Равалпинди. Ее могила является важной святыней и в наши дни.
Иисус пошел дальше в Шринагар, столицу Кашмира, расположенную среди озер у подножия Гималаев. Предполагают, что он в точности повторил в обратном направлении свой путь, по которому когда-то шел в Палестину после долгих странствий и обучения в Индии в молодые годы.
Подтверждение пребывания Иисуса в Индии и Тибете было обнаружено еще в конце прошлого столетия [127, с. 107].
В 1880 году русский путешественник Николай Нотович, путешествуя по Тибету, был сброшен ослом с крутой горной тропы и до выздоровления находился в буддийском монастыре возле Химиса, в Лехе, области Ладак в северо-западном районе Тибета. В настоящее время – это самая северная часть Индии на высоте примерно 4–4,5 тысяч метров над уровнем моря. Монахи рассказали ему о святом с Запада, которого почитали индуисты и буддисты. Ему показали копию рукописи, с описанием жизни этого святого, известного под именем Исса, индийского эквивалента имени Иисуса. В 1890 году Н. Нотович опубликовал в своей книге «Неизвестная жизнь Христа» сведения об этой удивительной рукописи.
Спустя год после своего открытия Нотович побывал в Риме, где показал перевод рукописи некоему кардиналу, имени которого в своей книге не упомянул. Кардинал сказал ему, что для римско-католической церкви в тексте нет ничего нового и что «в библиотеке Ватикана хранятся шестьдесят три полных или неполных рукописи», касающиеся деятельности Иисуса на Востоке, которые были привезены в Рим миссионерами-христианами. По словам кардинала они были доставлены из Индии, Китая, Египта и Аравии [127, с. 107]. История, рассказанная в рукописи, не только во многом совпадает с тем, что сказано в Библии об Иисусе, но и включает в себя отрезок его жизни между 12 и 30 годами, который, как мы уже говорили, по странной причине был выпущен из четырех Евангелий Нового завета.
Из рукописи следует, что достигнув возраста, когда по обычаю тех времен совершалась помолвка, Иисусу удалось этого избежать и он отправился с торговым караваном на Восток. Его мать Мария продала домашнее имущество, чтобы помочь ему в путешествии. Иисус попал в Индию в шестнадцатилетнем возрасте, а когда вернулся на родину, ему было уже двадцать лет [24, с. 94]. Вскоре после того, как торговые караваны принесли известие о распятии Иссы, рукопись, написанная в Индии и перенесенная позднее в Тибет, была переписана на древнем языке пали много раз. Оригинал рукописи находился в монастыре горы Марбур, возле Лхасы, столицы Тибета, а копии были отправлены в главные монастыри страны. Во время разрушения монастырей Тибета при вторжении китайцев в 1957 году оригинал рукописи исчез. А копия рукописи в монастыре Химиса была надежно спрятана в пещере и сохранилась до наших дней. В 1922 году Свами Абхедананда, будучи в Химисе, познакомился с копией рукописи и рассказал о ней в своей бенгальской книге путешествий. В 1925 году русский художник и ученый Н. Рерих также посетил монастырь и написал о рукописи. В 1962 году вышла в свет интересная книга преподобного К. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса». Несколько позднее ученые Э. Ринд и Дж. Ферст также опубликовали каждый по удивительной книге на эту тему. А в 1975 году доктор философии Калифорнийского университета профессор Роберт Равич специально посетил монастырь возле Химиса, чтобы познакомиться с рукописью.
Но вернемся к Иисусу. До конца своей земной жизни Иисус жил возле озера Дал и множество людей приходило к нему, чтобы услышать проповеди и исцелиться.
Утверждают, что при приближении старости Иисус попросил Фому продолжить его деятельность, а могилу его разместить в точности на том месте, где он умрет. В книге немецкого теолога Евгения Древермана «Функционеры Бога» отмечается, что Иисус умер в возрасте 120 лет. Его могила находится в центре города Шринагар в склепе усыпальницы, названной «Розабал», что означает «могила пророка». На древней табличке с рельефом изображены два отпечатка стоп, на которых видно точное местонахождение рубцов, оставшихся после распятия. Древние скрижали также говорят, что Фома после посещения могилы Марии проповедовал в Индии. Он похоронен в Мадрасе, где над его могилой был построен существующий и в настоящее время Собор Святого Фомы [24, с. 53].
Уже в наше время известная английская писательница Пегги Мейсон во время посещения ашрама Сатья Саи Бабы спросила его: «Действительно ли физическое тело Иисуса вернулось к жизни? Это не было материализовавшееся тело Духа?» Свами ответил: «Нет, именно физическое тело. Не материализованное тело Духа. Физическое». «Действительно ли в Кашмире в усыпальнице „Розабал“, что в городе Шринагаре, покоится тело Иисуса?» Свами кивнул и сказал: «Да» [24, с. 53].
Стоит подчеркнуть особо, что эти сведения не бросают ни малейшей тени на подвиг Христа, как основателя великого учения, оказавшего огромное влияние на судьбу человечества.
Следует отметить еще одно интересное событие, связанное с учением Христа.
В четырех канонизированных Евангелиях, при всем их отличии друг от друга, речь Иисуса передана с поразительной точностью. Это тем более удивительно, что авторы Евангелий писали свои великие тексты много лет спустя после распятия Учителя. Разумно было предположить, что существовал некий список изречений Иисуса, с которыми работали евангелисты. Этот список изречений – «логий» – был буквально вычислен немецкой филологической школой в XIX веке; его искали, но не могли найти.
И вот, как уже упоминалось выше, в 1945 году в Египте был найден очень древний тайник [15, с. 3]. Оказалось, что это захоронение древних рукописей на коптском языке. Копты – самые древние христиане, жившие в Египте. Среди рукописей найдено Евангелие от Фомы, которое начинается так: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И Он сказал: «Тот, кто обретет толкование этих слов, не вкусит смерти». В этом Евангелии нет притч, легенд, вымыслов, нет жизнеописания Иисуса. Оно состоит только из изречений, большинство из которых начинаются словами: «Учитель сказал…», далее следуют афоризмы, ответы на вопросы, развернутые диалоги. Закономерно предположить, что это и есть искомый список «логий» – изречений Иисуса, которым пользовались все евангелисты.
Вскоре после этой находки ученые осознали, что у них уже были отрывки Евангелия от Фомы на греческом языке. В конце девятнадцатого столетия во время раскопок на древней мусорной свалке близ руин египетского города Оксиринха были обнаружены обрывки папируса с этим Евангелием, относящегося к I веку. Большинство американских ученых пришло к выводу, что Евангелие от Фомы относится к трем последним десятилетия I века, то есть является более ранним, чем Евангелия Нового Завета [127, с. 148]. Это не означает, что исследователи думают, будто каждое слово в Евангелии от Фомы принадлежит Иисусу. Скорее они считают этот текст отредактированным кем-то, кто был склонен к мистицизму, поскольку Евангелие от Фомы представляет мистическое, эзотерическое христианство, которое ставит во главу угла отождествление Души с Христом [127, с. 151].
В результате исследований ученые пришли к выводу, что исходные учения Иисуса толковались разными группами последователей по разному, и что Церковь не является единственным достоверным источником информации об учении Христа. Скорее, она представляет лишь одно из нескольких толкований, которые процветали в первые века христианской веры.
В научном и религиозном мире все чаще раздаются голоса с просьбой признать этот текст подлинным и включить его в Новый Завет как пятое Евангелие.
Магомет
Основоположник ислама Магомет (правильнее – Мухаммед) родился в городе Мекке в 571 году н. э. Аравия того времени не имела единой религии и в этом отношении в ней царил полный хаос. Культ древних арабских богов перемешивался с язычеством и с тотеизмом; существовало поклонение Солнцу и Луне, культ предков, культ мертвых, вера во всевозможных духов. Очень распространено было камнепоклонничество. Особо чтимой святыней был Эсвад – большой черный камень-метеорит, вделанный в стену Каабы – языческого храма города Мекки. Кроме того, некоторые арабские племена на Аравийском полуострове уже исповедовали иудаизм, а многие племена Сирии – христианство [16, с. 172].
Под влиянием этих двух религий в Аравии начал выкристаллизовываться принцип единобожия и постепенно оформилось религиозное течение – ханифизм, которое можно считать предвестником ислама. Ханифы решительно выступали против идолопоклонничества, утверждая, что существует только один Бог.
Магомет, оставшись сиротой, вынужден был с юных лет зарабатывать себе на пропитание. Вначале он был пастухом, а возмужав, стал наниматься в сопровождение караванов. Удачная женитьба на богатой и знатной женщине в значительной степени определила его дальнейший жизненный путь. Склонный к уединению и размышлениям, Магомет по ночам проводил долгие часы за молитвой и ему стали являться видения. Самым известным стало видение о путешествии будущего Пророка в Иерусалим, где он повидал Авраама, Моисея и Иисуса Христа и даже оставил на скале в городе след своей ноги. Для размышления над религиозными и философскими проблемами Магомет часто уединялся и медитировал в одной из пещер близ Мекки. После нескольких лет таких размышлений однажды он услышал в пещере голос. Этот голос принадлежал архангелу Гавриилу, который призывал его выступить с проповедью истины среди людей.
Начиная с 610 года Магомет выступает с проповедями. Он решительно высказывается против многобожия и призывает к вере в единого Бога – Аллаха (предполагают, что это слово произошло от «ал-иллах», что означает «достойный поклонения»); говорит о бессмертии Душ и воскресении мертвых, о страшном суде и загробном возмездии, о необходимости установить справедливость в отношениях между людьми, о милосердии и смирении, то есть фактически повторяет основные положения Ветхого завета, а отчасти и Евангелия.
Однако из-за преследования язычников Магомет вынужден был покинуть Мекку. И тогда, как говорит предание, он обратился к Всевышнему: «О, Аллах, Ты увел меня из того места, которое я люблю больше всего на свете, так посели меня в том месте, которое больше всего любишь Ты!» И Аллах повелел ему идти в Медину.
Именно этот город был избран для рождения первой мусульманской общины, организованной Магометом. Слово «мусульманин» происходит от «муслим», что означает «покорный», причем покорный Магомету как верховному вождю, а не «правоверный» – такое значение это слово приобрело позже [16, с. 177].
Именно из этой мединской общины вырос дар-уль-ислам – мир ислама, объединяющий сегодня миллиард верующих в Аллаха.
Здесь началась земная слава Магомета – теперь уже признанный Пророк, он стал главой первого исламского государства, духовным вождем, законодателем, военачальником. С года переселения Пророка в Медину – хиджры – ведут отсчет своей религии мусульмане; от Рождества Христова это был 622 год, а по хиджре – первый.
Вблизи Медины, в селении Кааба, была построена первая в мире мусульманская мечеть [63, с. 18]. Однако, на Каабу Магомет не только не посягнул, но даже объявил ее главной мусульманской святыней. И в этом видна его большая политическая мудрость: выступив против Каабы, он нажил бы в Аравии много врагов, а признавая ее, он приобрел всеобщие симпатии и психологически подготовил почву для овладения в будущем Меккой.
В состав первой мединской общины Магомет включил и мединских евреев, не требуя от них немедленного приобщения к исламу, хотя в дальнейшем рассчитывал на такое приобщение и постарался облегчить его иудеям.
В первых своих мединских проповедях, характеризующих новое религиозное начало – ислам, Магомет уделяет много внимания Ветхому завету, принимая за истину все его основные положения: сотворение Мира и первых людей, их грехопадение и его последствия, всемирный потоп, уничтожение Содома и Гоморры и спасение «праведного» Лота, исход евреев из Египта и все чудеса Моисея, дарование ему Господних заповедей и т. д. Моисея он называл Великим Пророком и посланцем Аллаха, но особую честь воздает Аврааму: провозглашает его родоначальником арабов, основателем Каабы, первым ханифом и первым паломником в Мекку, то есть основоположником хаджи.
Однако мединские евреи всячески старались подорвать авторитет Магомета и снова разжечь вражду между покорившимися ему арабскими племенами. Да и Византия заняла по отношению к нему непримиримо-враждебную позицию. Усложнились отношения с враждебно настроенной Меккой, дело дошло до вооруженного столкновения.
Тональность проповедей Магомета начала меняться. Он стал говорить о необходимости священной войны против неверных, имея в виду, прежде всего, мекканцев, которые, не признавая ислам и мусульманскую общину, закрыли ей доступ к священной Каабе, препятствуя обязательному по Корану хаджу.
Стоит отметить, что Коран написан не самим Магометом. Это сборник его проповедей и поучений, которые частично записывались, а частично запоминались его первыми последователями. Словом «коран» (в буквальном переводе – «чтение»). Магомет называл свои проповеди, подчеркивая, что в их основу ложатся подлинные слова Аллаха, прочитанные ему архангелом Гавриилом. В силу этого мусульмане считают Коран книгой, созданной божественным откровением.
Объединить все записи проповедей и сделать определенную редакцию Корана уже после смерти Пророка сумел его приемный сын – Зейд ибн Саббит. В 651 году он переписал все собранные материалы, разделив их на 114 глав, или сур.
Ислам завоевывал все больше сторонников. Влияние и могущество Магомета росло. Действуя силой убеждения, а там, где это не помогало – силой оружия, Магомет обратил в ислам Мекку, а к 631 году практически и весь Аравийский полуостров. Из Каабы он приказал выкинуть всех идолов, но сам храм и черный камень – Эсвад – объявил величайшей святыней Ислама.
В 632 году Великий Пророк умер. Незадолго до своей кончины он сказал: «Нет на земле другого места, кроме Медины, где я хотел бы быть похороненным». И повторил эти слова трижды.
Он похоронен в Медине, его мраморная гробница находится в мечети Эль-Гарам, построенной на том месте, где стоял дом Пророка. Это величайшая святыня Ислама, которая наряду с Каабой служит предметом поклонения паломников-мусульман [16, с. 186].
Магомет был великим и мудрым философом и законодателем, его реформы коснулись не только религиозного спектра, но и общественного, уголовного и гражданского права.
Бог у мусульман, как и у христиан, вечен, всесведущ и всемогущ. Все люди перед ним равны. В мире все совершается по Его воле. И поскольку Им все заранее предрешено и записано в Книгу судеб, даже в битве не нужно бояться смерти, ибо ее час для каждого заранее установлен Аллахом, и этот час неотвратим. Отсюда мусульманский фанатизм, то есть вера в то, что никакие обстоятельства не могут отвратить от человека того, что ему предназначено судьбой.
Почти все библейские основы и предания принимаются и Кораном. Чаще всего в Коране повторяются следующие библейские имена: Моисей – 128 раз, Авраам – 63, Иисус – 49, Ной – 42, Дева Мария – 34 раза.
Новшества, которые Магомет внес в семейное право Аравии и, прежде всего в положение женщины, потрясают.
В доисламской Аравии никаких прав у женщины не было вообще, даже жизнь ее не была защищена от произвола отца или мужа. Власть главы семьи была абсолютной и безграничной: если он хотел, мог убить жену или детей, не неся никакой ответственности. Нередко, особенно в бедных семьях, открыто уничтожали новорожденных девочек, причем, чтобы избежать пролития крови, их живыми закапывали в землю. Жениться можно было без ограничения возраста девочки; за жену давался выкуп ее отцу, то есть женщину просто продавали. В замужестве она не имела никаких юридических прав, то есть не могла иметь собственность, обращаться в суд, наследовать своему мужу, просить развод, овдовев – вторично выйти замуж.
Муж, наоборот, не имел по отношению к ней никаких обязанностей, мог даже не кормить и не одевать ее; если у нее было какое-то собственное имущество или состояние – с момента вступления в брак оно безраздельно принадлежало мужу. Муж мог в любую минуту выгнать жену из дома, не обеспечив ее ничем.
Магомет внес во все это коренные изменения и предписал гуманное и справедливое отношение к женам и детям. Муж потерял власть над их жизнями и даже над имуществом, – он имел право распоряжаться только одной третью собственности жены; он обязан был обеспечить жен всем необходимым, выполнять в отношении их ряд строго установленных правил, несоблюдение которых давало жене право требовать развода.
Конец ознакомительного фрагмента.