Тема II.
Миф как изначальный и всеобщий (синкретический) феномен духовной культуры
1. Общая характеристика мифа
Миф – от mythos (греч.) буквально сказание, предание. Этим словом обозначается форма мировоззрения древних людей, а более точно, еще не вышедших из стадии первобытнообщинного (или родового) строя (в обычном словоупотреблении миф – просто вымысел).
Интерес к мифу в Европе появился в эпоху Возрождения, когда заново стало открываться духовное наследие Античной Греции и Рима. Первоначально к мифам относились как к забавным выдумкам, нашедшим в силу стечения исторических обстоятельств отражение в древнегреческой и древнеримской литературе и ваянии. Собственно, европейцев, выходящих из средневековья, интересовали не сами мифы, а как раз их художественное воплощение. Уже в Новое время (XVIII – XIX вв.) историки и этнографы открыли для себя мифы и других народов, причем не только «мертвые» мифы предков современных германцев, славян, индийцев, китайцев, но и вполне «живые» мифы североамериканских индейцев, или жителей Полинезии, еще находящихся в ту пору на стадии родового строя. Со всей очевидностью стало ясно, что мифологический период был в истории любого народа, и что мифы – интереснейшее явление в культурной истории человечества. В частности, исследователи с удивлением констатировали, что, хотя миф похож на искусство, но это не искусство; бросалось в глаза сходство мифа с религиозными верованиями, но опять-таки, полностью отождествить миф с религией не удавалось; обнаружились в мифе элементы философствования, но и философией его назвать было нельзя. В конце концов исследователи пришли к выводу, что миф – это особый вид духовности, «особость» которого заключается в том, что он представляет собой изначальную (в смысле, исторически самую первую) форму духовной культуры, синкретично (слитно, нерасчлененно) содержащую в зародышевом состоянии все последующие формы (в первую очередь религию и искусство).
Но все-таки как определить миф? А.П.Чехов однажды с долей шутки сказал, что самое лучшее описание моря он нашел в сочинении одной гимназистки: «море было большое». По той же аналогии скажем, что лаконичное, и, в общем-то, правильное определение мифа дал на экзамене один студент-заочник: «Миф – это сказка, которую принимают за правду». Оттолкнемся от этого определения и, преодолевая его нестрогость и «школьность», попытаемся проанализировать миф.
Действительно, по понятиям современного человека, миф – это сказочное повествование, которое, однако, сказитель (мифотворец) принимает за «чистую монету». Происходит это потому, что тогдашний человек не располагал научными знаниями о мире, следовательно, не мог научно объяснить явления окружающей природы. Но сознание требовало объяснения (в силу своей активности), и потому человек прибегал к вымыслу (и в наше время разного рода слухи и домыслы, подчас самые невероятные, появляются при дефиците достоверной информации). Парадокс заключается в том, что «мифологический» человек не подозревал о своей познавательной ограниченности, напротив, был уверен в том, что знает о мире все, принимая мифические представления за истинные (о чем мы уже вели речь в иной связи).
Далее, нужно иметь в виду, что в мифологическую эпоху абстрактное мышление, т.е. мышление в собственном смысле слова, еще не отделилось от конкретно-чувственного восприятия мира, проще говоря, для первобытного человека размышлять, означало образно представлять, а образно представлять – означало думать, размышлять (отсюда сходство мифа с искусством). Больше того, то и другое, взятые в своей слитности, были неотделимы от каких-то ритуальных обрядовых действий (иными словами, человек выражал свой внутренний мир, делая какие-то телодвижения, совершая действия с какими-то предметами).
Наконец, первобытный человек не выделял себя из природы и переносил на природу свои представления о человеческом мире, вследствие чего природа у него представала как живая (вспомним, что герой документальной повести В. Арсеньева «Дерсу Узала» – нанаец Дерсу всех зверей, птиц и даже растения называет «люди»).
В результате всех этих обстоятельств восприятие родовым человеком сил, свойств и других явлений природы, а также феноменов общественной жизни порождало в его голове причудливые картины, о которых сегодня можно сказать словами «нарочно не придумаешь». Например, космос, мироздание могли представать в мифе в виде великана, из частей которого слагались отдельные фрагменты мира; тотемы (мифологические предки людей) могли являть собой существа, имеющие двойную природу – зооморфную и антропоморфную, и легко менять облик; болезни приобрели в мире вид чудовищ, сила выражалась многорукостью, хорошее зрение – многоглазием и т. п.
Целый ряд тем, мотивов, сюжетов повторяются в мифах разных народов, в чем видится принципиальная общность условий, порождающих мифы, и проблем, стоящих в то время перед людьми (при всем разнообразии и несхожести их конкретных проявлений). Наиболее древними являются мифы о животных. В этих мифах варьируется мотив происхождения людей от животных, и наоборот, содержатся объяснения тех или иных признаков и повадок животных.
Очень древними признаются мифы о происхождении солнца, луны и звезд (так называемые солярные, лунарные и астральные мифы). Согласно этим мифам, светила либо когда-то были людьми, либо их кто-то создал (боги, герои).
Центральную группу мифов – уже более поздних и развитых, составляют мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы). Ответы на эти вопросы даются следующие: либо земная твердь и небеса со всеми их атрибутами и живыми обитателями созданы сверхъестественным существом (богом, колдуном), либо они сформировались из бесформенного и вообще какого-то однородного состояния (хаоса, мрака, воды), развились «эволюционно», вылупились из яйца и т. п.
Обычно в космогонические мифы вплетаются теогонические сюжеты (о происхождении богов). Сравнительно поздние мифические образования – о загробном мире, о судьбе. К ним примыкают эсхатологические мифы – пророчества о конце света, всеобщей катастрофе и т. п.
Особое место в мифологии занимают мифы о происхождении культурных благ: огня, ремесел, земледелия, а также правил, обычаев, обрядов и т. п. Введение этих благ, либо их первоначальное культивирование, приписывается культурным героям.
К рассматриваемой группе мифов примыкают так называемые близнечные мифы, в которых герой как бы раздваивается на братьев – доброго, благожелательного к людям, и ему противоположного – злого.
Наконец, надо выделить календарные мифы, символически воспроизводящие различные природные циклы, например, смену времен года (в виде умирающего и воскрешающего бога, героя и т.п.).
Рассмотрим подробнее вопрос о соотнесении мифа с религией и искусством. Повторяем, миф и религию при не очень пристальном взгляде можно ошибочно отождествить, поскольку ряд их признаков идентичны (см. раздел о религии). При более строгом подходе предположение о тождестве снимается, ибо все-таки удается найти различия. Их можно свести к двум пунктам: миф возник в ответ на потребность в объяснении мира, а религия – как позыв к духовной компенсации неизбежности смерти; в мифе человек воспринимает мифологизированный мир как естественный, в религии – как сверхъестественный (с которым, однако, можно «договориться»).
Но, настаивая на этих принципиальных различиях мифа и религии, следует все-таки еще раз обратить внимание на их сращенность, не позволяющую провести четкую грань между ними в каждом конкретном случае, особенно если речь идет о соотношении мифа и ранних религий. Самыми ранними религиями считаются анимизм (одушевление явлений природы, физических объектов вообще), фетишизм (почитание тех же самых явлений и объектов), тотемизм (поклонение животному, считающемуся прародителем рода, племени) и магия (совокупность представлений и действий, с помощью которых, якобы, можно повлиять на анимизированный, фетишизированный и тотемизированный мир). Но все признаки этих религий являются одновременно и в равной степени признаками мифа (не случайно при характеристике последнего мы их, так или иначе, касались). Миф и более поздние – так называемые национально-государственные религии (например, древнеегипетская или древнегреческая) также оказываются по содержанию во многом совпадающими, но уже при более или менее выраженной дифференциации их специфики (см. выше). Что касается мировых религий, то каждая из них – буддизм, христианство и ислам – впитала множество мифов, подвергнув их, однако, переработке, догматизации, и подчинив тем самым своей функциональности. В этих религиях мифические образы приобрели символическое значение, а сами мифы наполнились назидательным смыслом, предполагающим достаточно четкое различение добра и зла (что для «классического» мифа нехарактерно).
Нахождение пунктов различия между мифом и искусством представляется задачей более легкой, чем между мифом и религией. Собственно, самый существенный пункт «ухвачен» в ответе того студента, который назвал миф сказкой, принимаемой за правду: ведь сказка – это жанр художественного народного творчества (фольклора). К этому можно добавить, что в мифе чувственно-образная типизация объекта производится мифотворцем стихийно-бессознательно, а в искусстве она осуществляется художником на основе целевой установки (хотя реализация этой установки тоже происходит, в значительной степени, интуитивно-бессознательно). Но в историческом генезисе миф и искусство (словесно-игровые его жанры) также были сращены. В частности, той же сказке предшествовал миф, но попробуйте отыскать такую сказку, которая больше бы тяготела к мифу, и наоборот (решить эту задачу – это все равно, что определить с точностью до метра, где речная вода становится озерной или морской).
Искусство, возникнув из мифа, долгое время пользовалось его языком и его содержанием. Причем, вывод этот в первую очередь касается так называемого героического эпоса (примеры: древнегреческий эпос «Илиада» и «Одиссея», древнеиндийские эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», карело-финский эпос «Калевала», калмыцкий эпос о Манасе, армянский эпос о Давиде Сасунском, русские былины, ближневосточный эпос «Шахнаме»). Но в последующие эпохи, когда произошла «демифологизация» искусства, оно, тем не менее, никогда с мифом не порывало, а иногда вновь обращалось к нему лицом (например, в творчестве Дж. Джойса, Ф. Кафки, Г. Маркеса, А. Ануя).
В заключение соотнесем миф еще с одним близко стоящим к нему явлением духовной жизни – легендой (преданием). В отличие от мифа легенда всегда повествует только о прошлом и имеет в своем содержании какое-либо реальное историческое событие (хотя и «обогащенное» молвой) с реальными персонажами (по крайней мере, центральными).
Некоторые из мифов также могут быть связаны с какими-то действительными, как правило, неординарными событиями в жизни людей (природными катаклизмами, войнами), но лишь внешним образом – в качестве пускового момента, обусловившего всплеск народной фантазии, привносящей в миф чисто «мифическое» содержание. Немаловажным представляется также то обстоятельство, что миф как таковой значительно древнее легенды (последняя возникает уже в «историческое» время, когда миф постепенно исчезает или переходит в эпос, сказки, поверья и т.п.).
2. Мифы Древней Греции
Мифологический период пережили в своей истории, как уже указывалось, все народы мира. Но почему в курсе культурологии особое внимание уделяется мифам Древней Греции? Дело в том, что эти мифы дошли до нас наиболее полно, что, в свою очередь, оказалось возможным благодаря их ранней записи, а главное, отражению в искусстве (о чем речь уже была).
Мифы германских и славянских народов не могли столь детально и прочно запечатлеться в исторической памяти людей, поскольку временной разрыв между расцветом мифологии и появлением письменности у этих народов оказался чересчур большим. А главное, письменность к ним пришла извне (из той же Греции и Рима) вместе с христианством, которое постаралось вытеснить местную мифологию как проявление язычества. Но есть еще одна причина, ставящая греческую мифологию в преимущественное положение по сравнению с другими, – это весьма высокий уровень ее развития, дающий ей право именоваться своего рода мифологической классикой. Мифы Древней Греции отличаются большой жизнеутверждающей силой, ясностью содержания, яркостью образов, особой ролью человека в сюжетах – как гордого, сильного, свободолюбивого, деятельного существа, живущего полнокровной жизнью. Возможно, эти характеристики в какой-то степени были приданы им, или, по крайней мере, усилены средством транслирования их последующим поколениям, т.е. искусством, но данное обстоятельство не меняет существа дела. «Почему детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее, не должно обладать для нас вечной прелестью, как никогда не повторяющаяся ступень?» – писал К. Маркс о древнегреческом искусстве, подчеркивая при этом, что мифология составила «не только арсенал» этого искусства, «но и его почву».
Таким образом, мифы Древней Греции имеют непреходящее культурное значение. Из их сокровищницы человечество черпало и черпает до сих пор многочисленные образы, понятия, сюжеты, символы и т.п., и знание греческой мифологии – один из признаков культурности человека.
Боги и их деяния
ТЕОГОНИЯ. Изложение греческих мифов начнем с «родословной» языческих богов – теогонии (неотделимой от космогонии – понимания мироздания).
Вначале существовал вечный безграничный Хаос. Из Хаоса возникла богиня Земли Гея, и стал формироваться остальной мир. От брака Геи с богом неба Ураном родились могучие и грозные титаны, которые продолжали творение: от брака титана Океана и богини Фетиды возникли реки, титан Гиперион и богиня Тейя дали миру Солнце – Гелиоса и Луну – Селену.
Но Уран стал бояться своих детей – титанов и заключил их в подземелье. Однако, самый младший из них Хрон (Время) хитростью низвергнул отца и отнял у него власть.
В свою очередь Хрон стал остерегаться собственных детей и потому проглатывал их новорожденными, но его жена Рея уберегла от такой участи самого младшего – Зевса. Когда тот вырос, он заставил отца вернуть поглощенных братьев и сестер – Деметру, Геру, Аида, Посейдона. Объединившись, дети Хрона начали борьбу с ним, закончившуюся их победой. Затем они поделили мир: самому могущественному Зевсу (в Римской аналогии – Юпитеру) досталось небо, Посейдону (Нептуну) море, Аиду (Плутону) подземное царство мертвых Тартар (отсюда происходит русское выражение «провалиться в тартарары»). Земля же осталась в общем владении.
Зевс стал отцом Аполлона (Феба) – бога-покровителя искусств (на здании Большого театра в Москве Аполлон изображен с лирой в руке), Артемиды (Дианы) – богини охоты, Афины (Минервы) – богини мудрости, Ареса (Марса) – бога войны, Гефеста (Вулкана) – бога металлургии и кузнечного дела, Диониса (Вакха) – бога вина и празднеств с возлияниями (отсюда пошло слово «вакханалия»), Гермеса (Меркурия) – бога торговли (он же посланник богов и покровитель путешественников).
Гею, Урана, Хрона принято считать архибогами, а Зевса, его братьев, сестер и его детей (но не всех, а только названых) – первобогами. К первобогам причисляется также рожденная от Урана из пены морской богиня любви и красоты Афродита – Венера (по другой версии она все-таки дочь Зевса). Первобоги живут на Олимпе и блаженствуют, вкушая «божественные» амброзию и нектар.
Низший отряд божеств – младшие боги. Их множество, и все они олицетворяют собой либо какие-то явления природы, либо явления из жизни людей. Некоторые из младших богов помимо собственных имен имеют имена нарицательные. Например, мойры – богини судьбы, иринии – богини мести, нимфы – богини природных объектов (гор, лесов, полей, рек, озер), музы – богини искусств (муз девять, в том числе Мельпомена – муза трагедии, Терпсихора – муза танцев, Клио – муза истории, Урания – муза астрономии).
Боги всех рангов завязывают между собой и с людьми сложные отношения, в которых находится место и любви, и дружбе, и смертельной ненависти. Уделим внимание некоторым из подобных сюжетов.
ИО. Полюбил Зевс прекрасную смертную женщину Ио, но, чтобы скрыть свою страсть от жены Геры, превратил Ио в корову. Гера распознала обман и наслала на Ио чудовищного овода. Гонимая оводом Ио-корова пробежала в муках многие земли и страны, и только в Египте вернулся к ней прежний человеческий облик. Из рода Ио впоследствии вышел самый могущественный греческий герой Геракл.
АКТЕОН. Охотился юноша Актеон в лесу и случайно наткнулся на спящую в скальном гроте богиню Артемиду. Проснулась богиня и, разгневанная тем, что простой смертный смог так запросто увидеть ее, бессмертную, превратила его в оленя. Актеона затравили собственные собаки.
АРАХНА. Нравилось богине Афине заниматься ткачеством, никто не мог сравниться с ней в этом искусстве. Все же однажды соперница богине нашлась – смертная женщина Арахна. Не проиграв, но и не выиграв состязание, Афина с досады превратила Арахну в паука. Его удел – всю жизнь ткать паутину (до сих пор «арахна» – иносказательное обозначение паука; специалист-биолог, изучающих паукообразных, называется арахноведом).
ПИГМАЛИОН. Художник с Кипра Пигмалион изваял из слоновой кости статую женщины и влюбился в нее. Принес Пигмалион в жертву Афродите белую телку и стал молить богиню оживить статую. Растроганная Афродита приняла жертву и уважила просьбу скульптора. Пигмалион обрел красавицу жену и был тем счастлив (вспомним по этому поводу пьесу Б. Шоу «Пигмалион», и поставленный по этой пьесе красивый американский мюзикл, шедший на экранах России под названием «Моя прекрасная леди»).
НАРЦИСС. Юноша-красавец Нарцисс с надменной холодностью отвергал любовь преклоняющихся перед ним женщин. Не принял он в дар и сердце одной из нимф. Та прокляла его «Полюби же и ты, и путь тебе не ответят взаимностью». Проклятью вняла Афродита и сделала так, что Нарцисс влюбился в себя, увидев в воде собственное отражение. Этого испытания он не вынес и умер. На месте, где Нарцисс склонил голову к воде, вырос прекрасный цветок (отсюда и название известного вида цветов – нарциссы, и употребление понятия «нарциссизм» для обозначения самовлюбленности и самолюбования).
ФАЭТОН. Сын бога Гелиоса (Солнца) Фаэтон упросил отца позволить ему самому прокатиться на его колеснице. Но не удержал Фаэтон огнедышащих коней, понеслись кони, сжигая своим дыханием все на своем пути. Дым заволок землю, вскипела вода в реках и озерах. Беде не дал разрастись Зевс: метнул он молнию в колесницу Гелиоса и разрушил ее. Бездыханное тело Фаэтона упало в воды реки Эридана (по одной из версий – Западной Двины). А фаэтоном еще в прошлом веке называли тип повозки-экипажа. В основе мифа некоторые исследователи усматривают столкновение в далеком прошлом Земли с астероидом.
МИДАС. У Бога Диониса в свите был сатир Силен (существо с человеческими и козлиными признаками). Однажды Силен захмелел и, отстав от своих, заснул. Нашли его крестьяне и, связанного цветочной лозой, отнесли царю Мидасу. Тот приказал освободить сатира от пут и оказал ему всяческие другие услуги и почести, а потом сам отвел к Дионису. Бог предложил Мидасу самому выбрать награду за столь богоугодное деяние. Выбор царя оказался неординарным: «Хочу, чтобы все, к чему я буду прикасаться, обращалось в золото».
А затем для Мидаса настали кошмарные дни, он не мог ни есть, ни пить, ни умываться, ибо еда, вино, вода – превращались в золото. И только после страстных молений несчастного Дионис согласился взять свой дар обратно (имя Мидаса стало символом безрассудной жадности).
ПАНДОРА. Недовольный людьми, Зевс решил принести людям несчастья с помощью специально сотворенной для этой цели женщины Пандоры. Афина соткала ей одежду, Афродита наделила прелестью, а Гермес дал ума и лживости. Пандора вышла замуж за брата титана Прометея Эпиметея, у которого в доме хранился сосуд с заключенными в нем бедствиями. Однажды Пандора тайно сняла с сосуда крышку, и разлетелись бедствия по свету, только одна надежда осталась на дне – потому что крышка сосуда захлопнулась. Имя Пандоры с тех пор стало символом глупого женского любопытства, приводящего к беде, а выражение «раскрыть ящик Пандоры» приобрело сходное значение со словами «выпустить джина из бутылки».
ЕВРОПА. Приглянулась Зевсу дочь финикийского царя Европа, и решил он ее похитить. А чтобы девушка не испугалась громовержца, он принял облик прекрасного быка с золотистой шерстью. Бык ласкался к Европе, и она пошла за ним. Сопровождаемые самим Посейдоном бык и сидящая на его спине Европа переплыли море и вышли на Критский берег. У Европы от Зевса родились три сына (а именем ее стал называться материк).
НИОБА. Гордая жена царя Фив Ниоба, имевшая семь дочерей и семь сыновей, отказалась однажды приносить жертвы Аполлону и Артемиде. В отместку Аполлон расстрелял из лука всех сыновей Ниобы, а Артемида расправилась точно также с шестью ее дочерьми. Последняя дочь укрылась в коленях у родительницы, но и эту, седьмую, не пощадила богиня-охотница. Окаменела от горя Ниоба, а имя ее стало символом скорбящей матери.
АДОНИС. Полюбила Афродита прекрасного юношу Адониса, но однажды на охоте Адонис был смертельно ранен разъяренным кабаном. Не могла смириться с такой потерей богиня. Упросила она Зевса дать повеление Аиду отпускать ежегодно на полгода Адониса из царства мертвых в царство живых, где бы она могла насладиться с ним счастьем совместной жизни.
Согласно этому мифу, с выходом Адониса из Тартара природа расцветает, а с возвращением в Тартар – увядает.
ПЕРСЕФОНА. У богини плодородия Деметры родилась от Зевса дочь Персефона. Став взрослой, приглянулась она владыке подземного царства Аиду, и, без ведома родителей, он увлек ее в свои чертоги и сделал своей женой. Опечалилась мать, покинула светлый Олимп и, облачившись в траурные одежды, стала бродить неприкаянная среди смертных.
Всякий рост на земле прекратился. Облетели листья на деревьях, пожухли травы, не дали урожая поля, сады и виноградники.
Спохватился Зевс, и принял компромиссное решение: две трети года Персефона будет жить с матерью, а одну треть – с мужем.
А на Деметру снизошло успокоение, и она вернула земле плодородие.
По мнению исследователей, в этом мифе, как и в предыдущем, нашла отражение извечная смена времен года (впоследствии еще более сложным мифическим образом то же явление найдет отражение в евангельском повествовании о смерти и воскрешении Иисуса Христа).
ЭРОТ. Сын богини Афродиты Эрот (Амур, Купидон) – веселый, шаловливый и коварный мальчик – был посланником матери (наподобие того, как Гермес, посланником Зевса). Эрот без промаха стрелял из лука, не уступая в этом Артемиде и Аполлону, а те, в кого он попадал (ими могли быть как люди, так и боги), испытывали либо радость и счастье, либо страдания и любовные муки (в зависимости от капризов стрелка).
Всевидящий Зевс хотел, чтобы Эрота умертвили еще при рождении, но Афродита укрыла сына в дремучем лесу, где он и был вскормлен молоком львицы.
Вплоть до конца XIX в. изображение пухлого обнаженного малыша, вооруженного игрушечными луком и стрелами, служило в Европе наглядным символом любовной связи, а слово «эротика» («эрос», «эротизм») употребляется и поныне для обозначения комплекса половых влечений (наряду с уже ставшим более привычным словом «секс»).
Герои и их деяния
Особое место в Греческой мифологии занимают герои – люди полубожественного происхождения, совершавшие великие подвиги, причем благодаря не только физической, но и душевной силе. Но чтобы лучше понять этих персонажей, изложим содержащуюся в мифах «мифическую» хронологию человеческой истории.
ПЯТЬ ВЕКОВ
Первых людей боги создали тогда, когда среди них самих царил Хрон. Для людей это был золотой век. Жили они в спокойствии, согласии, и все наслаждались счастьем. Смерть снисходила к ним тихо и безболезненно, и после ее прихода они становились духами – покровителями новых поколений.
Второй род людей не был таким счастливым. Жили они в серебряном веке, большим умом не отличались, ссорились между собой и проявляли непочтительность к богам, отказывались приносить им жертвы. Пришедший к власти на Олимпе после Хрона Зевс уничтожил этот род людей, а души поместил в подземное царство. Но пребывают они там хоть не в радости, но и не в печали.
Третий род людей жил в медном веке. Были эти люди могучими, страшными и гордыми, земледелия не знали, уничтожали друг друга в междоусобицах.
Четвертый род людей жил в век героев. Эти люди в большинстве своем были благородными и справедливыми, но участь их оказалась плачевной: почти все они погибли в разных войнах, лишь единицы сохранились на островах Океана.
Пятый век (последний) – железный, ныне продолжающийся. Жизнь людей в этом веке безрадостная, их удел – изнурительный труд и необходимость терпеть горе и зло.
ПРОМЕТЕЙ. Титан Прометей в строгом «мифологическом» смысле не герой, а бог, но свою жизнь он посвятил служению людям, и потому судьба его – героическая. Похитил титан огонь у Гефеста и, не спросясь Зевса, передал огонь людям. Он же дал им знания, научил земледелию и ремеслу, письму и чтению. Вот за все это, а также за то, что, зная тайну судьбы самого Зевса, не пожелал открыть ее громовержцу, был прикован к скале в далекой Скифии.
Через какое-то время, надеясь, что дух Прометея сломлен, Зевс послал к нему Гермеса с заданием уговорить открыть тайну. В противном случае Зевс грозил ужесточить наказание – отправить титана в преисподнюю и держать там вплоть до того времени, пока кто-то добровольно не согласится заместить его в царстве Аида. Но Прометей остался непреклонен. Проходили века. Прометей был низвергнут в Тартар, затем вновь возвращен наверх. Ежедневно к нему, как и прежде прикованному к скале, прилетал орел и клевал его печень. За ночь рана заживала, а с утра все повторялось.
Но однажды появился у скалы могучий Геракл. Он убил хищную птицу и освободил титана от оков. И вновь возник возле титана Гермес. На этот раз ему удалось уговорить Прометея открыть тайну судьбы главного Олимпийца: «Путь не вступает в брак с Фетидой (морской богиней), ибо мойры (богини судьбы) вытянули жребий, согласно которому сын ее от Зевса будет могущественнее отца. Пусть отдаст Фетиду герою Пелею» (забегая вперед, скажем, что от брака Фетиды и Пелея родился Ахилл – герой Троянской войны).
Вместо Прометея в Аид (Тартар) согласился сойти кентавр Хирон (получеловек-полулошадь). Этим он избавлялся от страданий, которые причиняла ему рана, нечаянно нанесенная могучим Гераклом. А Прометей стал олицетворением свободы, бунтарства, неприятия сильных мира сего, самоотвержения ради всеобщего блага.
ПЕРСЕЙ. Однажды Зевс полюбил дочь царя Аргоса – Данаю, проникнув в ее покои в виде золотого дождя (этот сюжет воспроизведен в известной картине Х. Рембрандта «Даная»). От их сожительства родился сын Персей. Он рос и воспитывался при дворе царя Полидекта и, уже будучи молодым человеком, заслужил немилость царя тем, что заступился за мать, которую Полидект домогался. В отместку Полидект послал Персея добыть голову горгоны Медузы – женщины-монстра, на голове у которой вместо волос росли живые змеи; один взгляд на нее обращал глядевшего в камень.
Персею помогали боги: Гермес дал ему свой меч (только этим мечом можно было разрубить чешуйчатое тело горгоны); Афина снабдила героя блестящим щитом, глядясь в который, как в зеркало, Персей получал возможность приблизиться к медузе, не опасаясь окаменеть; от Аида он получил шлем-невидимку, крылатые сандалии и сумку, обладающую свойством изменять объем.
Путь к острову горгон знали их сестры – старые грайи, имевшие один глаз на троих, которым они пользовались поочередно. В момент передачи глаза от одной грайи к другой Персей перехватил его и потребовал от ослепших старух показать ему путь к горгонам. Грайи были вынуждены сделать это (иначе не видать бы им глаза). Персей одолел Медузу, глядясь во время боя с ней в щит. Из разрубленной шеи горгоны вместе с потоками крови вырвались и взвились в небо великан Хриасор и волшебный конь Пегас (образ которого впоследствии стал символом восхождения поэтов к известности и славе). Голову Медузы Персей спрятал в волшебную сумку.
На пути к дому Персей попросил гостеприимства и отдыха у брата Прометея титана Атласа, державшего на плечах небо, но тот грубо прогнал его (испугавшись, что сын Зевса похитит у него золотые яблоки с волшебной яблони). Обиженный Персей показал титану голову медузы, и с тех пор гора Атлас (в северной Африке) поддерживает небесный свод со всеми созвездиями.
Пролетая над Эфиопией, герой увидел прикованную к прибрежной скале красавицу Андромеду, выставленную на растерзание морскому чудовищу, которое наслал на местных жителей Посейдон (за вину матери Андромеды Кассиопеи, поссорившейся с морскими нимфами). Персей убил чудовище и женился на Андромеде. Прибыв ко двору Полидекта, герой доложил о выполненном задании, но царь не поверил ему. Тогда Персей показал царю голову горгоны и того постигла участь Атласа. Персей вернул богам одолженные у них волшебные вещи, а голову женщины-монстра передал Афине.
О персонажах этого мифа нам напоминают мерцающие в ночном небе созвездия Персея, Кассиопеи, Кефея (отца Андромеды) и видимая в телескоп звездная туманность Андромеды (вспомним также в этой связи научно-фантастическую повесть писателя И. Ефремова «Туманность Андромеды»).
СИЗИФ. Этот хитрый, коварный герой был сыном бога Эола – покровителя ветров. При жизни он основал город Коринф. В момент смерти Сизиф обманул бога смерти Таната и заковал его в кандалы. Люди после этого перестали умирать, и обеспокоенный Зевс послал Ареса освободить Таната. Сизиф же, уже пребывая в Тартаре, сумел отпроситься у Аида в отпуск на Землю. Из отпуска он не захотел возвращаться, и Аиду пришлось применить силу. Разгневанный бог придумал неугомонному герою следующее наказание: с тяжкими усилиями Сизиф затаскивает огромный камень на вершину горы, но всякий раз в последний момент камень вырывается у него из рук и скатывается вниз. Начинается все с начала, и так бесконечно.
Выражение «сизифов труд» обозначает тяжелую бессмысленную работу.
БЕЛЛЕРОФОНТ. Герой Беллерофонт был внуком Сизифа. В юности он по неосторожности убил гражданина г. Коринфа, и ему пришлось бежать из родного города. Уже будучи очищенным от скверны убийства, он нажил себе врага в лице жены приютившего его царя Тиринфа – Антеи (потому что отказался вступить с ней в любовную связь). Антея уговорила мужа погубить гостя. Не решаясь сделать это сам, тот послал Беллерофонта к своему тестю – царю Ликии Иобайту, который и поручил герою убить грозное чудовище Химеру – порождение обитателей Тартара ужасных Тифона и Ехидны. Химера спереди была львом, а сзади трехглавым огнедышащим драконом. Беллерофонт знал, что Химеру может победить только тот, кто выступит против нее на крылатом коне Пегасе. Овладеть этим конем ему помогла Афина, и, благословенный богиней, он смело вступил в схватку с Химерой и убил ее. Но Иобайт дал ему новое опасное поручение – сначала покорить воинственное племя солимов, а затем выступить против женщин-воительниц амазонок. Беллерофонт успешно справился с этим заданием, и только тогда Иобайт понял, с каким великим героем он имеет дело.
Беллерофонт долго жил в Ликии, окруженный славой и почетом, но однажды, необыкновенно возгордившись, он решил взлететь на Олимп на своем коне Пегасе и сделаться равным богам. Зевсу это не понравилось, и он послал на Пегаса великую ярость. Конь сбросил героя и, ударившись о землю, Беллерофонт лишился разума. Так и сошел он безумным в царство теней.
А Химера, которую убил Беллерофонт, стала символом всего несуразного, непонятного и страшного.
ТАНТАЛ. Любимец богов Тантал был сыном Зевса. В его чертогах не раз пировали олимпийцы. Но однажды, словно забыв о том, что он все-таки не бог, Тантал позволил себе неслыханное дело: решив испытать всевидение гостей, он попытался накормить их блюдом, приготовленным из тела убитого им мальчика. Гермес тотчас же оживил убитого, а Зевс низверг Тантала в Тартар. Там он, мучимый жаждой и голодом, стоит по подбородок в воде и почти касается ртом свисающих с ветки сладких плодов. Но не может Тантал ни глотнуть воды, ни откусить плода: едва он пытается сделать это, вода от него уходит, а ветка отклоняется.
Отсюда пошло выражение «танталовы муки».
ОРФЕЙ. Сын речного бога Эагра и музы Каллиолы певец и музыкант Орфей страстно любил свою жену Эвридику. Но умерла Эвридика от укуса змеи, а Орфей решился на невероятное: спустился в Тартар и стал умолять перевозчика мертвых через подземную реку Стикс Харона доставить его на тот берег, чтобы увидеть Эвридику. Не соглашался Харон, тогда Орфей заиграл на кифаре, да так, что замерли от восхищения обитатели Тартара, даже Сизиф прекратил на какое-то время свою нескончаемую работу, а Тантал забыл на мгновение про голод и жажду.
Орфея принял сам мрачный бог Аид. Выслушав певца, он решил выдать ему Эвридику, но поставил условие: пока Орфей будет выходить наверх, он не должен оглядываться назад и проверять, идет ли за ним Эвридика. Но не хватило выдержки Орфею: перед самым выходом на белый свет, он все-таки оглянулся и лишился своей жены. На этот раз окончательно.
Прошло четыре года, и на одном из празднеств, в честь бога Диониса, певца, отвергавшего после смерти Эвридики любых женщин, растерзали пьяные вакханки. Вся природа оплакивала смерть героя. А боги поместили его кифару на небе среди созвездий (имеется в виду созвездие Лиры).
ДИОСКУРЫ. У братьев Диоскуров (Кастора и Полидевка) была одна мать – прекрасная Леда, а отцы разные: у Кастора – царь Спарты Тиндарей, у Полидевка – сам громовержец Зевс. Много подвигов совершили братья, но однажды Кастор был смертельно ранен в бою. Взмолился тогда Полидевк перед своим отцом Зевсом и просил дать ему возможность умереть вместе с братом. Явился Зевс перед сыном и предложил выбор: или жить вечно юным в сонме богов на Олимпе, иди же пребывать с братом один день в царстве мертвых, а другой – на Олимпе. Полидевк выбрал второе. С тех пор Диоскуры символизируют братскую любовь и привязанность.
ТЕСЕЙ. Этого героя греки почитали, пожалуй, вторым после Геракла. Родился он в г. Троисене от сожительства Посейдона со смертной женщиной Эфрой. Сразу после рождения Тесея муж Эфры Эгей покинул Троисену и ушел в Афины. Перед уходом он положил свои сандалии и меч под скалу и сказал жене: «Когда Тесей подрастет, пусть сдвинет камень, достанет сандалии и меч и придет ко мне в Афины, я узнаю его по этим вещам».
Конец ознакомительного фрагмента.