О пустом и открытом сердце
«Ибо пусто сердце мое без любви земной» «Пустые дни, пустые ночи, пустое сердце и душа, пустая жизнь, пустое счастье, когда есть все, но нет тебя» (ист. неизвестен)
Сердце человека становится пустым[4], когда предмет его желаний становится недосягаемым. Вот мы открываем сердце тому, кого любим. Сердце открыто, и мы наполняем его – желанием любить, любимым человеком, желанием быть любимыми. И весь мир вдруг становится ненужным, если разбито сердце. В душе пусто и сыро. Эта не та пустота, что вмещает в себя все сущее, но пустота, которая лишает нас и того, что у нас было и само желание быть открытым.
Во всех системах восточных боевых искусств есть один и тот же важный принцип бездействия, когда ум свободен от мыслей, и вы в любую секунду времени «готовы»! Представьте обычного человека, идущего зимой вдоль дома с сосульками. Вот он услышал, как что-то наверху треснуло, мысли человека закрутились в диалог с самим собой. «Что там? Надо посмотреть наверх. Ой, на меня что-то падает. Что это? Ой, это сосулька, карау-у-л…». Так, на востоке учат быть всегда и везде начеку. Отражать в себе каждый момент времени. Советский девиз «Будь готов – всегда готов» взят от восточных истин. Это состояние, внутреннее бездействие – не есть отрешение, не есть отчуждение, не есть игнорирование мира и людей. Это неустанное созидание, но в спокойствие ума. Как услышите звук падающей звезды, если заняты своими мыслями без конца? Как услышите, что шепчет вам ветер и солнце, если слушаете собственное нытье о несправедливой жизни? Лишь чистая вода без ряби отражает мир таким, каков он есть. Вы суетитесь, спешите, печалитесь и вечно недовольны. Какой мир вы отражаете?
Можно полностью сосредоточиться на конкретной мысли, на конкретной задаче. В этот момент исчезает все: люди, и весь мир, все, что не связано с этой задачей. Есть только вы и ваша проблема (или мысль). Но представьте себе сосредоточение на всем, что вас окружает – весь мир, включая вас, и вы это должны представить одновременно. Это невозможно сделать, потому что все время пытаемся описать самим себе наши впечатления, наше состояние, наши мысли.
Дон Хуан учил Кастанеду, что важна абсолютно любая мелочь и в то же время, абсолютно ничего не имеет значения. Когда сердце открыто – вы открыты абсолютно любой мелочи, все важно для нас, все нам доступно, мы ни от чего не отгораживаемся, ничего не пропускаем мимо своего сознания. Но в то же время, сердце пустое, нет ничего, чтобы заставило вас начать анализировать, думать, описывать, обижаться или радоваться, стать зависимым.
Мы не знаем пределов того, что существует. Как бесконечна вселенная? Это не важно, потому что каждый раз, останавливаясь на том, что имеем в мыслях, ограничиваем себя этим. Почему Рерихи учат жить будущим? Почему учат жить постоянным движением вперед? Потому что невозможно сохранить пустоту, если останавливаемся[5]. Отдых и наслаждение сегодняшним днем необходимы, но устремление ума и сердце должны быть всегда в будущее. Важны именно эти два сочетания пустоты и открытости. Тем самым сохраняем невозмутимость духа и отражаем вселенную такой, какая она есть и, наполняемся ей. Иисусова молитва, повторение мантр – это приемы, достигать состояния пустоты и открытости. Почему Тот[6], был лишь наблюдателем многие тысячи лет, как пишет Друнвало? Он учился. Чему научимся мы, если не будет слушать, но лишь болтать[7]? Чему научимся мы, если не захотим слушать? Кто из нас слушает мир? Кто из нас воспринимает мир в полноте своей красоты? Ведь все мы воспитаны в обществе, и влияние природы на нас, минимально. Кто из родителей или учителей в школе, доносит смысл этого влияния? А кто, сейчас, в современном мире, это влияние знает и понимает? Нет ни одного человека, кто бы не наслаждался природой после утомительной недели в мегаполисе. Запах листвы, шум ее, вкусный воздух, птицы, небо, и тишина… Бывает даже такое состояние, как будто с вас съехала танковая дивизия, так тяжело было, но не ощущали вы, насколько вам тяжело, пока не попали в тихое место на природе. Человеку нужна природа. Нужна тишина внутри, чтобы природу понять и услышать. Если зайдем в лес и будем то и дело трещать и болтать о том, как тут красиво, то ничего не услышим, не поймем, не увидим. На востоке в первую очередь учат слушать! Потом учат учиться понимать, что услышали, но не переставать слушать. Так учат постоянному состоянию созидания и пустоты. Пустота от того возникает, что у ученика нет преобладания своих мыслей над процессом слушания. Откуда взялась эта философия? Вам нравится, когда вас перебивает собеседник? Сможете ли вы понять действительную суть того, что вам хотят сказать, если будете невнимательно слушать или перебивать? Но внимательно слушать и услышать – это не одно и то же. Природа разговаривает с нами без перерыва. Вот, к примеру, природа нам шепчет что-то, и вот осталось ей сказать нам пару слов, чтобы донести до нас какой – то важный смысл, мы слушали, но тут от радости того, что понимать начали, о чем она нам хочет сказать, радостью своей перебили ее, и недослушали последние два слова. И все! Смысл не поймем без них! А теперь представьте, что человек (в этом диалоге с природой) слушал ее весь день, не перебивая. Весь труд дня коту под хвост. И далеко не факт, что природа повторит вам этот диалог по вашей просьбе. Так можем потерять возможность повторно услышать все, что она нам сказала и возможно навсегда. И вот мы опечалились от этого, но природа то не перестает шептать. Поэтому учат не сожалеть, а жить будущим! Пустое и открытое сердце.