Быть свидетелями Христа. Проповеди. Пассии 1977 Г. на слова «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди» (Виталий Боровой, 2016)

«Сия вера апостольская»

В неделю свт. Григория Паламы[6]

6.03.1977 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Милостью Божией мы совершили сегодня нашу первую пассию в этом году. Как известно, слово пассия означает «страдание». Это специальная служба, посвященная страстям, страданиям Господа нашего Иисуса Христа. Как мы все знаем, эта служба, т. е. ее возникновение, имело место на западных окраинах страны – в Белоруссии и на Украине, народ которых «во время оно», в XVI, XVII, XVIII веках, находился под властью католической Польши и претерпевал гонения за свою национальность и веру, находился в опасности лишиться своей веры, своего языка, своей национальности. Тогда святая церковь в дни Великого поста, чтобы воодушевить русский православный народ на стояние за свою веру и за свою национальность, в тяжелых обстоятельствах гонения выносила в воскресные дни вечером на середину церкви Крест как символ страдания Господа нашего Иисуса Христа. Затем читалось «страстное» Евангелие, т. е. Евангелие страстей, страданий Господа Иисуса Христа, и произносилось слово поучения о том, что Господь страдал и верующим в Него, Своим последователям, велел страдать, чтобы быть стойкими в своей вере, верными своему народу, своему прошлому. Потом эта служба распространилась на всю русскую церковь, и сейчас мы с вами тоже ее совершаем.

Дорогие братья и сестры! Служба пассия, служба страданиям Господа нашего Иисуса Христа, перед нашим мысленным духовным взором во всей трагической глубине ставит вопрос о страдании: о страдании людей и мира на протяжении всей истории человечества, особенно о страдании Церкви Христовой на протяжении всей ее истории. Вопрос о страданиях – один из самых тяжелых, самых трудных вопросов нашей совести и нашего понимания миробытия. В самом деле, совесть человеческая при виде бесчисленных страданий невинных людей, взять хотя бы страдания людей в последнюю войну, совесть каждого человека ставит вопрос: какой смысл в этих страданиях? Если Бог – Любовь, если Бог милосерден, если Бог – Мир, почему допускаются страдания? Или Бог не всемогущ, или это не Его власть, или Бог допускает страдания людей для того, чтобы в конечном мировом балансе, в конечном итоге всемирной истории это привело к добру? Тогда как же чувствуют себя люди, которые страдают, сознавая, что они приносятся в жертву какому-то неизвестному для них будущему, когда будет будто бы хорошо?

Дорогие братья и сестры! Церковь Божия, само Христово Благовестие, дело Христа отвечает на этот трагический, но вполне законный вопрос нашей возмущенной и мятущейся совести, отвечает страданиями Бога. Бог сошел на землю, разделил и разделяет страдания. В этом самый высокий, самый благородный смысл страданий Христовых. Божественный прорыв в историю страждущего человечества привел Бога к страданию и смерти крестной, чтобы показать людям, что через страдания, которые являются естественным последствием их грехопадения, естественным последствием грехов и беззаконий самих людей, что через страдания эти люди обретают высший смысл в жизни, своего бытия и конечной победы. Апостол Павел говорит об этом так в Послании к колоссянам (он в это время находился в темнице): «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).

Таким образом, по мысли и учению апостола Павла, Господь наш Иисус Христос пострадал за людей, искупил их от греха, проклятия и смерти, основал на земле Церковь Свою, которая есть Тело Его и которая с первых веков продолжает страдания Его. Апостол и все последующие христиане своим страданием как бы восполняют, дополняют страдания Христа за Тело Его, которое есть Церковь. Искупленная Кровью Христовой Церковь, Невеста Непорочная, в исторических условиях человеческого греха, окруженная этим грехом и злобой человеческой, продолжает через страдания совершенствоваться до тех пор, пока, как говорит апостол, не «будет Бог все во всем» (1 Кор 15:28). Христос разделил страдания людей, и мы, верующие в Него, разделяем свои страдания с Его страданиями. Апостол говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19, 20). Это всецелое соединение со Христом предполагает участие в страданиях Его, но и в славе Его, участие в смерти Его, но и в Воскресении Его.

Таким образом, с христианской точки зрения страдание не есть бессмысленность, оно не имеет цены само в себе. Страдание – это самое жестокое и нелепое, что может быть и бывает в человеческой истории. Но страдание, по учению Христа, по учению Святой Церкви, ведет к преображению человека, к преображению мира, ведет человека, Церковь по пути славы, к воскресению и бессмертию, к жизни вечной. Только тогда страдание обретает свой смысл и свое назначение, только тогда оно облагораживает, возвышает человека. Только тогда человек находит в себе силу перенести любые муки, любые поношения, любые гонения. Только тогда мы можем сказать вместе с апостолом Павлом: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: “За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание”. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Ибо никто не может «отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8:35–37, 39).

Мы все знаем, что Бог есть Любовь, поэтому апостол Павел говорит: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли…чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5:14, 15). Ибо

Господь говорил о Себе, имея в виду Свою крестную смерть: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», и евангелист Иоанн пишет: «Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин 12:32, 33). Это дает нам, христианам, Церкви Божией, силу стоять веками, независимо ни от каких условий – ни от того, где и как живет Церковь Божия, ни от того, где и как живут верующие христиане. Веками Церковь Божия, верующие христиане вели борьбу с грехом, злом, и веками мир ополчался на них, и апостол Павел говорит о нас с вами, о себе, обо всех христианах, обо всей Церкви Божией: «…притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем…нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем…я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2 Кор 4:8-10; 6:9, 10; 7:4).

Дорогие братья и сестры! Это не просто случайность, в этом есть глубокий смысл и промысел Божий, что во время Великого поста, совершая наши пассии, т. е. воспоминания страданий Христа, и укрепляя твердость веры в страдания Христа, мы вместе с тем утверждаем свою силу и свое торжество. Ибо мы на прошлой неделе праздновали Торжество Православия, несмотря на все стесненные обстоятельства, несмотря на все страдания, которые претерпел Христос и с Ним Церковь Божия на протяжении веков, и, несмотря на всю слабость и ничтожность на этой земле, несмотря на всю греховность и наши беззакония, мы смеем с великой верой и дерзновением утверждать в эту неделю Православия, и это звучит в наших сердцах вечно, что имеем веру, и «сия есть вера апостольская, сия есть вера отеческая, сия есть вера православная, сия вера вселенную утверди».

Дорогие братья и сестры! Здесь, с одной стороны, есть мотив страдания и нашего бессилия по грехам и историческим условиям существования, а с другой – уверенность в конечной победе

Правды Божией, Истины Божией, уверенность в том, что мы имеем, содержим в себе веру апостольскую, веру отеческую, веру, которая утвердила всю Вселенную. Это два величайших мотива, которые постоянно переплетаются в нашей жизни, которые органически соединены. Мы – бессильны и страдаем по образу Господа нашего Иисуса Христа. Мы за грехи наши страдаем. Но вместе с тем мы – носители истины Божией, которая побеждает и победит мир.

Дорогие братья и сестры! На четырех предстоящих пассиях мы с вами, если Богу будет угодно, будем продолжать встречи и по очереди рассмотрим все, что утверждаем, что понимаем под торжеством, уверенностью в победе, когда говорим, что вера наша апостольская, вера наша отеческая, православная, вера наша «вселенную утверди».

Сегодня, во время первой пассии, мы кратко остановимся на том, что утверждаем, когда говорим, что вера наша – апостольская. Как вы знаете, Господь наш Иисус Христос родился в бедной среде, среди народа, который был мало известен, был угнетен и унижен. Жизнь Свою Христос проводил в таких условиях, что сведений о Нем быть не могло, поскольку тогда не существовало того, что мы называем средствами массовой информации, которыми сейчас может освещаться жизнь каждого, даже ничтожного человека. Тогда о Господе Иисусе Христе знали только ближайшие Его ученики. Они были свидетелями Его жизни, Его чудес, Его дела, Его учения. Они складывали это в своем сердце. К тому же они сами на первых порах были боязливы, еще не вполне уверены в том, что из этого выйдет. Помните, когда Господь явился после Своего Воскресения Луке и Клеопе, когда они шли в Эммаус, то Он спросил, о чем они разговаривают, о чем рассуждают. Ученики сказали: «Об Иисусе Назарянине. Разве Ты не слышал, разве Ты только сейчас пришел в Иерусалим?» И когда они беседовали, ими было сказано: «А мы было надеялись, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк 24:13–21). Значит, у них уже этой веры не было. Они «надеялись было», они думали, что Он – Тот, Который спасет Израиль.

Таким образом, даже те ученики, которые были с Ним, которые все видели и слышали, были свидетелями Его, даже они в ту пору не имели уверенности, что это – Сын Божий, воплотившийся Бог, Спаситель. Только в Пятидесятницу, только с сошествием Святого Духа они получили твердую уверенность в том, что Иисус есть Христос, Мессия. Иоанн Богослов и Левий Матфей были в числе двенадцати апостолов, Марк и Лука – не были. То свидетельство, которое было, особенно то предание, которое жило в первой общине, – именно оно отражено в Евангелии.

Евангелия и апостольские послания были писаны не всеми апостолами, и в посланиях апостолы пишут далеко не полно. У них целью было не представить все учение, а показать какой-нибудь аспект, какую-либо часть жизни и учения Христа – ту, какую надо было представить апостолу, предназначавшему Евангелие или свое послание для определенной группы людей. Поэтому наши сведения о Господе Иисусе Христе очень и очень неполны, ибо большая часть того, чему учили апостолы, о чем они свидетельствовали, – большая часть этого не записана. Ведь послания есть письма по определенным, конкретным делам. Это не есть послания, в которых апостолы отражают все, что они знают. Они устно учили много лет, что засвидетельствовано в Послании к ефесянам (Еф 3:8, 9; Деян 20:31).

Это устное свидетельство жило в первых поколениях христиан. Первое поколение постоянно взирало на предание, на учение апостолов. Поэтому, когда мы с вами говорим, что вера наша апостольская, то мы этим утверждаем как бы две стороны нашей веры: ее происхождение, то, что она идет от апостолов, которые передали нам, что творил и чему учил Спаситель, а с другой стороны, мы утверждаем божественность этой веры, ибо те условия, в которых жили апостолы, та форма и содержание, которые дошли до нас из прошлого, несомненно свидетельствуют о божественности этого благовествования.

В те времена были многочисленные религиозные философские учения и всякого рода другие системы, мировоззрения и понимания. Эти системы были представлены, были разрабатываемы и проповеданы великими умами человечества. Эти великие умы, религиозные философы, истинные гении подробно изложили свои системы, обосновали их. После них, на протяжении всей истории человечества, появлялись системы, мировоззрения, которые свидетельствовали о глубине человеческой мысли, о глубине человеческого постижения. В каждой системе, в каждой человеческой мысли была великая доля истины. Но что же стало с этими учениями, которые были плодом человеческого гения? Мы о них знаем только по названиям. Они имели свое начало и свой жизненный конец. Так будет в истории всего человечества. То, что произведено человеком, как бы ни было это гениально, как бы ни было это глубоко, какую бы степень истины это не содержало, – все это имеет свое начало и свой неминуемый конец. На смену этой системе приходит новая система, с новыми гениальными прозрениями, новыми углублениями человеческого ума, чтобы, в свою очередь, быть вытесненной новой теорией, новыми учениями. Между тем эта неполная и, если можно сказать, невысокой научной ценности система мысли, рассказа, предания, веры, которая дошла до нас от апостолов, вот уже скоро 2000 лет воодушевляет человечество. Она пережила и переживет самые невыносимые и тяжелые условия. В любых условиях, даже в условиях полного бессилия, даже в условиях ничтожного меньшинства, что бы ни случилось – эта система мышления, эта система христианского благочестия является победоносной, непобедимой!

Именно это мы утверждаем, когда говорим, что вера наша – апостольская.

Аминь.

«Сия вера отеческая»

В Крестопоклонную неделю[7]

13.03.1977 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! В эту Крестопоклонную неделю, когда святая церковь выносит на середину храма Крест для поклонения, мы совершили нашу вторую пассию – богослужение, посвященное страданиям Господа нашего Иисуса Христа.

Первую пассию мы совершали неделю назад, когда церковь праздновала память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Мы тогда говорили о том, что в жизни церкви, христиан и всех людей всего мира удивительным и непостижимым образом переплетаются страдания, крест, слава и победа. Мы говорили о значении страданий Господа нашего Иисуса Христа и о нашем участии в Его страданиях. Мы тогда говорили и о том, что вся история церкви, да и история всего человечества пронизана страданиями. Но несмотря на это, несмотря на свою слабость и ограниченность, несмотря на грехи недостойных своих членов-христиан Церковь торжествующе утверждает свою очевидную победу, ибо она обладает божественной истиной, ибо наша вера – апостольская, отеческая, православная, вера, которая утвердила вселенную.

В прошлый раз мы с вами говорили о том, что подразумеваем, что имеем в виду, когда утверждаем, что вера наша – апостольская. Сегодня мы поговорим о том, что имеем в виду, что понимаем, когда утверждаем, что вера наша – отеческая. Но прежде нам с вами необходимо правильно понять, в какой степени вера наша – отеческая. Для этого нам нужно вернуться к главной теме каждого богослужения-пассии и каждой проповеди на пассии – к теме Креста.

Самым непостижимым, самым парадоксальным, необъяснимым образом тема Креста, страданий, уничижения и бессилия всегда связывается в божественном откровении, а также в истории Церкви с темой славы, победы, конечного и даже уже завершающегося торжества Истины. В самом деле, достаточно посмотреть на благовестие первых апостолов, которые передавали учение и разъясняли суть учения Христа, чтобы понять, что они не устают, несмотря на крест, на страдания, говорить о том, что Бог явил Собою богатство, полноту благодати, преизбыточествующее могущество в этом мире. В посланиях к ефесянам, колоссянам, коринфянам апостол Павел говорит о «славе благодати Его (т. е. Господа Иисуса Христа), которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном», о «богатстве благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам» (Еф 1:6, 7), о «богатстве славы в тайне Его, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол 1:27), о познании того, что есть «надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых», и каково преизбыточествующее «величие силы Его в нас», верующих, согласно «действию могущества силы Его» (Еф 1:18, 19).

Как видите, дорогие братья и сестры, в этих кратких отрывках из посланий апостол Павел как бы нагромождает слова на слова, нанизывает синонимы на синонимы, повторяя их в новых сочетаниях, чтобы дать хотя бы слабое представление об этом невыразимом богатстве славы, преизбытке благодати, полноте наследия славы Его во святых. Для всех писаний апостола Павла и других апостольских писаний характерны выражения «превозмогаю», «преизбыточествующее», «преизбыток», «богатство», «полнота». Иоанн Златоуст, объясняя эту особенность благовестия первых христиан, говорит, что есть у апостола Павла и в благовестии первых христиан не только богатство, но еще и преизбыток, т. е. избыток в невыразимой полноте. Нельзя выразить это словами. Это есть богатство, преизбыточествующее богатство, богатство божественное.

Этот преизбыток, это богатство, эта полнота имеют, однако, в христианстве отличительную черту. Эти качества связаны с центральной ролью Креста в нашей жизни. Крест – не только внешнее орудие нашего спасения, однажды водруженное на Голгофе, на котором действительно, реально умер Единородный Сын Божий. Крест Христов водружен в нас. Мы умираем вместе с Господом, причем Его крест есть стержень нашей новой жизни. Его смерть есть усилия, которые мы берем. Наша жизнь, как говорит апостол Павел в своем Послании к галатам, есть умирание вместе с Ним, наши страдания есть участие радостное, хотя тяжелое, но благодатное, более того, ликующее участие в Его страданиях. «Ныне радуюсь, – говорит апостол Павел, – в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело

Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24). Крест и страдания не только предпосылка, не только средство приближения ко Христу, – это Его присутствие в нас, наше сораспятие с Ним.

Помните, дорогие братья и сестры, что Христос в Евангелии от Иоанна (Ин 15:5) говорит, что Он – лоза виноградная, а мы – ветви этой лозы? Так вот, лоза виноградная – это вместе с тем и древо крестное, и если мы – ветви этой лозы виноградной, то участвуем в Кресте Господа нашего Иисуса Христа.

Мы участвуем в Его смерти, в которую мучительно и длительно, но постепенно и непрерывно и благодатно врастаем всю нашу жизнь. По крайней мере, мы как христиане должны врастать в смерть Его. Апостол говорит в Послании к римлянам: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?.. зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним… Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6:2, 3, 6–8, 11). В Послании к галатам апостол говорит: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос», поэтому «я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира. Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал 2:19, 20; 6:14; 5:24). В Послании к римлянам читаем: «Мы сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8:17). В Послании к филиппийцам – развитие этой мысли: «…чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Во Втором послании к коринфянам апостол Павел говорит: «.по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше…Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы, живые, непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор 1:5; 4:10, 11). О соучастии в смерти Христовой читаем и в Послании к колоссянам: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира… жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 2:20; 3:3). Во Втором послании к Тимофею: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем…» (2 Тим 2:11).

Во всех этих словах апостола, дорогие братья и сестры, особый смысл, необычный не только в мистическом смысле, в них полный, реальный, исторический смысл. Отсюда эти знаменитые параллельные ряды из Второго послания к коринфянам, которые особенно подробно и глубоко свидетельствуют о тайне Креста и о тайне Церкви: «смерть – но жизнь», «нищета – но богатство», «огорчение – но радость». Мы их, если помните, приводили на прошлой пассии. Но их нужно напоминать постоянно, ибо они реально отображают крестный путь Церкви на протяжении всей ее истории – от начала, от основания в дни святой Пятидесятницы, в дни сошествия Святого Духа, до Второго пришествия, до конечной победы Христа, когда будет Бог «всем во всех».

Помните этот отрывок? «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем…мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор 4:810; 6:9, 10). Это знаменитое место из Второго послания к коринфянам, которое относится к судьбе Церкви Божией на протяжении всех веков ее существования, во все времена, во всех странах, у всех народов, при всех обстоятельствах. Отсюда этот гимн радости и победы в конце знаменитой восьмой главы в Послании к римлянам: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?…все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:35, 37).

Новая жизнь, преодоление всего в богатстве славы Божией, преизбытке благодати Его, не обещаны только – новая преизбыточествующая жизнь теперь уже дана нам во Христе. Об этом апостол Павел говорит во Втором послании к коринфянам: «… кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5:17). В Послании к филиппийцам читаем: «.все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа… чтобы познать Его, и силу воскресения Его… чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп 3:8, 10, 11). В Послании к ефесянам: «Бог… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:4–6). Наконец, в Послании к римлянам апостол Павел говорит, что мы – «наследники Божии, сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим 8:17).

Дорогие братья и сестры! Все эти приведенные отрывки, это древнее христианское благовестие в апостольском изложении свидетельствует о том, что во Христе и со Христом через Крест мы проходим всю нашу жизнь. Мы идем через испытания, идем через труд, через невыразимые страдания – к богатству славы Божией, к преизбытку благодати Его, к конечной победе, к торжеству Божией истины, когда все будет повержено под ноги Христу и когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Крест и путь к славе – все это совершается в Церкви Божией, которая есть наш путь ко спасению, путь ко спасению для всех людей, путь к жизни вечной. Церковь Божия – это одновременно и божественное установление, и человеческое общество. В своей божественной части – Церковь непобедима, ибо Бог не может быть побежден, не может быть побеждена Божия истина, Божия слава. Но в своей человеческой части, как общество грешных людей, ищущих спасения, идущих к спасению, Церковь, конечно, идет путем лишений. Она подвержена человеческим слабостям. Она, конечно, имеет в своем составе христиан – людей грешных, недостойных, и поэтому терпит всевозможные страдания, и никогда ни силой, ни славой не обладала и не обладает. Если были в истории Церкви моменты ее силы и славы, то они очень часто были переплетены со славой и могуществом человеческими и очень скоро оказывались слабостью и обращались потом для

Церкви в страдания. Но в силу своей неодолимости, в силу своей непобедимости – ибо Господь сказал: «Созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ее» (Мф 16:18) – церковь и мы, христиане, всегда, несмотря на свою слабость, ограниченность, немощь и бессилие, несмотря на все наши преступления, совершенные нами, грешными, в истории, всегда имели право утверждать и утверждаем, что вера наша апостольская, отеческая, православная. Вера, которая утвердила вселенную, на которой утверждается, зиждется основа ее бытия. Ибо, как говорит апостол, «сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин 5:4).

Когда мы, дорогие братья и сестры, у Креста Господня участвуем в страданиях Его, погребаясь в смерть Его, чтобы воскреснуть в Воскресении Его, мы утверждаем, что вера наша – отеческая, что это означает?

Апостолы, которые были свидетелями Господа Иисуса Христа, Его жизни, дела и учения ради спасения рода человеческого, распространяли христианское благовестие по лицу греко-римского мира, там, где они жили. Мы с вами говорили, что от апостолов сохранилось очень немного в письменном виде, очень немного их посланий. В этих посланиях далеко не полностью изложено все учение, все апостольское свидетельство. Апостолы учили, распространяли христианство и утверждали веру среди общин устно – проповедью, словом, своими делами. В общинах христиан жило это предание, апостольское слово, благовестие, научение и передавалось из поколения в поколение.

Первых христиан, которые общались с апостолами и получили научение от них, называли «мужами апостольскими». Мужи апостольские становились главными проповедниками христианства не только при жизни апостолов, но и особенно после их смерти. Общины христиан, разбросанные по громадной территории вокруг Средиземного моря, в тогдашнем греко-римском мире были немногочисленны, редки, отстояли друг от друга на сотни и тысячи километров. Это были особые благодатные служения и дары. Мужи апостольские ходили из города в город, из поселения в поселение, распространяя Христово учение. Хотя среди них не было апостолов из тех двенадцати и из тех семидесяти, о которых вы знаете, этих странствующих миссионеров называли апостолами, евангелистами, несмотря на то, что они не писали евангелия, ведь слово евангелисты означает «благовестники, проповедники». Некоторых называли и пророками, ибо они пророчествовали, а некоторых называли – учителями. Именно этих мужей апостольских мы называем отцами и учителями Церкви первого послеапостольского поколения.

Отцы и учители Церкви первого послеапостольского поколения имели великую задачу – сохранить учение апостолов, распространить его, передать его от общины к общине. Более того – сохранить его чистым от всякой примеси, ибо в то время уже началось смешение христианства с языческой мудростью, философией. Начал появляться так называемый гностицизм – особое течение среди интеллигенции, ученых того времени, которые вместо того, чтобы следовать истинному учению Христа и апостолов, стремились объединить его, смешать с мистикой, растворить в философии, мистериях и других учениях того времени. Таким образом, появилась ложная ветвь христианства, называемая гностицизмом. Отцы и учители Церкви боролись с этим течением, чтобы христианство, благовестие, которое им было передано от апостолов, сохранилось чистым, таким, как хотел этого Спаситель наш Господь Иисус Христос. Для этого отцы и учители Церкви первого послеапостольского поколения разъясняли, какие евангелия, какие апостольские послания являются подлинными, рассказывали о деяниях апостолов. Они порицали многочисленные фальшивые писания гностиков, выдаваемые за апостольские.

Далее, в III и IV веках, последующее поколение отцов и учителей Церкви имело уже другую задачу – сформулировать, изложить евангельское учение языком науки, научным, богословским языком так, чтобы не смешивать его с многочисленными ересями, появлявшимися в то время, чтобы яснее, четче, определеннее донести все богатство христианского учения людям, интеллигенции, ученым.

Таким образом, дорогие братья и сестры, значение наследия отцов и учителей Церкви для нас чрезвычайно велико. Они сохранили в чистоте Христовой апостольское учение, развили его, придав ему доступные формы выражения, изложив его научным, богословским языком. Отцы и учители Церкви являются для нас свидетелями того, как верно, как живо распространялась и строилась первая христианская Церковь, древняя Церковь, Церковь эпохи семи Вселенских соборов.

Дорогие братья и сестры! Когда мы, православные, утверждаем, что вера наша отеческая, то утверждаем этим чистую правду. Ибо, если мы исследуем писания времен святых отцов и учителей Церкви, то увидим, что среди всех ныне существующих христианских исповеданий Православная церковь самым преданным, самым надежным образом сохранила в чистоте учение отцов и учителей Церкви, т. е. учение Господа нашего Иисуса Христа и апостолов. Поэтому мы, православные, всегда апеллируем, всегда обращаемся к учению, творениям, мыслям отцов и учителей Церкви.

Мы действительно являемся верными последователями отцов и учителей Церкви, вера наша – действительно отеческая. Но, дорогие братья и сестры, утверждая это, спросим сами себя, совесть свою, спросим в душе своей, в сердце своем: знаем ли мы по-настоящему учение апостольских мужей? Как мы исследуем их творения? Точно ли мы знаем, что в действительности принадлежит апостольским мужам, чему же действительно они учили? Очень часто в нашей жизни, в нашем благочестии мы придерживаемся благочестивых, но суеверных обычаев, всевозможного рода поверий, местных, фольклорных обычаев, обрядов, особых как бы заговоров, которые не имеют ничего общего с учением святых отцов.

Церковь наша – действительно отеческая, вера наша – действительно отеческая. Церковь наша действительно свято хранит учение святых отцов. А мы с вами вместо того, чтобы учиться у нашей Церкви истинному учению отцов и учителей Церкви, очень часто слушаем всякого рода суеверия, непонятные слухи, которые исходят от людей невежественных, никогда не читавших творения святых отцов, хотя они и часто ссылаются на них: «Тако святии отцы рекоша!». Между тем наши знаменитые богословы говорили, что самый страшный человек в церкви – это невежда, который произносит: «Тако святии отцы рекоша!», а сам учения святых отцов никогда не читал и не знает.

Дорогие братья и сестры, покаемся в этом нашем грехе. Мы – действительно Церковь отеческая, вера наша – действительно отеческая, мы действительно верны святым отцам, Церковь наша верна святым отцам. Но мы очень часто грешим, призывая лишь святые имена отцов и учителей Церкви вместо того, чтобы ссылаться на их чистое, непорочное истинно православное учение. Мы иногда распространяем свои суеверные убеждения.

Призывая людей к Православию, ибо вера наша – апостольская, ибо вера наша – отеческая, ибо вера наша – православная, ибо вера наша утвердила вселенную, будем учиться по источнику истины – у святой Православной церкви, учиться тому, чему учили святые отцы, и использовать их чистое и святое учение для назидания в нашей жизни, для совершенствования нашей нравственности, для укрепления себя и других на пути к спасению.

Будем же молить Господа, дорогие братья и сестры, припадая к подножию Креста Его, поклоняясь на месте, идеже стояли нози Его, лобызая пречистые раны Его, пролившего кровь за наше спасение, будем молить Распятого и Воскресшего Христа, чтобы и мы были сораспяты, погреблись для грехов наших, но воскресли вместе с Ним для новой жизни, для жизни святой и непорочной, чтобы мы, православные, стали настоящими свидетелями веры отеческой пред людьми неправославными.

Аминь.

«Сия вера православная»

В неделю прп. Иоанна Лествичника[8]

20.03.1977 г.

Дорогие братья и сестры! Сегодня, в четвертую неделю Великого поста, посвященную памяти преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника, мы совершили с вами нашу третью пассию – богослужение, посвященное страстям, страданиям Господа нашего Иисуса Христа.

Во время первой и второй пассий мы с вами говорили о том, что великий смысл Креста, страданий Христовых неизменно сопутствует истории человечества, особенно истории Церкви Христовой, и сопутствует изначально. Но вместе с тем мы говорим, что тема страданий, тема Креста органически соединена со славой и торжеством Церкви, по самой ее природе, со славой и торжеством Христовой истины. Церковь Божия всегда, во все времена, даже во времена наибольшего упадка и страданий, смело, мужественно, с дерзновением утверждала, что вера наша – вера апостольская, вера отеческая, вера православная, вера, на которой утверждается вселенная.

Обо всем этом мы с вами говорили в прошлый раз. Сегодня мы вместе с вами постараемся понять, что мы утверждаем, когда говорим, что вера наша – православная. Воистину, дорогие братья и сестры, с верой православной в истории Православной церкви наиболее тесно, наиболее неразрывно связана тема Креста, тема страданий, недаром и пассии возникли на Западе в XVII–XVIII веках, там, где православная церковь, православная вера должны были отстаивать свое существование, борясь против тех сил, которые тогда ополчились против них. В самом деле, вся история Церкви, ее жизнь, существование православия всегда проходили и проходят под знаком участия в Кресте Господнем, под знаком участия в страданиях Господа нашего Иисуса Христа.

Вспомним, дорогие братья и сестры, что святая православная вера, которую завещали нам апостолы и которую распространили, утвердили и сформулировали святые отцы, – была сильной, могущественной, самой животворной, динамичной силой культурного мира того времени. Но в истории, в испытании историей, при постоянном участии нашей церкви (поелику она и есть истинная Православная церковь) в Кресте Господнем, в страданиях Господа нашего Иисуса Христа, а не только в славе Его, случилось так, что там, где были когда-то славные, могущественные православные

Церкви, там теперь – только жалкие, ничтожные остатки православных верующих христиан. Где знаменитая Александрийская церковь – церковь Египта, церковь Африки, церковь апостола Марка, прославленная многочисленными учеными, отцами, учителями Церкви, знаменитая своим богословием, церковь, которая утверждала культуру Египта того времени? Ее почти нет. В основном там – ислам. Где знаменитая Иерусалимская церковь – церковь-мать, с которой началось распространение христианства? Кроме города Иерусалима, там очень немного христиан. Где Антиохийская Церковь – Церковь Востока, Церковь Азии, Церковь, знаменитая своей богословской историей, своими отцами и учителями, своей миссионерской деятельностью, которая распространила в свое время христианство по всей Азии – до Китая, до Монголии, до Кореи, до Индонезии, до Явы, до Индии? Там тоже лишь остатки православных верующих христиан, а в основном – ислам или другие религии. Где знаменитая Константинопольская церковь, которая в свое время была матерью для нашей церкви и для большинства славянских церквей, которая оказывала могущественное влияние – богословское, культурное – на всю средневековую Европу, церковь, богословие и культура которой сформировали христианскую культуру Запада? Эта церковь насчитывает несколько редких общин.

Дорогие братья и сестры! Я мог бы еще и еще таким образом воспоминать прежнюю славу, прежнее могущество, прежнюю силу православных церквей и говорить о нынешнем их положении. Мы с вами – отеческая, православная церковь, которая приобщила к вере Христовой шестую часть мира. Церковь, которая в благовествовании Христовом, в миссионерской деятельности послужила и имела успех больше, чем какая-либо другая христианская церковь. Мы с вами – церковь, которая учением Христа просветила всю Восточную Европу, Среднюю Азию, Сибирь – до Китая, Японии и Кореи, Церковь, которая принесла христианство в Америку. Мы с вами церковь, которая двигала русскую государственность, русскую культуру, которая была воистину душой русского народа. Однако сейчас существуют миллионы и миллионы неверующих.

Вот так, дорогие братья и сестры, исторически складывалась судьба святого Православия, так Православная церковь с самого начала своей истории участвовала и участвует в крестных страданиях Христа, так она свидетельствует о Христе в самых тяжелых, в самых сложных условиях. Но спросим себя, что это значит? Является ли это наказанием Божиим за наши грехи? Или для нас это знамение Божие? Это и то, и другое. Это и наказание Господне за наши исторические грехи, это и испытание, крестное испытание, посланное нам Господом. Но вместе с тем это и знамение невероятной силы православной истины. Но это выглядит как парадокс, как невероятное утверждение с моей стороны. Может ли быть исторический упадок признаком, свидетельством силы Божией? Да, дорогие братья и сестры. Об этом свидетельствуют нам апостол Павел, история нашей церкви и Священное писание. Так, апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (12:7) говорит, что ему за премногие откровения, которым он сподобился от Господа, за ту близость к Господу, с Которым он постоянно находился, был самым сильным, самым действенным свидетелем Христовой истины, самым мощным проповедником христианства в тогдашнем мире, ему «дано было жало в плоть, ангел сатаны, удручать его, чтобы он не превозносился».

Господь послал испытание апостолу, чтобы он не превозносился, чтобы он не считал, что все, что он делает, совершает своими силой, умом, гением, знанием, чтобы он сознавал, что, несмотря на то, что Бог его возлюбил, сам по себе он – ничто, только орудие в руках Божиих, но орудие мощное, непобедимое. И это орудие благодати Божией. Апостол Павел говорит: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалить его [жало] от меня» (2 Кор 12:8). Апостол Павел слезно молил, чтобы Господь избавил его от страданий, от этого испытания, от этого ангела сатаны. Если Господь его любит, если он – служитель Божий, пусть Господь освободит его от этого страдания. И Господь ему сказал: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12: 9).

То же происходит и с нами, дорогие братья и сестры, то же происходит и со святой Православной церковью и с нашей святой православной верой. Сила ее совершается в немощи, она не есть сила ее, но сила Божия, истина ее не есть истина ее, но истина Божия, благодать ее не есть ее благодать, но благодать Божия. А слабость ее, исторические немощи ее, страдания ее – участие в страданиях Божиих, сила Божия совершается в ее исторической немощи.

Действительно, дорогие братья и сестры, если мы посмотрим на историю нашей церкви, на историю нашего богословия, нашей духовной жизни, культуры, богослужения, то увидим, что сила Божия совершается через святое Православие в немощи его. Православное богословие – это богословие святых отцов, которое лежит в основе всего христианского богословия. Если в основе западного богословия, католического и протестантского, богословия всех церквей, возникших после Реформации, лежат элементы истины Христовой, то эти элементы – от Православия, от святых отцов восточной православной церкви. Если же мы посмотрим потом на богословие XIX века, новейшее православное богословие, то увидим, что наше богословие, наша религиозно-философская мысль – самая сильная, глубокая и действенная во всем христианском мире. Наши богословы и религиозные мыслители Х1Х-ХХ веков – Хомяков, Соловьев, Достоевский, Неплюев, Несмелов (имеются в виду Алексей Степанович Хомяков, Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Николаевич Неплюев, Виктор Иванович Несмелов. – прим. ред.), их учение, их религиозная философия – это та закваска, на которой сейчас растет, ширится и обретает силу христианская мысль сегодня.

Если мы с вами, дорогие братья и сестры, проанализируем историю нашей святости, монашеских аскетических подвигов православной церкви, то увидим их поразительную глубину и богатство форм нравственного совершенства. Для представителей других христианских течений эти удивительные христианские подвиги всегда служили примером для подражания.

Если мы посмотрим на наше чудесное богослужение, пение, на наши чудесные иконы, на все стороны православного бытия, то увидим, что это – живое апостольское предание, отеческое предание, живая православная вера, которые воистину действуют, проникают в человеческую жизнь – культурную, общественную и личную. Наша живая православная вера является вершиной того, что создала христианская церковь.

Дорогие братья и сестры! Сказав эти, может быть, с точки зрения внешних, безумные слова, которые звучат как догмат, я хочу, чтобы мы с вами ясно отдавали себе отчет в нашей слабости, в том, что это не нами достигнуто, это сила Божия действует через нас, бедных, немощных, нестойких, недостойных.

Сказав это, дорогие братья и сестры, я хочу еще обратить ваше внимание на две большие опасности, угроза которых постоянно сопутствует сохранению нашей верности святому Православию. Первая опасность (я о ней говорил в прошлый раз, когда мы рассуждали о том, что такое вера отеческая) заключается в том, что очень часто чистую, непорочную православную веру, такую, какую сохранила наша церковь от апостольских времен, от времен святоотеческих, мы в нашей жизни, по нашему ограниченному кругозору, по нашим человеческим слабостям смешиваем с местными преданиями, с местными обычаями, со всякого рода поверьями, которые выдаются за предания святоотеческие, за суть истинного Православия.

Существует и вторая, еще большая опасность, всегда сопутствующая силе, могуществу, но и страданиям православной церкви. Мы с вами называемся православными. Но подумайте о том, что мы утверждаем, когда говорим, что мы – православные. Мы этим утверждаем, что правильным образом славим Бога, что вера наша – истинная. Конечно, это так, это правда. Мы действительно православные. Действительно, православие правильным образом славит Бога. Но, дорогие братья и сестры, славить Бога – это не означает только славить Его в церкви, только в молитвах, славить Его только монашеским аскетическим образом. Славить Бога – это славить Его не только в словах, не только в мыслях, не только буквально в церковной жизни и службе. Это означает еще славить Бога в своей жизни, в своих делах, в своих отношениях с ближними.

По-гречески слово «православие» звучит как «ортодоксия». Это значит «правильно славить Бога». Но, дорогие братья и сестры, православие-ортодоксия по смыслу требует после себя слова «ортопраксия». Эти понятия неразрывно связаны между собой. Греческое слово «ортопраксия» означает не только правильно славить, но и правильно жить, правильно поступать. Мы должны быть православными не только в смысле «славить», мы должны быть в нашей жизни, в наших делах православными хранителями и свидетелями апостольской и отеческой истины. Мы должны быть праводелателями.

Дорогие братья и сестры! Если мы будем искренни перед собою, если мы посмотрим на нашу историю, каждый на себя, то увидим, что скорее верны православию в смысле «славить Бога» и часто нарушаем православие в смысле праводелания, правильного поступания – согласно нашей вере. Господь устами ветхозаветных пророков говорил Своему народу, богоизбранному народу, нам с вами: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня…» (Ис 29:13; Мф 15:8).

Будем же бояться этого, дорогие братья и сестры! Будем же страшиться этого, чтобы не оказаться православными только на словах, только здесь, в церкви, во время богослужения, или только дома, во время наших утренних и вечерних молитв. Мы должны быть православными всегда – когда живем, когда работаем, когда мы в семье, с ближними, когда встречаемся, общаемся с другими людьми, – везде и всегда мы должны быть не только правильно славящими Бога, но и поступающими по заповедям Божиим, так, чтобы православие-ортодоксия вызывало бы как следствие праводелание-ортопраксию. Конечно, это наш исторический грех, и мы с вами его осознаем, и в скорбях наших, когда мы гонимы, всегда просим Бога дать нам силы быть православными в жизни, в делах, в нашем влиянии на общество.

Дорогие братья и сестры! В горниле исторических испытаний ощущается, светлеет и приходит к новой силе святое Православие. Наша церковь, наша вера в своей истории выдерживали победоносной силой Божией любое испытание, поэтому мы с вами будем твердо верить, твердо знать, что святое Православие, поелику оно хранит благодать Христову, истину апостольскую, святоотеческую, православную, выйдет из всяких, в том числе и нынешних исторических испытаний. И мы с вами свидетели этого. Наша жизнь, как и жизнь людей двух-трех предшествующих поколений, свидетельствует о том, что истина Божия живет и побеждает в любых исторических условиях. Поэтому мне хочется закончить нашу с вами беседу о святом Православии, о Божией истине, о святой православной вере призывом не только правильно славить Бога, но и жить по Божьим заповедям.

Я хочу, чтобы вы чувствовали уверенность, чтобы у вас была твердая вера в то, что сила Божия совершается в нашей немощи, сила Божия будет могущественно действовать и действует через нашу немощь. Мы вместе с апостолом Павлом две тысячи лет свидетельствуем и еще тысячи лет будем свидетельствовать, повторять его слово, истинно описывающее историю нашей церкви, ее нынешнее и будущее состояние. Во Втором послании к коринфянам апостол Павел говорит: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор 4:10, 11).

Апостол Павел торжествующе, радостно, победно свидетельствует об этом, и мы с ним вместе тоже свидетельствуем перед будущим, прошлым и настоящим нашей церкви: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор 4:8-10). «…нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор 6:8-10). Как гимн радости, как песнь победы и веры, звучат слова апостола Павла, и мы, православные, повторяем их: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?…все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:35, 37), ибо вера наша воистину православная!

Аминь.

«Сия вера вселенную утверди»

В неделю прп. Марии Египетской[9]

27.03.1977 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры! Сегодня мы совершили четвертую, последнюю пассию в этом году – богослужение, посвященное воспоминанию страстей, страданий Господа нашего Иисуса Христа. Во время предшествующих пассий мы с вами старались понять, каким образом наше с вами участие в страданиях и в Кресте Господа нашего Иисуса Христа, участие каждого верующего христианина отдельно и участие в Его страданиях и крестном пути всей церкви Божией приводит к ее торжеству, дает ей право, основание, несмотря на всю ее уничиженность, ее историческую слабость, торжествующе утверждать, что она, эта церковь, и мы, ее верующие члены, ее чада, исповедуем веру апостольскую, веру отеческую, веру православную, которая утвердила и утверждает вселенную.

В предшествующий раз мы с вами старались понять, что это означает, когда мы утверждаем, что вера наша, с участием в страданиях Господа Иисуса Христа, – апостольская, отеческая, православная. Сегодня мы с вами постараемся понять, что утверждаем себе, истории и всему миру, всему человечеству, говоря, что вера наша, в ее участии в страданиях Господа нашего Иисуса Христа, утвердила и утверждает вселенную, вселенная на ней держится, в ней укрепляется.

Дорогие братья и сестры! Конечно, люди неверующие могут нам ответить: возможно, вера ваша – апостольская, возможно, вера ваша – отеческая, возможно, вера ваша – православная, но это ваше дело. Однако, когда мы утверждаем, что «вера наша вселенную утверди», то утверждаем нечто такое, что касается всех людей, всего мира, истории всей вселенной, верующих и неверующих, христиан и не христиан, всех, кто жил от начала, от сотворения мира, от начала бытия, и тех, кто будет жить до конца существования мира.

Мы провозглашаем, что вера наша утвердила и утверждает вселенную, вселенское бытие всего мира. Это касается всех, и поэтому, естественно, нам могут возразить: какое вы имеете право так говорить, вы, которые исторически слабы, ничтожны, не имеющие никакой власти, никакого влияния, вы, незначительное меньшинство, которое уже не определяет сейчас ход мировой истории? Какое вы имеете право провозглашать, что ваша вера утвердила вселенную, что вселенная на ней зиждется?

Дорогие братья и сестры, это закономерный вопрос и закономерное сомнение, и закономерная трагедия и для нас с вами, православных христиан. Но вместе с тем, зная все это, отдавая себе отчет в этом, мы все-таки дерзаем, имеем мужество, имеем объективное историческое и моральное право утверждать, что все это действительно так, вера наша «вселенную утверди». Когда в IX веке в Константинополе, столице Византийской империи, после победы Церкви над иконоборческой ересью, иконоборческим движением в первый раз совершался чин Торжества Православия, и впервые была провозглашена эта торжественная, торжествующая, победная формула «Сия вера наша – вера апостольская, вера отеческая, вера православная, сия вера вселенную утверди», тогда, с точки зрения человеческой, исторической, с точки зрения как раз этих вопросов к нам и возражений, с этих позиций христиане имели право провозглашать, что вера наша утвердила вселенную. Почему? Потому что тогда утверждали что-то другое, по сравнению с тем, что мы с вами утверждаем сейчас. Тогда слово «вселенная», по-гречески «экумени», означало не то, что мы понимаем сейчас – вселенная – как совокупность всего миробытия, всего космоса, всей истории того, что существует, существовало и будет существовать как вселенная. Тогда под словом вселенная, «экумени», понималась Византийская империя, то государство, где это происходило. Греки, византийцы, были в то время твердо убеждены, что они являются единственным культурным народом, единственной цивилизованной нацией, что их государство, Ромейская (Римская) империя, как они его называли (мы же говорим – Византийская империя), является единственной настоящей империей, единственным настоящим, подлинным государством, единственным правильным человеческим обществом, организацией социальной, политической, экономической, культурной, и поэтому их государство заслуживает название «вселенная». Все же, что вне пределов ее – это общество варваров, дикого, необразованного народа. Поэтому тогда, в IX веке, когда они утверждали, что эта вера апостольская, отеческая, православная, утвердила вселенную, они тем самым утверждали только то, что эта вера утверждает лишь Византийскую империю, лишь это государство, эту нацию, этот народ, эту культуру.

Исторически это так. В IV веке для христианства закончилась эпоха преследований, его нелегального существования, гонений на религию. Христианство восторжествовало над язычеством. Христианская религия своей проповедью покорила тогдашний греко-римский мир. Вся жизнь Римской, а позднее Византийской империи, жизнь государства, жизнь общества – политическая, административная, военная, социальная, экономическая, культурная – была действительно проникнута, пронизана элементами христианства, элементами православной веры, православного миропонимания, мироощущения, православного образа жизни. Общество и церковь срастались в один живой организм, который жил, вдохновлялся, питался именно этой отеческой, апостольской верой. Провозглашать, что эта вера утвердила и утверждает вселенную, т. е. их государство, их общество, они имели полное историческое право.

Это был удивительный опыт, первый исторический опыт как бы воцерковленного государства, воцерковленного христианизированного общества, целиком и полностью построенного или желающего быть построенным, по крайней мере, объявленного как построенного на христианских началах. В этом обществе, в этом государстве все было церковно, все считалось священным, не только то, что в церкви, не только то, что касалось веры или религии, а вся жизнь государства вместе с его структурами, казалось бы, очень далекими от церковной и религиозной жизни, – все считалось священным, единым, христианизированным, приведенным в симфоническое, согласованное единство. Это был своего рода божественный, священный организм.

Но, дорогие братья и сестры, этот опыт, эта первая попытка построения настоящего христианского общества по существу не удалась. Основания, стремления, принципы были правильными. Действительно, Господь наш Иисус Христос пришел на землю, чтобы освятить, преобразить Своим учением все стороны человеческой жизни – и личной, и семейной, и общественной, и государственной, и международной, все стороны жизни человеческого общества, все человеческие общественные структуры освятить, христианизировать и вознести их как достойные элементы будущего Царствия Божия. Но в Византийской империи в то время это желание построить уже здесь, на земле Царство Божие не соответствовало реальности, и тогда произошла историческая трагедия, последствия которой мы с вами несем до сих пор. Случилось так, что желание освятить все, христианизировать все, привести все ко Христу – и злое, и греховное, и социально искаженные стороны человеческой жизни, личной, семейной, общественной и всякой другой, привело к тому, что было объявлено святым то, что только называлось святым, священным, элементами Царствия Божия, но в действительности было неосвященным, непреображенным, несвятым, было человеческим, греховным, было подвержено человеческой естественной немощи, недостаткам, было социально несправедливым.

Живые болеющие души мыслящих христиан пережили настоящую трагедию, когда стало очевидным, что эта империя, эта экумена, вселенная, этот организм объявлен священным, не будучи в сущности священным, не будучи еще по-настоящему преображенным, освященным. Тогда возникло психологическое раздвоение, психологический дуализм, антиномия между миром и церковью, произошел разрыв. В церкви благочестивые люди, люди святой жизни как бы отчаялись преобразовать, спасти этот мир, потеряли веру в то, что им возможно сделать его по-настоящему святым. Тогда они духовно как бы ушли из этого мира. Тогда возобладала такая теория, такое учение, убеждение, что церковь и мир противоположны, враждебны, что мир – греховный, а церковь – избранное общество святых, в котором спасаются только немногие, только избранные, а весь остальной греховный мир лежит во зле, погибает как неосвященный, неискупленный, неспасенный. У христиан создалась такая двойственность, которую и мы с вами сейчас переживаем. Христиане стали жить двойной жизнью. Одна жизнь – это церковь, участие в богослужениях, праздниках, причастие Тела и Крови Господних, покаяние, исповедь, говение, пост, утренние и вечерние молитвы, интимно-религиозная жизнь, церковно-благоговейная жизнь. Другая – жизнь христиан в миру. Выйдет человек из церкви – и идет в неосвященный мир, и там живет, работает, участвует в творчестве, в созидании, в организации нового общества, участвует во всем, что творит этот мир, участвует в неосвященной, нехристианизированной, чуждой христианству и церкви среде. Так он живет шесть дней, а на седьмой снова идет в храм, чтобы пожить церковной жизнью. Утром встанет – помолится, вечером ложится спать – тоже помолится, а все остальное время, шесть дней в неделю, он не живет церковной жизнью, христианской жизнью, он живет жизнью, которая не освящена и не освящается для Христа.

Этот дуализм, разрыв между миром и церковью стал исторической трагедией христианства, результатом первого неудавшегося византийского православного опыта, этой попытки иметь святое общество, освященную организованную человеческую структуру, попытки пронизать христианством всю жизнь общества. Тогда, дорогие братья и сестры, этому фактическому разрыву, создавшемуся в результате раздвоения историческому положению стали искать теоретическое обоснование, оправдание. С одной стороны, верующие христиане говорили, что церковь не от мира, мир грешен, он погибает, а мы спасаемся. С другой стороны, неверующие, нецерковные люди считали, что мир, общество, человечество идут своей дорогой, что христиане могут участвовать в их жизни, а если они хотят еще иметь церковную жизнь, то пусть идут в свои храмы и там ее имеют – это их дело, но их жизнь никоим образом не отразится на жизни общества, всего человечества. Верующие христиане, к сожалению, привыкли к этому, приняли это как что-то должное. Таким образом возникло ложное, неправильное толкование Священного писания, ибо действительно в Священном писании много говорится о том, что христиане не от мира, что церковь не от мира, что между Господом и миром вражда, что мир во зле лежит. Это правда. Но, дорогие братья и сестры, эта правда – неправильно понятая. Если вы внимательно исследуете Священное писание, то увидите, что Господь Иисус Христос, а также апостолы Павел, Иоанн Богослов, Иаков и Петр действительно говорят, что мир как бы противится Господу Иисусу, противостоит Богу, а мы, избранные христиане, избранные от мира, – не от мира сего, что Царство Господа не от мира сего, что мир лежит во зле. «Не любите мира, ни того, что в мире», – пишет Иоанн Богослов (1 Ин 2:15), а апостол Иаков говорит, что дружба с миром – это вражда с Богом (Иак 4:4).

Однако все это надо понимать правильно. Дело в том, что здесь речь идет о мире неискупленном, падшем, отошедшем от Бога, мире после грехопадения, который соединил себя со злом и дал возможность развить в своей истории зло, – это верно. В этот мир, лежащий во зле, требующий искупления и спасения, мир, который подвержен злу, но и подвержен власти Бога, в него пришел Господь наш Иисус Христос, чтобы спасти его, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16). Сам Господь говорит, что Он «пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12:47), ибо в многочисленных местах Он называется Спасителем мира. Он пришел, чтобы этот злой, грешный, падший, несовершенный, подверженный власти злого мир спасти пречистой

Своей кровью, Своей крестной смертью. Он искупил этот мир, Он примирил его с Богом, Он возвестил этому миру спасение, всему миру, всем людям, и дальше от людей зависит – принять это спасение, усвоить его, воплотить в своей собственной жизни или отвергнуть.

Таким образом, дорогие братья и сестры, когда Господь наш Иисус Христос и Его апостолы говорят, что мы не от мира сего, что церковь не от мира сего, что мир во зле лежит, имеется в виду греховный, неискупленный, противящийся Богу мир. Но мир, который Господь привел в примирение с Богом, в Священном писании уже не называется «миром». Тот мир, который искуплен Кровью Его, который идет ко спасению, называется уже Царством Божиим. Мы каждую службу начинаем словами: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа», мы всегда говорим: «Помяни нас во Царствии Своем», ибо Господь пришел на землю, чтобы спасти греховный мир и основать Царство Свое. Таким образом, когда в Священном писании говорится: «Не любите мира», или – «Вы не от мира», это означает только – не любите греха, не любите злого, пороков, похотей, не любите всего того, что является злом, вы не от этого, вы призваны к борьбе с этим, быть проповедниками, строителями Царствия Божия, нового мира, нового неба и новой земли, где живет правда.

Дорогие братья и сестры, на христиан и, конечно, на всех людей Господом возложена самая высокая, самая почетная, самая священная миссия – преобразовать мир, который пал в грехе, преобразовать его в священный, в святой мир, который станет элементом Царствия Божия. Вот то, что стремились сделать византийцы, то, что хотели сделать на православном Востоке, что пытались сделать, и что им не удалось. Это и наша с вами постоянная, вечная задача – не уходить из мира, а уходить от зла, не ненавидеть мир, а ненавидеть пороки и быть преобразователями, стараться своей жизнью содействовать освящению мира, созидать, сеять в этом мире семена Царствия Божия.

Дорогие братья и сестры! Теперь мы подходим к вопросу, имеем ли мы право говорить о нашей вере: «вселенную утверди»? Да, потому что без преображения мира так, как возвестил нам Господь наш Иисус Христос, мир никогда не будет справедливым, не будет свободным, не построит настоящее человеческое общество, ибо для этого нужны любовь, истина, справедливость, правда, а все это и есть Божия свобода, Божия истина, Божия справедливость, Божия правда.

Таким образом, мы, вера наша – самый необходимейший элемент для действительного в истории созидания настоящей вселенной, нового неба и новой земли, где должна жить правда. Без христиан, без Церкви Божией, а значит – без Бога, без благого учения Господа Иисуса Христа это не может быть достигнуто. Не мы с вами как люди что-нибудь значим, а то сокровище, которым мы владеем, – Церковь Божия, спасительное учение Господа Иисуса Христа, то искупление, которое Он принес в мир, то примирение, то спасение, та торжествующая конечная победа над злом. То, что мы имеем, то, что мы возвещаем, – это необходимо, это ценно для вселенной независимо от того, верует эта вселенная или не верует, знает она Господа Иисуса Христа или отвергает Его. Поэтому мы действительно имеем право утверждать, несмотря на всю нашу слабость, несмотря на все наше бессилие, что Истина Божия сильнее всех, и мы – возвестители, хранители и приверженцы этой Истины. Вера наша действительно нужна вселенной, она действительно может и должна быть и будет в основании любого справедливого, настоящего человеческого общества, любой новой земли, нового неба, справедливой, спасенной вселенной.

Дорогие братья и сестры! Пророки Божии, святые люди, великие мыслители христианства, философы, богословы, величайшие умы христианства пророчествовали, предрекали, живописали это будущее, это освященное, святое человеческое общество, где будет жить правда, где будет «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11:2), и страха Господня, где будет суд по правде и решение по истине. «И поразит Господь жезлом Своим, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина» (Ис 11:4,5). Дальше у пророка Исаии идет чудесная, идиллическая картина, живописание того, к чему зовет Церковь, к чему ведет учение Господа, картина того, как воцарится на земле Царствие Божие, где не будет войн, не будет зла, не будет вражды, не будет ненависти, где будет любовь, мир и совершенство. Пророк говорит: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава» (Ис 11:6-10).

Такими словами пророк показывает это будущее Царство Божие, которое Бог построит, а мы призваны быть соработниками, сотрудниками Христа в этом великом строительстве. Дело не в том, что изменятся естественные соотношения, как пишет пророк. Он применяет только изобразительные средства, описывая, какая будет правда, каким будет Царство Божие на земле. Далее пророк говорит: «Утешайте, утешайте народ Мой» (Ис 40:1). «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис 60:1) – в этом Царствии грядущем Божием. «И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис 25:7–9). И «оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис 26:19). «Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис 65:17).

Дорогие братья и сестры! Имея перед собою такой идеал, который является священным наказом, целью спасительного дела

Господа Иисуса Христа, мы можем смело провозглашать, что наша вера действительно утвердила и утверждает вселенную, ибо настоящая вселенная должна быть основана на этих элементах правды, счастья, добра и любви. Поэтому я, как всегда, хочу закончить словами: несмотря на нашу слабость, мы имеем право сказать вместе с апостолом Павлом, что во все времена, во все века церковной истории, у всех народов «мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор 4:8-10). «Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор 6:9, 10). «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» (Рим 8:35). «Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим 8:37). И мы живем, дорогие братья и сестры, в твердой уверенности, что вера наша не только апостольская, не только отеческая, не только православная, но вера наша – действительно основание всей вселенной, вера наша – «вселенную утверди». Так будем знать твердо и уверенно, что Господь Бог, Который сказал: «В мире скорбны будете, но дерзайте, Я победил мир» (Ин 16:33), Который через уста своего пророка и апостола говорит нам: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин 5:4), Господь наш Иисус Христос придет как победитель в Царствие Свое. Тогда исполнится полнота времен, основанная именно на вере нашей как вселенской, и перейдет это Царствие Божие в новое небо и новую землю. Апостол Иоанн Богослов говорит в видении о Царствии Божием, к которому мы идем: «И увидел я новое небо и новую землю» (Откр 21:1), «и услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» (Откр 21:3–5). «И вот, Я гряду скоро, и Дух и Невеста говорят: гряди!» (Откр 22:12, 17). И слышавшие – мы с вами слышавшие! – да скажем: гряди! Свидетельствующие – мы с вами свидетельствующие! – это говорим: гряди скоро, аминь! Ей, гряди, Господи Иисусе!

Аминь.

«Открывайте двери и выходите, идите в мир»

В неделю о Фоме

17.04.1977 г.

Дорогие братья и сестры, празднуя светлый, всерадостный праздник Христова Воскресения, в эту неделю мы с вами слышали евангельское повествование об апостоле Фоме. Неделя эта называется неделей апостола Фомы. В этом евангельском повествовании, как мы все знаем, рассказывается, как после воскресения Господа апостолы собирались «дверем завторенным (это значит – при закрытых дверях) страха ради иудейска», т. е. от страха перед местными властями, перед местными иудейским обществом, которое не только распяло Христа, но и преследовало Его учеников – апостолов. Апостолы, собранные тайно, сподобились пришествия Христа, Который пришел «дверем затворенным» и сказал им: «Мир вам!» – и послал их проповедовать Евангелие всей твари, приобщать людей к Господу, «крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Господь обещал, что будет со Своими ученикам, со Своими последователями, верующими во имя Его, «во вся дни до скончания века» (Мф 28:19–20). В евангельском повествовании рассказывается, что в то время, когда явился к ним Христос, не было с ними Фомы, одного из апостолов (Ин 20:26–29). Когда ученики потом рассказывали Фоме, что они видели Христа, он сказал: я не поверю до тех пор, пока не только не увижу Его, а пока перстами моими не дотронусь до Его ран, не вложу руку мою в ребра Его – и только тогда буду верить! В другой день ученики опять были собраны, опять они молились и были в страхе и при дверях затворенных, и опять вошел к ним Христос и сказал им: «Мир вам!» – и обратился к Фоме, и сказал: «Дай руку твою и вложи в раны Мои; и не будь неверующим, но верующим». Тогда Фома сказал с восхищением, с радостью и великой верой: «Господь мой и Бог мой!» А Христос сказал ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня [ты убедился, получил доказательства]; блаженны невидевшие и уверовавшие».

Дорогие братья и сестры! В этом евангельском повествовании есть целый ряд мыслей, очень знаменательных для всей истории христианства – от начала до Второго пришествия, до конца мировой истории – и актуальных, важных и для нас с вами, для нашего положения.

Всю историю христианской церкви, вот уже почти две тысячи лет, и, по всей вероятности, до Второго пришествия во славе Господа нашего Иисуса Христа все время христиане будут как бы «дверем затворенным» собираться. Это значит – все время они будут в каком-то страхе от сильных мира сего, от общества мира сего, все время они будут в меньшинстве и для того, чтобы им веровать, исповедовать, молиться, для того, чтобы им жить христианской жизнью, всегда приходится быть каким-то образом… «дверем затворенным». Разве это неверно, дорогие братья и сестры, и в нашей с вами жизни? Разве и мы не живем, как жили первые христиане, «дверем затворенным»? Мы собираемся, молимся, празднуем, исповедуем, веруем в Христа и прославляем Его, стараемся соблюдать заповеди, жить по учению Его – и все это как бы в личной своей жизни, в семейной своей жизни, как в своем кругу. И выходим вовне, в мир, где не только отвергают Христа, но где из-за нашего исповедания, из-за нашей веры мы терпим разного рода лишения. Действительно, вся жизнь христианской церкви – и наша с вами – проходит как бы с завторенными дверями «страха ради иудейска», страха ради общества, страха ради тех людей в мире этом. И всегда Он приходит к нам, всегда говорит нам: «Мир вам! Не бойся, малое стадо, в мире скорбны будете, но мужайтесь, будьте смелы – Я победил мир» (см.: Ин 16:33). Вы идите в мир, – как Он сказал апостолам, – идите, проповедуйте, учите все народы, приводите их к вере, благоветсвуйте им Евангелие, крестите их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учите их осуществлять в жизни все, что Я проповедовал вам, а Я всегда буду с вами до скончания века. Ныне, дорогие братья и сестры, звучит к нам Его голос, и ныне Он говорит нам: хотя вы и живете за закрытыми дверями, хотя вы и подвержены страху, но открывайте двери и выходите, идите в мир, проповедуйте Евангелие, крестите, учите людей соблюдать все, что Я заповедал, чему Я учил, приобщайте людей к Моему учению. Что бы ни случилось с вами – Я буду с вами.

Дорогие братья и сестры! История апостола Фомы – это история всей христианской церкви от начала до конца – и наша с вами, и это естественно. Каждому человеку на протяжении всей истории человечества – и каждому из нас, здесь стоящих – свойственно неверие и сомнение. Это нормально, естественно, потому что человек хочет верить только тому, в чем он может убедиться воочию. Всегда у христиан, которые веруют – и у нас с вами – бывают минуты маловерия, неверия, сомнения. Бояться этого не надо, ужасаться этому не нужно – это проявляется наше человеческое слабое естество, которое требует доказательства. Но с нами – и во всей истории христианской церкви – происходило и происходит то, что произошло с апостолом Фомой. Мы верой своей побеждаем слабость, искушение, неверие, маловерие, сомнение. После упадка веры, после кризиса мы вновь обретаем в себе силу веры, глубоко, преданно верим Господу, говорим Ему: «Господь мой и Бог мой!» И мы имеем большее обетование, чем апостол Фома, потому что Господь сказал: «Ты поверил, потому что увидел, а блаженны те, кто не увидели и уверовали».

Вот, дорогие братья и сестры, это прямо к нам относится. Мы не видим физически, мы не имеем никакого вещественного доказательства, но мы всей душой веруем. Ибо, дорогие братья и сестры, если не веруем в воскресенье Христа, то, как апостол Павел говорит, вера наша будет напрасна, суетна. Ибо если Христос не воскрес, тогда наше благовестие, наше христианское учение будет лишь одной из многих философских, идеологических систем, которых было много, есть и будет. К ним тогда должно присоединиться христианство, и будет оно тогда человеческим учением, пусть хорошим, пусть умным, но просто изобретением человеческого ума, а значит, разделит тогда участь всех философских мировоззренческих систем – а их столько, этих систем, изобретенных великими мыслителями, великими реформаторами человечества, великими вождями человеческой истории! Но свойство этих систем таково, что они имеют свое начало и имеют свой конец. В истории всегда было так, что на смену одной системе приходит другая.

Мы знаем, дорогие братья и сестры, вместе с апостолами, которые видели, осязали и убедились, что Христос воистину, действительно воскрес. И с Ним вместе воскреснем и мы, воскреснет все человечество. В этом великое преимущество благовестия христианского. Что обещают миру все остальные учения? Они обещают счастье, благоденствие когда-то, а во имя этого благоденствия мы, все поколения людей, должны страдать, трудиться, приносить себя в жертву будущему счастью будущих поколений – умереть и этим окончить свою жизнь. Таким образом, все мировые системы, всякого рода мировоззрения приносят настоящую, действительную жизнь каждого отдельного человека всемирной истории в жертву будущему, а ему самому не дают ничего, кроме болезней, труда и горя в его собственной жизни, после чего он умирает, разлагается и гниет.

Между тем благовестие христианства тем и велико, тем и божественно, тем и непобедимо, что оно дает жизнь, бессмертие каждому человеку. Несмотря на страдания, болезни, горе и переживания в этой жизни, мы знаем, что мы не погибнем, как клоп, как трава. Мы знаем, что живем для жизни вечной, и знаем, что для этой жизни вечной воскреснут все люди от начала мира. Христос сошел во ад (мы сегодня празднуем как раз это воспоминание), чтобы всем людям, которые жили от Адама до Него, благовествовать воскресение, освобождение от зла, жизнь вечную.

Таким образом, христианство гарантирует победу, жизнь вечную каждому из нас, каждому человеку, самому ничтожному, самому несчастному, самому слабому, самому неразумному, самому незначительному. Все люди в христианстве ценны, бесконечно ценны, ибо они бессмертны. В христианстве каждая человеческая личность, самая ничтожная, самая неразумная, психически даже ненормальная, не могущая даже жить, – каждая личность так же ценна, как и какой-нибудь великий гений рода человеческого, ибо одинаково бессмертна, одинаково обретает жизнь вечную. В христианстве обретает жизнь вечную все земное, все, что жило от начала, все, что живет и будет жить до конца мировой истории – все обретает истинное бессмертие и счастье.

Вот это – бессмертное преимущество христианства, это доказательство его божественности, потому что ни один ум человеческий не может этого изобрести, потому что это противоречит обычному человеческому мышлению, это против обычного для человека неверия, как это было у Фомы. Но мы с вами, дорогие братья и сестры, преодолеваем это неверие, мы с вами блаженны, по слову Господа, ибо и не видели, но веруем.

Будем, дорогие братья и сестры, исповедниками Его и воскресения Его и вестниками радости воскресения и жизни вечной для всех наших родных, всех наших знакомых, для всех, с кем мы встречаемся – и тех, кто верует, и тех, кто не верует, и тех, кто насмехается над нами, и тех, кто притесняет нас, и тех, кто считает нас неразумными, суеверными, обманутыми и темными. Будем вестниками радости для них и скажем им, что независимо от их отношения – они бессмертны, ибо Христос воскрес для всякого умершего…

Аминь.

Об исповедании Христа, пришедшего во плоти, и различении духов

Память апостола Иоанна Богослова[10]

20.05.1977 г.

Дорогие братья и сестры!

Сегодня мы совершаем память и праздник в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова, о личности и значении которого можно и нужно много говорить. Можно и нужно говорить о том, что он был самым любимым, самым близким учеником Христа. Можно и нужно говорить о том, что он жил дольше всех апостолов, что для христианского благовестия, для глубины понимания христианства он сделал, пожалуй, больше всех апостолов. Какое глубокое впечатление произвела личность, дух и учение Иоанна Богослова на последующие поколения – первых христиан в апостольское и послеапостольское время! Среди христиан первых веков с его личностью были связаны различного рода сказания, чудесные предания, легенды, о чем мы с вами слышали сегодня из акафиста. Говорят также – и это правда – что дух Иоаннова благочестия и богословия наиболее верно засвидетельствован и отразился в духе святого православия, в истории и жизни и в богословии нашей церкви.

Много о чем можно и нужно говорить, когда мы вспоминаем Иоанна Богослова. Но я, дорогие братья и сестры, хочу обратить ваше внимание на две особенности его учения. Одна очень известная, но, к сожалению, иногда неправильно понимаемая. А другая особенность – та, которую мы как-то замалчиваем и на которую, как правило, никто не обращает внимания.

О том, что апостол Иоанн Богослов – апостол любви, мы знаем все. На эту тему принято много говорить и писать. Но очень часто в нашем сознании эта любовь, которую заповедовал нам апостол Иоанн Богослов, носит чисто духовный характер. Мы любим говорить о любви к Богу, о том, что любовь наполняет наши души, сердце, внутреннее содержание нашей жизни. Но у апостола Иоанна Богослова любовь заключается не только в этом. Прежде всего я хочу отметить одно место у апостола Иоанна Богослова, на которое мы не обращаем внимания, а именно: в сегодняшней паремии сказано: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем (в Иисусе Христе), и Он в том (кто сохраняет Его заповеди). А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам» (1 Ин 3:21–24).

Вот это очень важное место. О том, что Христос пребывает в нас, мы должны узнать по духу Его, который пребывает в нас. А как это мы должны узнавать по духу? И вот дальше апостол говорит: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин 4:1).

Апостол предостерегает: нам обязательно надо знать, есть ли в нас Дух Христов или нет. А как узнать? Ведь мы можем пасть жертвой самообольщения, самообмана. Как надо испытывать, кто от Бога, кто не от Бога? От Бога ли дух или не от Бога? Апостол дальше говорил: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин 4:2, 3). Значит, так можно и нужно узнавать дух, от Бога или нет. Всякий дух, который исповедует Христа, пришедшего во плоти, – от Бога; а всякий, кто не исповедует Христа, пришедшего во плоти, – тот не от Бога, тот от антихриста.

Что значит, дорогие братья и сестры, исповедовать Христа, пришедшего во плоти? Мы часто не задумываемся, что скрывается за этими словами. Мы все веруем, что Господь Иисус Христос воплотился, стал человеком, как мы, имел наше человеческое тело, нашу человеческую плоть, жил человеческой жизнью, кроме греха. Это мы все знаем и все исповедуем. Но думаем ли мы, дорогие братья и сестры, что значит для нас, для нашей жизни, для жизни всего мира это исповедание? Что значит не для Христа, что Он был человеком, имел такое тело, как мы, а для нас с вами?

А для нас с вами это значит – и мы очень часто об этом забываем, – что если мы исповедуем Христа, пришедшего во плоти, а значит, ставшего человеком, истинным настоящим человеком, таким, как мы все, кроме греха, – значит, исповедуем, что Бог – абсолютный Дух, святость, – воплотился, стал человеком, принял плоть, вот это наше материальное тело. Это значит, что все материальное, что весь этот мир материи, весь мир плоти, весь мир тела освящен Господом Иисусом Христом. Ибо он принял на Себя, в Свою пречистую плоть наше естество. Мало того, что Он принял, – Он не только пострадал в телесности нашей, в материальности нашей, не только был подвергнут всем лишениям, страданиям и всему тому, чему мы с вами подвержены, и не только умер так, как и мы умираем, – но Он воскрес с плотью нашей, в телесности нашей, в материальности нашей. Он воскрес, и не просто воскрес – Он прославил плоть нашу, материальность нашу, телесность нашу. Он прославил ее так, как из евангелия мы знаем, она была преображенной; она, сохраняя свойства естества человеческого (плоть, материя), уже жила как бы божественной жизнью. Он проходил «дверем затворенным». Он имел такую плоть, которая, с одной стороны, занимала материальное пространство, но уже пространству не принадлежала; которая жила как бы во времени, но времени уже не принадлежала. Плоть, которая стала прославленной, обоженной плотью, – и с этой плотью, со-телесной нам, кроме греха, Он вознесся на небо и воссел одесную Отца. Что это значит? Мы только что праздновали Вознесение, что это значит?

Это значит, что вся жизнь наша, кроме греха, вся жизнь наша тоже освящена и села одесную Бога и Отца. Мы знаем, что в мире есть грех, что в мире есть зло, что в мире действуют антихристовы силы, что мир воюет против Христа, а одновременно плоть, телесность, материальность как бы обожена и вознесена до седения одесную Бога Отца.

Это значит, что наша с вами задача не отвергать плоть, телесность, материальность, жизнь этого мира, не презирать их, не считать, что мы должны уйти из этого мира, но что мы должны, как Христос, преобразить этот мир. Мы должны и телесность, и плотскость, и материальность освятить, привести ко Христу, подчинить Христу так, чтобы она, эта наша мирская жизнь могла иметь место в жизни божественной.

Дорогие братья и сестры, очень важно различать духов, как говорит апостол. Не всякий дух от Бога. Среди нас есть немало людей, которые не от Бога, а употребляют благочестивые, хорошие, святые слова; которые занимаются всякого рода пророчествами, выступают иногда от имени Христа, иногда от Священного писания, но учат ненависти к миру, презрению к нему. Учат тому, что весь этот мир погибнет, и только он, она и те, кто послушает их, только те спасутся.

Между тем мир освящен Господом Иисусом Христом. Мир, человек, человечество предназначены к спасению. Значит, не уходить из мира надо, значит, не проклинать мир надо, значит, не ненавидеть мир надо, а надо спасать мир, надо благовествовать миру о Христе, надо приводить мир к Господу, надо работать в мире во имя Господа, надо жить так, чтобы и тело наше, и жизнь наша, и все, что вокруг нас, освятилось благодатью Божией, чтобы оно стало достойным того, что Христос стал человеком и вознес телесность, плотскость человеческую, преображенное естество человеческое на небо.

Вот что, дорогие братья и сестры, значит исповедовать Христа, пришедшего во плоти для нашей с вами жизни, для нашего с вами апостольского миссионерства.

Второе, о чем говорит апостол, как надо узнавать духов: «По сему-то узнаём духа истины и духа заблуждения. Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть Любовь» (1 Ин 4:6–8). Дальше: «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20).

Таким образом, есть два критерия, два признака того, как различать дух. Первый – надо жить в мире, преображать мир, освящать мир и приводить его ко Христу. А второй – надо любить, любить всех, любить человека, любить мир, любить все, что надо только спасти и привести ко Христу. Любить не так, как мы часто говорим: «духовно любим» – это значит в душе любим, словами, елейными, благочестивыми, красивыми, а наоборот, любить надо деятельной, конкретной любовью, которая сказывается в жизни, целях и отношениях. Не говорить, что мы очень любим Бога, и в это время враждовать, ссориться, ругаться, клеветать, злиться на своего брата и свою сестру. Мы в церкви очень часто искренне всей душой молимся Богу, а в повседневной жизни живем очень плохо. Разве это не правда? Разве не бывает даже здесь, в церкви, даже во время молитвы так, что мы крестимся, молимся, произносим святые слова, обращаем наш дух к Богу, сердце наше горит любовью к Нему, а в это же время через несколько минут ссоримся, толкаемся, нарушаем тишину, ненавидим друг друга. И не только здесь. В семье, в обществе, на работе, в отношении человека к человеку – вот где должна проявляться эта любовь.

Конец ознакомительного фрагмента.