Вступление
Пожалуй, ничто не может подарить нам такого полного понимания сути тантрического буддизма, как жизнеописания его основателей. К обширному литературному наследию Тибета относится также текст под названием «Легенды о восьмидесяти четырех махасиддхах». Считается, что это уникальное собрание историй о махасиддхах продиктовал тибетскому переводчику Мондубу Шерабу индийский Мастер Абхаядатта Шри. Это произошло в XII веке, незадолго до исчезновения буддизма в Индии. В легендах о махасиддхах отразилась сущность индийской тантрической традиции, а также дух йогинов и мастеров тантрической медитации. В то же время пелена мифов, опутывая эти истории, защищает от непосвященных сакральные тайны учения.
В наши дни в передаче универсальных, практических элементов тантрического буддизма с Востока на Запад неясные архаичные аспекты индийской культуры препятствуют его пониманию. Поэтому, адаптируя буквальный тибетский перевод историй о махасиддхах, мы старались в каждом жизнеописании поставить акцент на принципах тантрической практики и на человеческих качествах, проявляющихся на фоне очевидных культурных различий. Таким образом, были опущены повторяющиеся и не относящиеся к теме пассажи, переработаны неясные места в описаниях, а в некоторых легендах слегка видоизменена сюжетная линия. Количество самих историй сокращено с восьмидесяти четырех до пятидесяти четырех, тем не менее строфы, в которых гуру передает ученику тайные поучения, в представленных легендах звучат максимально близко к тибетскому оригиналу. Надеемся, что, опустив неясные моменты в этих историях, мы создали контекст, открывающий доступ к пониманию важнейших аспектов философии сиддхов – философии недвойственности и пустоты.
Традиция сиддхов
VIII век в Индии ознаменовал окончание целой эпохи: великие достижения периода Гупта уже стали историей, наступило временное затишье перед окончательным расцветом индуистской цивилизации. Общество пребывало в тисках жестких правил – в социальном укладе господствовала формальность, подавляя дух и чувства, а в религии доминировали ритуалы. В то время как пандиты великих академий посвящали себя схоластическому буквоедству на мертвом языке, на рыночных площадях святые садху продавали свое благословение. У западных границ Индии сконцентрировались бесчисленные турецкие орды, и угроза их вторжения, грабежей, поджогов и кровавых расправ дамокловым мечом нависла над Индийским полуостровом.
В таких условиях возникла новая форма буддизма, которой предстояло вернуть к жизни задыхающееся общество. Последнему, третьему циклу поучений Будды Шакьямуни было дано название тантрический буддизм, или Ваджраяна. Со временем Тантра стала преобладать в религиозной жизни Индии. Она также распространилась в Центральной Азии, Китае. Японии, а в Тибете стала неотъемлемой частью всех аспектов жизни. До недавнего времени западные исследователи придерживались либо ортодоксального взгляда брахманов на нетрадиционную для них Тантру, либо рассматривали ее с точки зрения ранних буддийских подходов Хинаяны и Махаяны. Однако последние двадцать лет тибетские ламы, находясь вдали от своей родины, в изгнании, демонстрируют Западу чистую, живую тантрическую традицию. Такая передача привела к переоценке подходов к самой Тантре.
Образчики нового буддизма, высочайшие проповедники Тантры, стали называться сиддхами. Еще на заре распространения Тантры в Индии, в VIII веке, сиддхи стали воплощением неподдельной духовности, поднявшейся с самого дна общества. Отречение, чуждое лишенным жизни нормам социального и религиозного уклада, в котором общество приравнивалось к запутанности, стало главным условием духовного развития. Дух чистого мистицизма сиддхов поставил их вне общественных норм, сделал антиортодоксами и антисхоластиками. Они придерживались простого и свободного образа жизни, не принимая дисциплину, установленную общественными институтами. Восстав против пустых ритуалов, шарлатанства, лживого философствования, кастовой системы и ритуальной чистоты брахманов, сиддхи стали мятежниками, борцами с традиционными предрассудками. Они учили скорее пространственно-временной сопричастности, чем метафизическим спекуляциям. Многие из них были музыкантами и поэтами, их постижение отразилось в чудесных мистических песнях, написанных просторечным языком, использующим такие метафоры, как дом и семья, скотоводство и ремесла, а также любовь и чувственная близость.
В своем радикальном настрое по отношению к ортодоксальному порядку сиддхи не шли на компромисс и любой ценой отстаивали свои идеалы свободы. Поскольку Тантра получала все более широкое признание, ее сторонников все меньше отождествляли со странствующими йогинами, членами тайного культа. В период между IX и XII веками Восточной Индией управляла империя, возглавляемая королевской династией буддистов, которые поддерживали развитие тантрического буддизма. Во времена королей Пала тантрическую революцию приняли в общественном истэблишменте. Несмотря на то что враждебность между общественными институтами и последователями Тантры сохранилась, короли Пала основали Викрамашилу и Одантапури – монашеские академии по изучению тантрической литературы. Именно здесь были составлены многочисленные комментарии к основным тантрическим текстам.
В этот более поздний период эволюции тантрического буддизма сиддхи проявили свою глубокую терпимость и широту взглядов, став неотъемлемой составляющей общества. По происхождению и роду занятий восемьдесят четыре махасиддха представляют всевозможные социальные слои, демонстрируя полный спектр человеческого опыта. Среди них – священники-брахманы, ученые, монахи, короли и министры, купцы и торговцы, охотники и слуги. В числе выдающихся сиддхов встречаются мойщик, пастух, вор, мошенник, азартный игрок и проститутка. Некоторые из сиддхов страдали серьезными заболеваниями. Постижением, обретенным как мужчинами, так и женщинами, последователями Тантры, – независимо от их социального статуса и образа жизни – стало осознавание природы Будды во всех живых существах. Благодаря карме все они однажды встретились с гуру, получили посвящение в линию передачи тантрических наставлений, а также в практику тантрической медитации.
Наряду с империей Пала в Бенгалии, ставшей центром власти и влияния в Тантре, другие регионы Индии также внесли свой вклад в традиции сиддхов. В Уддияне на северо-западе, располагавшейся на территории нынешней долины Сват в Пакистане, зародилось несколько важных тантрических линий передачи. На юге Индии главным центром тантрического буддизма стал Канчи – нынешний город Канчипурам в штате Тамилнад. Возможно, именно там возникли первые тантрические культы. В легендах о махасиддхах несколько раз упоминается священная гора Шри Парвата (сегодня штат Андхра-Прадеш) – одно из важнейших мест силы периода сиддхов. Этот статус сохранился и по сей день. Из общего числа восьмидесяти четырех махасиддхов с югом Индии связаны имена девяти, с северо-западом – только двоих, а с востоком – сорока семи.
В середине XII века империя Пала была разгромлена индуистской династией Сена, просуществовавшей, впрочем, недолго. В 1199 году, когда армия турок вторглась в Восточную Индию, турецкий генерал разгромил академию Викрамашила как военную крепость, перерезал всех монахов, сжег бесценную библиотеку и уничтожил здание самой академии. В последовавшей за этим яростной расправе со стороны мусульман лишенные какой-либо поддержки буддисты во всей северной части Индии погибали за свою веру, скорее принимали ислам, чем брались за меч, или бежали в Гималаи. В соседние Непал и Тибет хлынули потоки беженцев, что в конечном итоге принесло неизмеримую пользу тантрической традиции этих стран. В самой Индии тантрический буддизм ушел в подполье, а с течением времени и вовсе смешался с более жизнеспособными индуистскими линиями тантрической передачи. Элементы буддийской Тантры можно и теперь различить в традиции йогинов-натхов, а также в суфийской традиции Кабира, великого поэта Средневековья, и даже в произведениях бенгальского поэта Рабиндраната Тагора.
О терминах
Кем же были эти искатели духовных приключений? Чему они учили? Что практиковали? Отвечая на эти вопросы, будет полезно дать определение некоторым словам на санскрите, у которых нет эквивалента в русском языке.
Первым таким словом является «сиддх». Сиддхами называют практикующих Тантру, достигших цели медитации. Такое духовное достижение, или совершенство, называется «сиддхи» и объединяет два значения: магические, «обычные», способности и само Просветление – абсолютную силу. Значение слова «сиддх» можно было бы передать такими словами, как «святой», «маг», «волшебник» или «последователь», но и их было бы недостаточно, поскольку понятие «сиддх» отражает образ жизни, уникальную модель существования и совершенно определенные устремления. Упоминание о связи индусов с сиддхами оказывает на них магическое действие. Йогин или йогиня могут обрести титул «сиддх», если способны проходить через стены, летать, лечить больных, превращать воду в вино или читать мысли. Если же глаза этих практикующих светятся безумным блеском, а в волосах метровой длины находится ваджра, если они посыпают себя пеплом и своим присутствием могут усмирить стаи бродячих псов, если от их песен на глаза наворачиваются слезы, если они способны склонить преданных жен оставить свои семьи, если они едят из человеческих черепов, разговаривают с птицами, спят с прокаженными, плачут при виде ребенка, страдающего параличом, бесстрашно укоряют власть предержащих в отсутствии морали или совершают любое другое действие, противоречащее общепринятым нормам, демонстрируя «высшую» реальность, – в таком случае они вряд ли являются сиддхами.
Таковы взгляды, распространенные среди тех, кто не имеет представления о духовной цели сиддхов – Махамудре, состоянии Будды. Конечно, сиддхов можно встретить и среди неприметных офисных работников, фермеров или рабочих на фабриках. Сиддх может быть королем, монахом, слугой или продажной женщиной. Приставка «маха» означает «великий», «изумительный», «величайший». Таким образом, махасиддхи – это величайшие из всех реализованных сиддхов.
Слово «садхана» иногда переводят как «духовная дисциплина». Тем не менее оно также означает «психо-экспериментальные техники экстаза и выхода за пределы личности» или «активность тела, речи и ума, мотивированная обетом Бодхисаттвы». В более узком понимании «садхана» указывает на «медитативную практику йогина или йогини, основанную на поучениях Гуру» или же на «практику основной медитации посвященного».
В жизни тантрика – практикующего Тантру – садхана является центральным аспектом, точнее, она становится всей его жизнью. На самом деле то, насколько жизнь практикующего не интегрирована в садхану, отражает степень неисполнения обещания, данного во время посвящения. Такая клятва – обет, подтверждающий намерение практикующего без остатка посвятить всего себя недвойственному, всепронизывающему опыту Просветления. Садханы махасиддхов могут быть так же разнообразны, как и личности самих махасиддхов, хотя большинство их практик можно отнести к медитативным фазам построения и завершения.
Неизменной целью садханы махасиддхов являются совершенства Махамудры – не что иное, как опыт Просветления, который пережил сам Будда. Используемое повсюду туманное понятие «Просветление» можно определить как непреходящее, абсолютное переживание единства всего, недвойственное постижение окончательной реальности, Ясный свет, всепроникающее осознавание или растворение индивидуума во вселенском уме. Просветление Будды описывается как безграничная, сочувственная, самоотверженная чуткость к другим, которую мы называем любовью. Это и есть сиддхи Махамудры.
Сиддхи Махамудры неизменно сопровождаются проявлением «обычных» сил, но не наоборот. «Обычные» совершенства зачастую определяют как обретение восьми великих сил, шести экстрасенсорных способностей и четырех трансформирующих видов действий.
В различных традициях восемь великих сил описываются по-разному. Совершенства, которые обрел Нагабодхи благодаря Нагарджуне, об этом гласит одна из приведенных здесь легенд, заключались в его способности проходить сквозь твердые вещи, владеть магическим мечом мудрости, растворять и создавать предметы, быстро перемещаться в пространстве, отыскивать как материальные, так и метафизические сокровища; он обладал также третьим глазом и способностью создавать пилюли бессмертия. Все описанные здесь сиддхи можно воспринимать буквально или фигурально – в зависимости от понимания и веры ученика. Так, способность сиддха проходить через стены можно в буквальном смысле объяснить его магическим умением вселять веру в других, а в фигуральном – показывать природу реальности как сон, иллюзию или галлюцинацию, в которых весь мир переживается как пространство и свет.
Любые совершенства нужно понимать в ключе основной концепции – «все является умом». Для сиддха не существует двойственности «тело-ум» или «тело-дух». Присущее им качество использовать особые способности как инструмент в садхане превращает сиддхи в «великие». Шесть экстрасенсорных сил – это ментальные способности того же порядка, что и великие сиддхи: умение читать мысли, память о прошлых жизнях; способность понимать все языки людей, животных и птиц – «божественное ухо»; ясновидение, или «божественный глаз» – астральное видение, в особенности интуитивное знание о страдании других существ; способность проявлять чудеса – управление стихиями, полеты, умение ходить по воде; а также способность останавливать и тушить эмоциональность. Все эти силы махасиддх, являющийся Бодхисаттвой, может применять для себя и других, чтобы развивать до максимума изначальное переживание экстаза. Способность проявлять такие силы вне медитации и по собственной воле является истинным признаком успеха в садхане.
Преобразующие виды активности – успокоение, обогащение, контроль и разрушение – включают восемь великих совершенств и шесть экстрасенсорных сил, а также любые другие искусные методы, которые успокаивают ум, наполняют его качествами, контролируют или управляют им, какой бы ни была цель, или устраняют его. Несмотря на то что эти техники четырех видов изменения сознания обретаются спонтанно, сиддх остается в бездействии до тех пор, пока его не посетит интуитивное видение, что нужно сделать в определенный момент. В этом интуитивном осознавании, представленном четырьмя дакинями, находится ключ к видам трансформирующей активности.
Другой термин, который мы часто используем, – «сансара». Существует несколько сжатых выражений, объясняющих это понятие, – «колесо жизни», «круговорот перерождений», «цикл запутанности», «переселение существования». Но ни одно из них не отражает полностью смысл понятия «сансара». С эзотерической точки зрения сансара – это отчаянный круговорот перерождений, определяемых кармой: в мире людей, в раю и аду, в мире духов и животных. В этом смысле сансарой является вихрь ума, направляемый сменяющими друг друга разнообразными сложными эмоциональными состояниями, которые описываются как шесть миров существования, обусловленных мыслями.
Используя термины психологии, сансарой можно назвать тревогу, которую каждый из нас переживает в той или иной степени. В западной культуре при остром состоянии тревоги обращаются к психиатру или священнику. Психоз, паранойя, призрачная иллюзия великолепия, шизофрения и неврозы – это термины, используемые в описаниях сансарических миров. С буддийской точки зрения все человечество до определенной степени психически нездорово или оторвано от реальности до поры, пока не придет Освобождение. Соотнося существование в сансаре с метемпсихозом, неудовлетворительными условиями жизни человека, тревогой и неврозами, можно утверждать, что сансара – то, чего все люди время от времени, а некоторые постоянно, пытаются избежать. В буддизме, в основном, уделяется внимание методам, позволяющим перейти из сансары в нирвану. Когда в буддийском контексте используется понятие «Освобождение», под ним всегда понимают освобождение от сансары. Сиддхи развили свои методы Освобождения, которые характеризуются как быстрые, демократичные, трудоемкие и зачастую опасные.
Буквальный перевод слова «тантра» – «нить», «неразрывность», «переплетение волокон» – редко используется в обиходе. Он скорее указывает на единственный неизменный, основополагающий элемент в жизни – пустоту или «таковость» – абсолютную, необусловленную реальность, неотъемлемо присущую обычному сознанию. Мы используем термин «тантра» для описания определенных идеалов и образа жизни, которые определяются практиками, описанными в текстах с тем же названием.
Поскольку широкой аудитории известны только потрясающие воображение элементы Тантры – ритуалы, секс и магия, привычные ассоциации с этим термином вводят в заблуждение. Среди четырех классов буддийской Тантры ее низшие уровни являются преимущественно ритуалистичными и в большой степени направлены на достижение временных целей и обретение магических сил. (Мы не будем затрагивать индуистскую Тантру, в которой есть свои схожести и отличия от буддийской Тантры.) На более высоких уровнях Тантры также встречаются ритуальные медитации. А в высшем классе ануттара-йога-тантры, практика которой ведет к обретению совершенства Махамудры, ритуальность как таковая не приемлема. Восемьдесят четыре вида тантрических практик, описанных в этих легендах, относятся к неритуалистичной медитации. Несмотря на отвращение к сексу, которое культивируется в ортодоксальном буддизме, в Тантре его считают инструментом для достижения Махамудры. Ошибочное мнение о том, что тантрическая йога является сексуальной, базируется на частом использовании слова «тантра» в контексте аналогий с сексом, в метафорах и символах, описывающих психические процессы.
Взгляд на Тантру
Для того чтобы понять метафизическое содержание поучений сиддхов, будет полезно обратиться к тантрической литературе. Эти тексты основываются на так называемых коренных тантрах. Каждый из таких текстов посвящен медитативной практике определенного Йидама. Важнейшие Йидамы для сиддхов – это Гухьясамаджа, Чакрасамвара, Хеваджра, Махамайя и Ямари. Каждому из них соответствует определенная коренная тантра, в которой описывается мандала этого Йидама, фазы построения и завершения в медитации, соответствующие церемонии (огненные ритуалы, подношения и продолжительные празднества), приводится детальное объяснение используемой символики и составляющих символических подношений, а также других аспектов, характерных для данной тантры. К примеру, в Хеваджра-тантре описывается психологический результат различных способов видения.
На протяжении многих веков тантрические поучения передавались устно, и только в V в. н. э. их стали записывать. Мы можем лишь строить предположения о том, кто основал ранние линии передач и практиковал эти церемонии. Вероятнее всего, Тантра, зародившаяся, возможно, в Индии доарийского периода, являлась системой ритуальной магии, посвященной богиням плодородия, и стала традицией, которая передавалась среди отверженных кастами. Уже намного позднее в нее могли быть привнесены элементы Патанджали-йоги, ведические боги брахманов и, наконец, системы методов и медитативных техник, ведущих к освобождению от сансары.
Если в коренных тантрах опустить все, что касается ритуалов, то останется небольшое по своему объему, но очень важное метафизическое знание, в центре которого находится «Абсолют». Именно в нем сиддхи черпают свою безграничную духовную энергию, уверенность, силу и постижение. Сиддхи, тем не менее, постоянно заявляли, что не имеют ни концепций относительно Абсолюта, ни каких бы то ни было знаний о нем, поскольку по своей природе Абсолют – за пределами мыслей, а следовательно, не подвластен пониманию обусловленным умом. Абсолют не имеет определения, его невозможно где-либо найти.
Некоторые из многочисленных терминов – «реальность» (санскр. таттва, тиб. de nyid), «таковость», а также «абсолютная данность», поскольку именно парадокс позволяет лучше всего выразить его смысл. Абсолютной данностью любого переживания, как и полного опыта постижения пространства и времени, является пустота (санскр. шуньята, тиб. stong pa nyid) и Ясный свет (тиб. od gsal). У нее нет ни происхождения, ни корня, поэтому ее считают «нерожденной» или «несозданной». Это и космическая тотальность, и песчинка. Поскольку реальности в принципе невозможно дать определение, то не существует истины в любых представлениях об истине – в процессе концептуального мышления эти понятия могут только растворяться одно за другим, пока совсем не исчезнут.
Мысль и парадокс
Тантра пронизана презрением к концептуальной мысли. В канонических текстах логика занимает далеко не первое место, зато с парадоксами мы встречаемся постоянно. Прекраснейший тантрический парадокс заключен в ответе на концептуальный вопрос, неизменно возникающий при чтении песен сиддхов: «Если все является абсолютной реальностью, пустотой и непрерывным потоком времени и пространства, то как сиддх воспринимает материальную форму?» Ответ звучит так: «Пустота есть форма, форма есть пустота».
Если пустота – это не форма, тогда она является ничем. С другой стороны, форма не исчезает, если рассматривать все как пространственно-временное соотношение. Иначе мы столкнулись бы с противоречием основному посылу в буддизме Махаяны о том, что вне чувственного мира обычного сознания нет существования, но нет и несуществования. Утверждение, что все является пространством и временем, не означает, что перестают работать органы зрения. Скорее понятийное пространственно-временное соотношение воспринимающего отвечает пространственно-временной природе, изначально присущей воспринимаемому объекту. Все явления сравнимы с прозрачной пленкой, покрывающей яйцо, или с голограммой, тогда воспринимающий – «я» и воспринимаемый объект – «нечто другое» становятся единым целым. Такой подход открывает путь к великой тайне Махамудры. Ее помогает постичь соединение двух в одно – юганаддха – когда и целостность, и двойственность становятся непрекращающимся абсолютным переживанием. Образ двух любовников, переживающих полное слияние в единое целое, несмотря на то что каждый находится в своем теле, является лучшим, если не единственным примером, способным отразить эту парадоксальную загадку.
Переживание единства себя и других в Махамудре означает растворение всех барьеров, отделяющих нас от других людей. Благодаря этому опыту спадают все социальные оковы, поскольку сиддх полон сочувствия ко всем существам без исключения. Непосредственным результатом переживания единения с другими является дар предвидения и умение читать мысли – благодаря этим силам сиддх способен направлять других в практике садханы.
Это высшее мистическое переживание неотделимо от полного сочувствия и сострадания, благодаря которому исполняется обет Бодхисаттвы – обещание без предубеждений делать для других все необходимое. Любящая доброта, сопричастная радость, сочувствие и равностность – эти четыре неограниченных состояния ума составляют подготовительную медитацию, культивирующую ощущение единства со всеми существами. В совершенстве дополняя друг друга, эти состояния приводят к опыту переживания целостности – единства Махамудры. Такой опыт позволяет раскрыться этим качествам, а они, в свою очередь, приводят к ощущению абсолютного единения. Сиддхи, герои наших легенд, были известны своими проявлениями чувств, их сердца глубоко трогали и голодный щенок, и красота женщины. Чарьягити – песни сиддхачарьев – наполнены выражением глубокой любви к женщине.
Искусные методы и совершенное постижение
Двумя элементами единства Махамудры являются мужской аспект искусных методов (санскр. упая, тиб. thabs) и женский аспект совершенного постижения (санскр. праджня, тиб. shes mb). Гуру воплощает искусные методы, необходимые для достижения абсолютного блаженства Просветления, дакиня дарит совершенное постижение и мудрость. Таким образом достигается союз чистого осознавания и экстаза. В буддийской Тантре – в отличие от индуистской – эти аспекты не характеризуются как активные или пассивные. Пассивность заключается скорее в отчуждении – неспособности распознать единство, в то время как динамичная энергия является результатом единения. В различных садханах эти два аспекта могут объясняться по-разному в зависимости от поставленной цели и уровня прогресса практикующего.
Однако в общем искусные средства характеризуются как сочувствие, а совершенное постижение означает пустоту. В этом контексте сочувствие не стоит путать с жалостью или даже утонченной любовью. Сочувствие – это способность Бодхисаттвы спонтанно реагировать на нужды внешнего мира, а также неограниченный набор искусных методов, которым он владеет.
Такие искусные методы представлены всем пантеоном тантрических Йидамов, в особенности грозными формами, которые символизируют преобразование негативных энергий в эликсир чистого блаженства. На тибетских живописных свитках (тханках) гневные лица этих Защитников – не что иное, как маски, символизирующие отсутствие привязанности к неистовым эмоциям, выраженным на их лицах.
Например, движимый сочувствием Ваджрасиддх может проявиться в свирепой, гневной форме, чтобы уничтожить страх в другом существе, но его не захватит это яростное чувство, поскольку он свободен от привязанности. Мужское сочувствие уравновешивается женским аспектом пустоты. Совершенное постижение определяется как «всепронизывающее восприятие природы любых вещей как пустоты». Таким образом, совершенное постижение и пустота становятся отражением неопределимого, чистого, недвойственного осознавания. Единение сочувствия и пустоты – это проявление абсолютной данности, пустой и самоосознающей. В этом заключается благословение дакини.
Чистое блаженство
Сиддхи наслаждались садханой. Те, кто искал простой жизни, скорее становились бродягами, чем предавались радикальному аскетизму, приведшему некоторых их современников к телесным и душевным мукам самоотречения (тапас). Безусловно, сиддхи практиковали очищение, но для них чувство вины на корню уничтожалось посвящением. Грехом считалось только отсутствие медитативной практики и склонность принимать крайние взгляды.
Сиддхи воспринимали жизнь как спектакль, полный разнообразных звуков и картин, или как танец мимолетных слияний энергии, который некоторые из них называли Махамайей – женским воплощением завораживающей иллюзии. Их девизом было «жить жизнью ребенка». Сиддхи говорили: «Мир наполнен естественным счастьем. Танцуй, пой, наслаждайся! Получай удовольствие всеми органами чувств». А далее следует важное дополнение, отличающее сиддхов от неврастеничных сластолюбцев: «Но не привязывайся к этим ощущениям. Черпай воду, но сам не промокни!»
К такому умению наслаждаться жизнью сиддхов приводила садхана, а также методы постижения. Для многих из восьмидесяти четырех сиддхов объектом медитации становились источники чувственного наслаждения – цветы, пение птиц, музыка, а также сексуальный союз. Результатом садханы является «чистое» блаженство (санскр. махасукха, тиб. bde ba can), принципиально отличающееся от сильных чувственных переживаний. Оно сродни опыту Будды, который переживает само существование как пустое пространство. Для нас неизмеримо важно попытаться понять суть этого абсолютного существования и сопоставить его с относительными уровнями.
Состояние истины (санскр. Дхармакайя, тиб. chos sku) – это абсолютный, включающий в себя все уровень опыта. Его описывают как недвойственность за пределами всех понятий, чистое осознавание, пустоту, чистое блаженство, всепронизывающее пространство (санскр. дхату, тиб. dbyings), или Ясный свет. Но эти характеристики являются не более чем попыткой выразить словами то, что не поддается описанию. Относительный уровень зрительного наслаждения (санскр. Самбхогакайя, тиб. longs sku), а также воплощения в теле (санскр. Нирманакайя, тиб. sprul sku) – это двойственность, преобразующаяся в единство как состояние Махамудры.
Мужской аспект искусных средств соответствует состоянию зрительного наслаждения и различающему эстетическому блаженству. Здесь во множестве проявляются высшие архетипы и символические знаки. Истинной природой этого опыта является лучезарный свет.
Уровню воплощения в теле соответствует женский аспект совершенного постижения. Это магический танец дакини, показывающий ее волнующее совершенство. В своей истинной природе она выражает сочувствие.
Эти три уровня существования можно представить как проникающие друг в друга сферы или как центр, радиус и периметр мандалы. В этом заключается доктрина о трех уровнях существования Будды (санскр. Трикайя, тиб. sku gsum) – центральный аспект, необходимый для понимания философии сиддхов.
Гуру
Структуру каждой из представленных ниже историй можно сравнить с диагностированием, предписанием и лечением. В легендах мы встречаемся с больными, осознающими свой недуг. Им опротивела существующая жизнь, и они готовы предпринять все необходимое, чтобы обрести исцеление. Благодаря такому настрою неизменно появляется Гуру, который по просьбе ученика дает наставления, проводит посвящение и предлагает определенное предписание, обычно содержащееся в инструкциях о фазах построения и завершения в медитации. Выполняя садхану, ученик обретает совершенства Махамудры и таким образом излечивается от своей первоначальной болезни. Сиддхи достигают состояния Будды в течение жизни и, еще находясь в собственном теле, входят в Чистую страну дакинь.
В каждой из этих историй подчеркивается огромное значение Гуру. Его не следует воспринимать как всего лишь неординарного человека, обладающего особенными знаниями, хотя именно такого взгляда придерживаются те, кто обращается к Учителю с просьбами. Неизмеримо важно, чтобы ученик подходил к Гуру как проситель. Говоря о практике тантрических обещаний, мы понимаем: Гуру может дать наставления только тем, кто в подходящее время и при соответствующих условиях с уважением просит его о поучениях.
Посвящение коренным образом меняет отношения Гуру и ученика, разрушая все изначальные концепции последнего. Сердцем посвящения является момент, когда Гуру проявляется как Будда, а ученик полностью отождествляется с ним. Тогда основной практикой ученика станет умение вновь пережить абсолютное единение и полностью включить этот опыт в свою повседневную жизнь. Способность ученика отождествлять себя со всеми людьми и явлениями, свою речь – с речью каждого человека и с любыми звуками, а ум – с всепроникающим, чистым, недвойственным осознаванием говорит об истинном отождествлении с Гуру. И хотя ученик всегда будет сохранять уважение к тому, в ком проявился Будда во время посвящения, его видение Гуру постепенно распространится на всех живых существ и на него самого. Именно таким взглядом обладают сиддхи.
Для многих сиддхов учителями становились воплощения дакинь. У некоторых вообще не было Гуру в облике человека. Иногда в мире зрительного наслаждения (Самбхогакайя) йогину является дакиня мудрости (тиб. ye shes mkha gro), чтобы дать ему посвящение. При достаточно развитой творческой фантазии и стечении благоприятных условий дакиня предстанет перед йогином как видение, или же он просто услышит ее голос. Иногда дакини проявляются в человеческой форме. Странствующие йогины часто встречают мирских дакинь (тиб. 'jig rten mkha 'gro) в образе продажных женщин или танцовщиц.
Любая женщина является дакиней. Такой подход показывает совершенную недвойственность Тантры. Даже если у женщины нет достаточного опыта постижения, она все равно является дакиней для тантрика. Для одного сиддха дакиней была его мать, для другого – молодая девушка. В союзе с йогином дакиня-гуру, безусловно, лучше всего способна посвятить его в практику завершающей стадии медитации, дополняя его искусные методы своим постижением, – с такими примерами мы сталкиваемся довольно часто. Сиддхам также давали посвящения Бодхисаттвы – в частности, Манджушри, Локешвара и Тара, – иногда проявляясь в высших формах в сфере зрительного наслаждения (Самбхогакайя) или принимая перерождения на уровне Нирманакайи.
Кладбище
В легендах о сиддхах ученик обычно встречает Гуру на кладбище. Место сожжения трупов имеет глубокое символическое значение. Прежде всего – это смертное ложе для эго, поэтому кладбище является более чем подходящим местом для встречи Гуру. Для йогина-тантрика это еще и идеальные условия для размышлений о драгоценном человеческом теле, преходящей природе существования, о смерти и кармическом воздаянии, а также о самой пустоте. Кроме того, у погребальных костров можно согреться в холодные зимние ночи.
Итак, Гуру и ученик встречаются благодаря сочувствию. И тогда получивший посвящение умирает для мира запутанности и рождается в мире света. Во мгле слышны завывания шакалов и гиен, в воздухе кружат вороны и грифы в надежде поживиться человеческой плотью. Трещат погребальные костры, их искры взлетают высоко в небо, а дакиня плавит в огне привычное жесткое мышление. Все застывшие представления в головном центре превращаются в эликсир бессмертия и стекают в чашу из черепа в руках дакини. Все, что возникает и проявляется, приобретает неземное свечение. Все живые существа становятся призраками потусторонней сказочной страны, танцующими в блаженном экстазе.
К тому же именно на кладбище посвященный находит все атрибуты йогина – череп, бедренные кости человека, необходимые для изготовления музыкальных рожков, а также другие кости, используемые в коронах, браслетах и поясах. Как скелет является основой тела человека, так пустота пронизывает пространство.
Посвящение и наставления
Совершенно очевидно, что посвящение – не формальный ритуал, указывающий ученику путь и открывающий для него двери «клуба». Посвящение, которое дает право выполнять медитацию, открывает природу Будды – истинную суть ума, неопределимый Абсолют. Кроме того, в нем раскрываются характерные качества того Йидама, в мандалу которого дается посвящение. Получающий посвящение ученик должен обладать тонким восприятием, а сам мастер – силой, прозорливостью и полным осознаванием.
Большинство сиддхов, которые до встречи с Гуру не обладали опытом медитации, пережили тяжелую утрату или находились в состоянии духовного вакуума, причиной которого стала душевная или физическая боль. Они были готовы к радикальным переменам в уме (метанойя). На самом дне ямы сансарических страданий возникает момент, когда человек понимает, что его собственные иллюзии и ограничения настолько неотъемлемы от ума, что их невозможно рассматривать объективно.
Вместе с этим шокирующим пониманием приходит и ощущение свежего потенциала, и новый взгляд на драгоценное человеческое тело, хотя подъем из этой ментальной ямы может начинаться в аду. Задача Гуру здесь – направить это развитие прочь от ловушки перерождений и самого Колеса жизни. В «Тибетской книге мертвых» подобные ловушки описаны как свет разных оттенков, проявляющийся во время перехода от смерти к новому рождению. Он притягивает сознание мертвого в соответствии с ментальными тенденциями последней жизни.
Раскаяние является поворотным пунктом, вслед за раскаянием у ученика возникает желание обрести наставления, а также приходит решение Гуру дать посвящение. Такое покаяние можно сравнить с христианским переживанием «встречи с Христом» и «нового рождения». И чем сильнее ученик ощущает стыд, отвращение к себе, уничижение, тем более он восприимчив, тем радикальнее будет «поворот в сидении осознавания». Учитель должен всегда появляться в наиболее подходящий момент, и если он на самом деле является Гуру – то так и произойдет.
За посвящением следуют наставления. С происходящим в посвящении они могут быть связаны лишь поверхностно. Тем не менее наставления Гуру – больше, чем просто передача концепций, которые необходимо воплотить в практике. В первом потоке мистического опыта посвящения слова Гуру и соответственно Будды являются, по сути, звучанием пустоты и чистым блаженством. Чистое осознавание, появляющееся в этом переживании, – наиболее важный аспект «тайных поучений» (тиб. man ngag).
Когда ученик с большой открытостью воспринимает поучения Гуру, обычно появляются новые грани символического значения. На этом уровне наставления прямые и пронизывающие. Опасность, подстерегающая ученика на этом этапе, заключается в том, что его покрытый завесами ум может отфильтровать символический смысл, вместо того чтобы интуитивно мгновенно слиться с ним.
Наконец, ученик получает конкретные инструкции по медитации, которые впоследствии он будет применять в практике садханы. В большинстве историй о сиддхах мы видим, что их медитация состояла из фаз построения и завершения. В то же время одно из определений Тантры – это «путь множества методов», и интерпретация этого понятия может варьироваться.
В широком смысле Тантра, или Ваджраяна, – путь, в котором ваджра (удар молнии) является символом абсолютной пустой сущности. В нее включается практика однонаправленной концентрации Хинаяны (Малого пути) – «шаматха», а также «випашьяна» – охрана чувственных ворот и строгая личная дисциплина. Кроме того, в Тантру, или Ваджраяну, включается и Махаяна – путь Бодхисаттвы, а именно, медитация на пустоту, размышления о четырех неизмеримых состояниях ума и культивация Бодхичитты (Просветленного настроя) сочувствия. Сюда же относится огромное разнообразие исключительно тантрических практик: визуализация Йидамов, повторение мантр, физическая йога, упражнения с дыханием (прана), сложные алхимические ритуалы, бесформенная медитация и паломничества к святым местам.
Тантру называют «путем множества методов» также и потому, что в ней в качестве основы для медитации задействовано все многообразие человеческой активности. Садханы сиддхов являются тому ярким примером: король, медитирующий на троне; крестьянин в поле; распутник в постели; вдовец на кладбище. Выполняя свою практику, йогин может столкнуться с самым ужасающим неврозом, запутанностью или на удивление извращенными концепциями. Любое состояние ума может стать средством для его же трансформации. Иными словами, многообразие несовершенств человека является одновременно и множеством методов для достижения совершенств Махамудры.
Алхимия и медитация
Йогин является алхимиком, задача которого – трансформировать железо запутанного ума в золото чистого осознавания, при этом качество исходного материала не имеет значения. Философский камень, который превращает все вещества в золото, – не что иное, как гомеопатическая доза яда, вызвавшего первоначальную запутанность йогина.
Если доминирующим ядом ума является желание, то медитация на незначительный всплеск вожделения – в свете посвящения и наставлений Гуру – покажет ученику пустоту всех желаний. В понимании абсолютной природы одного аспекта ума зарождается постижение истинной природы целой вселенной. Этот опыт ведет к обретению совершенства Махамудры.
Лекарство от изначального страдания заключено в самой природе невротичной личности. Принципом здесь является «подобное лечится подобным» – аксиома гомеопатии. Применение такой техники, связанной с большим риском, было описано в предсказаниях самого Будды. В них говорится, что его Учение проживет пятьсот лет в чистом виде и еще пятьсот – в измененном. Затем в эпоху борьбы (санскр. калиюга) люди не смогут больше придерживаться дисциплины или найти в себе сочувствие, чтобы практиковать путь архатов, Хинаяну, или путь Бодхисаттвы, Махаяну. И тогда откроется путь сиддхов.
Признаком того, что мы живем во времена калиюги, является нетерпеливость учеников. Не желая раз за разом перерождаться в течение целых эонов, йогин стремится обрести результат немедленно. Больше всего времени в Тантре требуется для того, чтобы очистить свой ум, избавиться от пороков и страстей и взрастить добродетель и ясность. Один из основных принципов Тантры в том, что хорошее и плохое, добродетель и порок, удовольствие и боль в равной мере иллюзорны. Нет смысла в цеплянии за хорошее и приятное и в отталкивании порочного и уродливого – ведь все является равноценным сырьем в процессе трансформации ума.
Опасно, если ученик неверно истолковывает такие поучения и приходит к ошибочному заключению, что порок и страсть обладают тем же абсолютным качеством, что добродетель и ясность. Подобные тенденции удаляются, когда ученик дает клятву повиноваться Гуру и в посвящении принимает на себя определенные обязательства, называемые самайя. Нарушив самайю, практикующий чувствует себя как в аду. Такие опасности пути Тантры оправданы доказанной эффективностью тантрических техник. Достаточным доказательством тому является само существование чистой линии передачи, благодаря которой и в наши дни можно овладеть поучениями, ведущими к преобразованию обычного сознания в осознавание сиддха.
Препятствия, с которыми сталкивается ученик в медитативных практиках, в алхимической медитации воспринимаются как друзья и помощники на пути. Неврозы и глубокая неудовлетворенность обыденной жизнью становятся средствами преодоления подобных обстоятельств. Желание, привязанность, обман, влечение и пристрастия являются пищей для медитации. Стать сиддхом йогину помогают незваные гости, внезапные звуки, параноидальные иллюзии и поток мыслей в уме.
Следует заметить, что наиболее прославленные сиддхи стали основателями линий передач тибетского буддизма: это Луипа, Сараха, Тилопа, Наропа, Вирупа и Нагарджуна. В начале своего пути они оставили дома, семьи, дворцы и академии, комфорт и уверенность в завтрашнем дне, отреклись от богатства и славы, для того чтобы, нищенствуя, практиковать садхану. Они практиковали все те же алхимические медитации, однако вначале избавились от принципиальных причин влечения и привязанности – сильнейших влияний, обуславливающих ум и придающих ему структуру.
Фаза построения в медитации
В этой фазе (санскр. утпатти-крама, тиб. skyed rim) йогин вначале отождествляется с полем пустоты. Из нее возникает семенной слог – квинтэссенция звучания главного Йидама выстраиваемой мандалы. Благодаря творческому воображению из этого слога появляется сам Йидам со своей свитой и партнершами. Мандалу окружает дворец с воротами. Затем эти аспекты оживают при помощи мудры – жеста, несущего в себе символический смысл, – а также повторения мантры Йидама и визуализации соответствующих форм.
В самадхи единения с умом Гуру йогин визуализирует физическую сущность, представленную Йидамами, а также их коронами и другими украшениями. Таким образом, йогин отождествляется с главным Йидамом мандалы. Этот основополагающий процесс можно описать следующим образом: изо лба йогина, его горла и сердечного центра излучается свет и входит в соответствующие макрокосмические уровни сущности, представленные Буддой. Затем практикующий визуализирует подношение даров Йидаму, ритуал признания ошибок, восстановление самайи и восхваление. Наконец образ растворяется в пустоте, из которой и появился вначале.
Целью фазы построения в медитации является постижение природы относительной истины (санскр. самврти-сатья, тиб. kun rdzob bden pa) – «все есть суета». Иными словами – все явления есть иллюзии и всего лишь функции нашего сенсорного аппарата; не существует вечной сущности и души; а вселенная является системой взаимозависимых отношений.
Фаза завершения в медитации
Фаза завершения (санскр. сампанна-крама или ниспанна-крама, тиб. rdzogs rim) включает высшие техники медитации, приводящие к постижению абсолютной истины (санскр. парамартха-сатья, тиб. don dam bden pa). Как относительная и абсолютная истина являются разными сторонами одной и той же монеты, так и фазы построения и завершения ведут к одной и той же цели.
Медитативные техники, применяемые в фазе завершения, приводят, главным образом, к восприятию пустоты в форме и растворению формы в пустоте. К йогам фазы завершения относятся: йога мистического тепла (туммо), медитация Махамудры, йога иллюзорного тела, практика переноса сознания во время смерти, медитация Ясного света и йога соединения искусных средств и совершенной мудрости для создания семенной сущности чистого блаженства.
В визуализации, применяемой в фазе завершения, используется воображаемое тонкое тело. Оно состоит из физических нервов (санскр. нади, тиб. rtsa), их главных точек в энергоцентрах (санскр. чакра, тиб. 'khor lo), энергии, протекающей в нервах (санскр. прана, тиб. rlung) и «семенной сущности» праны (санскр. бинду, тиб. thig le).
Центральный энергетический канал (санскр. авадхути, тиб. dbu ma) проходит от полового центра до макушки головы. Мужской канал (санскр. расана) проходит справа, а женский (санскр. лалана) – параллельно ему слева; оба соединяются с центральным каналом в центре живота. Дополнительные нервы, подобно венам, сходятся из всего тела в центральный ствол в его пяти точках физической энергии: на уровне половых органов, у пупка, на уровне сердца, горла и в головном центре.
Визуализируя эту систему, йогин может манипулировать энергиями различных центров и достигать этим «обычных» целей. Однако главной целью является сосредоточение в центральном канале всех энергопотоков, которые затем направляются вверх – к макушке, ведь именно там достигается абсолютное Освобождение. В этой системе правый, мужской, энергетический канал представляет искусные средства, левый, женский, – совершенную мудрость, а центральный канал – их единство, Махамудру.
Достижение Махамудры
Во многих легендах о сиддхах мы встречаем упоминание о наставлениях гуру, касающихся фаз построения и завершения в медитации. Однако из стихотворных поучений, украшающих, как драгоценные камни, повествовательный ряд, бывает сложно понять, каким образом эти наставления выражают ту или иную медитационную фазу. Столкнувшись с таким затруднением, просто исходите из того, что обе фазы отражают принципы медитации: первая – «пустота есть форма», а вторая – «форма есть пустота». К примеру, чаша из черепа символизирует первый принцип, а его пустотность – второй. Фаза построения задействует экстравертивную энергию желания и относится к Отцовской тантре, в то время как в фазе завершения применяется интровертивная энергия отторжения и желание смерти, поэтому она относится к Материнской тантре. Фаза построения указывает на радиальную энергию, а фаза завершения – на центральную.
Постижение Махамудры приходит благодаря единению обеих фаз, которое в свою очередь достигается медитацией на форму и пустоту, одновременной практикой внутреннего видения и концентрации, соединением центробежной и центростремительных энергий, союзом искусных методов и совершенной мудрости. Таким образом, соединенные фазы построения и завершения сливаются воедино в мужской и женский принцип, которые эти фазы символизируют.
Ловушки неверных взглядов
Примером таких ловушек могут послужить две цитаты:
«Все дозволено – таков должен быть закон».
«Ничто не истинно, поэтому все разрешено».
Первая принадлежит «великому чудовищу» англичанину Алистеру Кроули – выдающемуся практику классической магии ХХ века. Вторая – Мастеру суфизма Хассану-ибн-Саббаху, основавшему в XI веке в Афганистане орден «хашашинов».
Оба постулата можно отнести и к сиддхам, но с определенными поправками. В их действиях после постижения чистого осознавания и пустоты нет никаких барьеров, ибо мистический опыт переживания единства приводит к неограниченному проявлению сочувственной активности. Поэтому любые поступки сиддхов приносят лишь благо всем живым существам. Без понимания такого единения с другими и, как следствие, без сочувствия ко всем существам тезис Кроули легко можно использовать для оправдания эгоизма, амбициозности и стремления к власти.
Поскольку абсолютная реальность не поддается ни описанию, ни осмыслению, невозможно дать определение «реальному» и отделить его от нереального. Результатом деятельности непросветленного ума являются исключительно иллюзии, а поскольку «объективная реальность» – это и есть сама активность ума, отсюда следует, что ум способен лишь ошибочно толковать иллюзии. Ни в чем нельзя найти твердой основы:
Все наши представления о вещах – иллюзии,
Ибо тот, кто знает, и само знание не материальны.
Каждое мимолетное мгновение обманчиво, поэтому не существует истины.
Как мы видим из этого поучения, сиддх соглашается с предпосылкой Хассана-ибн-Саббаха о том, что «ничто не истинно», однако Хассан-ибн-Саббах из этого заключает, что все дозволено. Сиддх же настаивает на той же оговорке, с которой можно принять принцип Кроули: для того чтобы избежать злоупотребления властью, такие представления, как «я» и «мое», сначала должны раствориться в пустоте. Растворение и утрата эго приводит к исчезновению любых амбиций, а вместе с ними и стремления навязывать свою волю и манипулировать другими.
Карма
Возможно, практика полного повиновения, характерная для культа «хашашинов», приводила к результатам, сопоставимым с потерей эго. Однако можно с уверенностью сказать – рано или поздно следовало неотвратимое воздаяние, а с ним и осознание ошибочности изначального суждения Хассана-ибн-Саббаха о том, что все дозволено.
Понимание, что весь мир и все явления в нем – обман, что моральные и общественные ценности – всего лишь производные ума, а вся истина относительна, само по себе не приводит автоматически к освобождению от кармы и ее законов. Такую свободу дает только беспрерывный опыт отождествления с пустотой – абсолютной реальностью.
Презирающие моральные устои материалисты, политики, исповедующие макиавеллизм, а также охотники до чувственных утех и даже послушные последователи амбициозных учителей – все люди, не расплатившиеся по кармическим долгам, но живущие по принципу «все дозволено», остаются подвержены неизбежным и зачастую непостижимым превратностям кармы. Сиддхи же способны постоянно покоиться в абсолютном пространстве осознавания, действовать спонтанно, без мыслей и усилий, при этом без привязанности наблюдая за течением. Поэтому, образно выражаясь, что бы они ни делали, их действия не образуют зыби. Активность сиддхов – это истинное «недеяние», поэтому ее невозможно сопоставить с поступками обычного человека, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет никакой разницы.
Подобно концепции даосов о недеянии «ву-вэй», активность сиддхов не мотивирована и не направлена на какой-либо объект. Поступки, совершаемые с эгоистичной мотивацией, можно сравнить с попыткой повернуть течение реки вспять для личной или общественной пользы. Подобно камню, брошенному в пруд, такие действия создают один за другим круги причины и следствия, а они, в свою очередь, неотвратимо нахлынут на того, кто побеспокоил глубинные потоки. Так работает карма.
Действия сиддхов – прямая тому противоположность. Все, что бы они ни делали, находится в полной гармонии с вселенским покоем, и может показаться, что через них передается воля вселенной. Сиддхи могут проявлять себя как фокусники, игриво достающие из своих шляп планеты и звезды, или как дирижеры природной симфонии. Именно поэтому непременное, неизбежное и очень характерное недеяние сиддхов называют «самоотверженной деятельностью на благо всех существ».
Святой безумец
Что же можно сказать о безумии сиддхов, о полном отсутствии у них внутренних запретов и презрении к общественным устоям? Для самих сиддхов все действия обладают равной ценностью. Только предрассудки и ограниченность двойственного ума заставляют воспринимать одни поступки как гармоничные, бескорыстные и «высокие», а другие – как антисоциальные, возмутительные или безумные.
Несмотря на то что недеяние не ограничено рамками социальных устоев, оно обусловлено подготовительной практикой сиддхов. Именно здесь становится ясна ценность физической, моральной и умственной подготовки до получения посвящения. По достижении Просветления изменить качество того, как проявляется эта реальность, уже невозможно. Нетерпимость общества по отношению к святому безумцу и просветленному клоуну может сковать сиддха, забывшего выполнить свое домашнее задание.
Задача Гуру – убедиться, что ученик не станет темным пятном для линии передачи, прежде чем дать ему посвящение. Гуру должен быть уверен, что сочувствие, которое впитал его подопечный, при достижении Просветления предотвратит демонические проявления со стороны ученика. Гуру должен быть очень внимательным, принимая тех, чье поведение после растворения эго может оказаться опасным для них самих. Не существует даже тонкой грани между блаженным безумием и полным сумасшествием – вопрос только в степени их проявления.
Чистая страна дакинь
Все герои легенд, кто обрел сиддхи Махамудры, в конце достигли абсолютного Освобождения в Чистой стране дакинь. Однако заключительные строки некоторых историй, гласящие о том, что тот или иной сиддх вознесся в Чистую страну, можно толковать по-разному. К примеру, это может означать, что тело сиддха растворилось в свете. Таким образом, его кончина была волшебным восхождением на небеса. С другой стороны, это может служить метафорой, отражающей жизнь сиддхов после достижения Просветления. В этом случае в высшем, абсолютном опыте они достигли Чистой страны, где существование было непрекращающимся танцем с дакинями – воплощением пустого осознавания и непрерывным блаженством.
Те сиддхи, которые не достигли Чистой страны дакинь, обрели обычные силы, подарившие им невероятно долгую жизнь или даже бессмертие. Они смогли остаться на земле и служить человечеству. Это так называемые натхи – основатели великой традиции хатха-йоги в Шайвите-тантре. Миллионы современных индуистов верят, что натхи живы и по сей день. Любопытствующих они, скорее всего, направят в гималайские районы Кумаон или Гархвал – согласно их убеждениям, Горакшанатх, Чауранги и другие бессмертные до сих пор медитируют там в потаенных горных пещерах.
Наследие Тантры
Легенды о сиддхах передают колорит Индии VIII–XII веков, а также открывают вневременные идеалы индуистской духовности. Тем не менее психологическое ядро каждой истории понятно любому человеку, поскольку выходит за рамки одной культуры, религии или расы. Аспекты Тантры можно обнаружить в мистических традициях любой культуры, а систематизированная трактовка мистицизма (насколько он вообще поддается рациональному толкованию), которая и является Тантрой, задевает души многих людей в современных западных обществах.
Наиболее восприимчивыми к тантрическим посылам являются те люди Запада, которые ощущают сильное отвращение к материалистическому настрою, карьерной гонке и социальному соперничеству, а также к однообразию ежедневной рутины. Ими могут оказаться страдающие от приступов тревоги, люди на пороге психологического срыва или те, кто планирует пройти курсы психоанализа. Их умы должны быть свободны от эмоциональных и концептуальных ограничений, препятствующих вере в иррациональное и доверию к Гуру. Эти люди должны быть достаточно умны, чтобы понять простые метафизические концепции, а также дисциплинированны для погружения в медитацию. Если они не обладают пониманием священности секса, то, по крайней мере, должны быть свободны от пуританства и сексуальной одержимости. Если эти люди презирают схоластику и педантизм и обладают здоровым неуважением к интеллектуальному анализу, если они могут пренебречь светской властью, общепринятой дисциплиной, социальными устоями и священными коровами – тогда они готовы к посвящению в путь сиддхов.
Ум западного человека обусловлен рациональным, научным образованием, и поэтому главным препятствием на пути сиддхов является привязанность к «закону исключенного третьего». Принимающий только одно из противоположных утверждений в качестве истины, этот закон может иметь чрезвычайное практическое значение в мире технологий, однако для агностического осознавания является радикальным барьером. Сиддхи Махамудры можно обрести только тогда, когда над рациональным мышлением превалирует осознавание, не воспринимающее реальность как то или иное и не определяющее реальность как синтез того или иного или отсутствие того или иного. Реальность на самом деле и есть «исключенное третье».
Даже если западный человек обладает необходимой восприимчивостью, настроем и опытом, он все равно должен найти Гуру. Из милости своей перед ним может возникнуть Бодхисаттва или дакиня. Тем не менее вначале должна быть проделана огромная предварительная работа с умом и установлена сильная связь с подобным высшим посредником – иначе из такого источника можно получить только очень простые поучения.
Главными хранителями традиции сиддхов в наши дни являются тибетские ламы. К счастью, в наше время из-за вторжения красного Китая в Тибет многие из них ищут убежища в гостеприимных странах по всему миру. Идеалы сиддхов, а также передача чистых, хотя и несколько видоизмененных поучений, сохранились в тибетской школе Кагью. К этому направлению относится классический тибетский текст «Песни Миларепы» – в нем воплощены наставления сиддхов, пересказанные Миларепой и его Гуру Марпой, получившим их в XI в. от Наропы.
В наше время на Западе можно встретить лам, которые получили передачу традиции Миларепы от предыдущего Гьялвы Кармапы. Школа Сакья хранит поучения о Махамудре, данные Сиддхой Вирупой. Доктрины школы Ньингма основываются на поучениях махасиддха Падмасамбхавы. Едва ли можно назвать хотя бы одну школу тибетского буддизма, уходящую корнями к индийским истокам, в которой не встретилось бы имени одного из восьмидесяти четырех махасиддхов.
Для тибетской традиции характерно крайнее нежелание подвергать сомнениям индийские доктрины и устоявшиеся ценности, поэтому отклонения от Тантры сиддхов, возникшие на протяжении веков, были чрезвычайно незначительными. Сущностные поучения и практики остались неизменными. Главная сложность для западного практикующего заключается в том, что тибетские ламы, обучая садхане, редко спонтанно дадут посвящение и наставления в медитации неподготовленным ученикам. Большинство лам настаивают на длительной подготовке и дисциплине в буддизме Хинаяны и Махаяны, а также на подготовительной практике тантрической медитации.
Тем не менее традиция сиддхов на Западе живет, и следующее поколение, без сомнения, получит плоды работы лам. Поскольку способности учеников, их необходимости и устремления сочетаются с благоприятными условиям, можно со всей уверенностью полагать, что бесчисленные сиддхи из Америки и Европы вскоре проявят себя в полной мере благодаря расцвету тантрической традиции на Западе.