Д
ДАЖБОГ – один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Этот главный бог был дающим, подателем земных благ. Он охранял свой род. Этот главный бог дал человеку все: солнце, тепло, движение.
ДАЛАЙ ЛАМА (тибетск. «великий, как море») – титул ламаистского духовенства, который был светской властью в Тибете до захвата его коммунистическим Китаем в 1951 году. У буддистов считается воплощением божества Авалокитешвары. Считается, что всего было четырнадцать далай-лам (начиная с 1391 г.), но при этом все они являются одной божественной сущностью, последовательно воплощавшегося 14 раз в новые тела. Нынешний далай-лама – Тензин Дьяцо, родился в 1935 г. и ныне живет в эмиграции в Индии. Лауреат Нобелевской премии мира 1989 года.
ДАО («путь») – одно из главных понятий древней китайской философии, особенно в даосизме. Дао есть то, чему нельзя не следовать; то, чему можно не следовать, не есть Дао. Это высказывание из «Чжун-юн» свидетельствует о том, что нет ничего общего между рассматриваемым понятием и западным представлением о Боге, а также божественным, или естественным законом, которому можно следовать или не следовать. В философии мудреца Лао-Цзы – это вездесущий закон и сила Природы. Имеет много общего с понятием «логос» Вселенной Гераклита. Познать Дао – познать законы Природы и уметь им следовать. Если человек не следует Дао, он скоро гибнет. Дао не является ни познаваемым, ни непознаваемым (знание – это только ложное понимание; незнание – это всего лишь слепое неведение).
ДАО СИМВОЛ. Символ дао – символ всеобщего закона Вселенной. Белая точка на черной половине и черная на белой – признаки непременного взаимопроникновения неотделимых друг от друга космических сил: ян (белой) и инь (черной).
ДАОСИЗМ – философско-религиозное учение (с IV в. до н. э.), изначально зародившееся в древнем Китае. Сегодня существует в Китае, Гонконге и на Тайване. В религии даосизма уже с V в. н. э. весьма органично сочетаются философии Дао, Буддизма и Конфуцианства. Приверженцы даосизма (даосы) разработали множество оздоровительных упражнений, науку о сексе и любви, свои ритуалы и космогонию.
ДЕВА. Знак Зодиака. Согласно астрологическим понятиям, этот знак – символ способности критиковать и мыслить аналитически. С энергией Девы мы связаны положением в индивидуальном гороскопе Меркурия. От нее зависит способность служить обществу, умение ликвидировать духовные блокады. Месяц Девы – 28.8 – 23.9 – имеет важное значение для каждого человека. Он предоставляет возможность не только видеть свои проблемы, но и находить их решения; это относится и к физическому здоровью. Дева укажет те сферы, в которых мы должны научиться лучше приспосабливаться, чтобы эффективнее использовать свои жизненные силы и избегать заболеваний. Планета Девы (23.08–23.09) – Меркурий. Планета в классической астрологии считается управляющей для кишечника, тазовой области, поясничного и крестцового отделов позвоночника. Людям этого знака при внешнем спокойствии свойственны бурные внутренние переживания. Склонность скрывать свои эмоции, переживать все наедине с собой очень часто негативно сказывается на общем состоянии здоровья людей знака Девы. В дополнение к этому Девы нередко склонны к упорному труду, что может привести к некоторой истощаемости, и также характерны для знака неровность поведения, а иногда угрюмость.
ДЕЖА ВЮ (франц. «уже виденное») Состояние, когда человеку кажется, что он уже видел или переживал этот момент когда-то (в этой или прошлой жизни).
ДЕЛИЙСКИЙ СТОЛБ. Монумент в Индии, неподалеку от ее столицы города Дели. По форме это столб высотой примерно семь с половиной метров, у основания он чуть шире – диаметром сорок сантиметров, к вершине диаметр плавно сужается до тридцати сантиметров. Данному сооружению, происхождение которого неизвестно, приписываются мощные мистические свойства. В частности, если прижаться к столбу спиной, охватив его при этом сзади руками, исполнятся якобы любые желания человека. Но самое главное – столб изготовлен из химически чистого железа – а между тем научно доказано, что возраст его составляет 1600 лет! При этом столб по загадочным причинам совершенно не подвержен коррозии.
ДЕМИУРГ (греч. «создатель») – Творец всей Вселенной (Бог, Абсолют). У гностиков – творческое начало, производящее материю. Божественная сила, Третий проявленный Логос. В древнегреческой теологии – второстепенное божество, которое создало из хаоса Вселенной видимый материальный мир в соответствии с некой моделью, разумной идеей. В ортодоксальных религиях Бог един и соединяет в себе черты и Духа, и демиурга – творца Вселенной, которая есть его лучшее творение, устроенное для блага людей.
ДЕРВИШ. Член мусульманского мистического братства. С XI века разделились на странствующих и живущих в обителях. Слово дервиш применимо также к аскетам, адептам суфизма.
ДЖАЙНИЗМ – одна из религий в Индии. Возникла в VI веке н. э. Основатель – Вардхамана Махавира. Согласно учению, тот, кто победил свою карму, устранил препятствия к спасению души. Вселенная делится на две части: мир (видимый) и не-мир – акаша, который недоступен для восприятия и проникновения в него. Через ряд воплощений, совершенное знание и совершенную, правильную жизнь душа приходит к спасению и вечному блаженству.
ДЗАДЗЭН – медитация, сидя в позе «лотоса», с целью достичь состоянии «отсутствия разума» (см.), без мыслей и образов.
ДЗЕН – также (чань, дхьяна) – одна из главных буддистских школ в Японии, включает в себя элементы даосизма. Декларируется как «понимание самого себя, практика, непосредственный опыт, личный опыт постижения своей истинной природы, единой субстанции. Дзен – это вспоминание своей окончательности, вспоминание своего бессмертия, вспоминание своей божественности, своей священности». Данная школа оказала значительное влияние в плане распространения буддизма в странах Запада.
ДЗЕН-БУДДИЗМ. Японская (изначально) разновидность буддизма, ориентированная, главным образом, на внутреннее созерцание и понимание своего я.
ДИАНЕТИКА – практическая сайентология (см.); также книга, написанная Л. Хаббардом. Псевдонаука, основана на соединении элементов мистики, науки, религии, методов психоанализа и психотерапии. Блеф, машина для зарабатывания денег. Агрессивно вербует новых, при этом богатых адептов.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА: АНСЕЛЬМ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА: АНСЕЛЬМ. Ансельм (1033–1109) родился в Аосте (современный Пьемонт, Италия). В возрасте двадцати шести лет поступил послушником в бенедиктинский монастырь в Беке (Нормандия, Франция). Со временем он стал настоятелем этого монастыря, затем аббатом, а под конец жизни – архиепископом Кентерберийским (1093–1109). Сложные вопросы взаимоотношения Церкви и государства привели Ансельма к конфликтам с королевской властью, в результате чего большую часть того периода жизни, когда он был архиепископом Кентерберийским, ему пришлось провести в изгнании. Ансельм был первым подлинно великим богословом средневековья, основателем схоластики (так принято называть философию, рожденную в стенах средневековых университетов).
В то время, после смут раннего средневековья Церковь вновь обретала силу и влияние. Ансельм же вновь возвел христианское богословие Запада на высоту, некогда ему свойственную, но потом утерянную. После столетий, названных «темными веками», когда после римского владычества Британия была разобщенной и раздробленной, монастыри вновь становились оплотом науки и культуры. Поэтому вера и разум, философия и теология вошли единым и неделимым целым в монастырскую жизнь и в жизнь мыслителей-монахов. Во времена Ансельма многие полагали, что христианство может быть воспринято одной лишь верой. Богословие сплошь и рядом сводилось просто к комментированию Библии. Ансельм же отвел философии совершенно определенное и самостоятельное место в богословии. Он был убежден в том, что содержание христианской веры (например, смысл воплощения и двуединой природы Христа – Бога и Человека) может быть постигнуто лишь посредством откровения, а разум стремится понять то, во что человек верует. Это представление о «вере, стремящейся к пониманию», Ансельм унаследовал от св. Августина. Ансельм пытался дать такое доказательство бытия Бога, которое, будучи продуктом разума, согласовывалось бы при этом с христианской верой. «Рассуждающий ум, – писал он, – единственный из всего сотворенного, способен предпринять исследование Высшего Бытия».
После нескольких ранних работ Ансельм в 1071 году написал «Монологион». Именно в этой работе он дает первое из своих доказательств бытия Бога. Вкратце аргументация «Монологиона» сводится к следующему: в окружающем нас мире мы видим различим степени добра; все они должны восходить в конечном счете к некоей Высшей Степени Добра, которую мы и называем Богом. Это, по сути своей, аргумент из арсенала философии Платона. Он основан на предположении, что идеальное является более «реальным», чем собственно реальное. Платон также полагал, что «идея Блага» реальнее, чем отдельные проявления блага в нашем мире. Таким образом, именно Платоновское понимание реальности положено Ансельмом в его онтологическое доказательство (онтологический аргумент). Это доказательство было изложено в труде «Вера, ищущая понимания», написанном через год после «Монологиона». По своей форме это молитва, обращенная к Богу. Здесь Ансельм определяет Бога как «то, выше чего невозможно ничего помыслить». Если принять это определение (а его могут принять даже те, кто не разделяет христианской веры), то, полагает Ансельм, необходимо согласиться и со следующим рассуждением: «Если „то, выше чего невозможно ничего помыслить“ существует лишь в сознании (а не в реальности), то тогда это „то, выше чего невозможно ничего помыслить“ есть „то, выше чего можно нечто помыслить“. Однако подобное заключение абсурдно по сути своей. Следовательно, „то, выше чего невозможно ничего помыслить“ необходимо существует и в сознании, и в реальности».
Ансельм утверждает следующее: Бог есть Величайшее Существо, какое мы только в силах помыслить. То, что существует в реальности, выше того, что существует лишь в мысли. Следовательно, Бог существует в реальности.
Аргументация Ансельма потрясла современников. И с тех самых пор, как «онтологическое доказательство» было сформулировано, не умолкают споры: выразил ли Ансельм важную философскую истину или он безнадежно и очевидно запутался в своих рассуждениях. Доказательство Ансельма понятно нам, однако не следует забывать, что во времена, когда оно было сделано, люди имели совершенно иное представление о мире. В наше время утверждение, что знание проистекает из опыта, является настолько устоявшимся, что просто невозможно мыслить иначе. Доказательство Ансельма основано не на опытном постижении, а на умозрительных построениях, для его понимания не требуется эмпирических знаний. Это доказательство затрагивает очень важный вопрос о природе Бога: «Существует ли нечто, что существует только потому, что оно мыслимо?» У дома есть стены, окна и кровля; у дома обязательно должны быть данные части, чтобы дом был домом. Такие необходимые части называются предикативными (или предикатами). Когда мы мыслим о Боге, то является ли Его существование необходимым – предикатом (т. е. условием, при котором мы только и можем мыслить о Боге)? Должен ли Бог иметь бытие, чтобы быть Богом? Включает ли в себя само понятие «Бог» с необходимостью факт существования Бога? Данную мысль можно выразить иными словами: существуют понятия, которые содержат в себе свои определения, например: «Треугольник имеет три угла». Или: «Холостяк – неженатый мужчина». Данные утверждения являются неоспоримо верными. Но относится ли к их числу утверждение «Бог существует»? Когда мы говорим: «Бог существует», то соотносится ли это утверждение с утверждением «треугольник имеет три угла» и «холостяк – неженатый мужчина». Ансельм полагал, что да. Он мог так считать, потому что его понимание действительности определялось платоновской философией. Ведь Платон рассматривал мысль как нечто более реальное, чем объекты внешнего, физического мира, а при таких предпосылках доказательство Ансельма – безукоризненно. Но других философов данные предпосылки удовлетворить не могут. Многие критики обвиняли и обвиняют Ансельма в том, что он в определение «Бог» вложил определение «Бог существует».
ДОМОВОЙ. Большинство стихийных духов – это существа астрального мира, и одно из них, с кем человек сохранил возможность общения до сих пор – это домовые. Само слово домовой появилось на Руси в 17 веке. Эти существа живут рядом с нами, и подпитываются нашими положительными или отрицательными эмоциями. В результате чего имеют злой или добрый характер.
ДОНИЗМ – этический принцип, ведущий начало от Эпикура – древнегреческого философа, согласно которому целью и стимулом поведения человека является удовольствие и наслаждение, хотя человек и не должен быть их рабом. Наслаждаться радостями жизни нужно с умом, чтобы при этом не наносить вреда себе или своим ближним, не следовать слепо прихотям и прорывам желаний, чтобы не стать их рабом. Гедонизм никак нельзя считать философией вседозволенности, так как он проповедует получать максимум наслаждения, но лишь дозволенными средствами. В наше время идеи гедонизма развивает в своих беседах Ошо (см.). Элементы гедонизма можно найти и в тантрической школе буддизма.
ДОСОДЖИН – так называют камни-валуны с высеченными на них изображениями символов мужского и женского божественных начал. Встречаются чаще всего в Японии, но известны находки досоджинов и в других странах. При этом стоят они все непременно на перекрестках дорог. Очень большое количество людей убеждено: досоджины защищают то селение, рядом с которым установлены, от темных сил и приносят счастье его жителям. Эти камни все разного возраста, самый «юный» из них, как доказали проведенные исследования, создан и установлен на перекрестке в 1867 году. Многие исследователи усматривают в этих загадочных валунах прямую связь с такими каменными гигантами (их называют мегалитами), как Стоунхендж и другие, тем более, что происхождение их и цель создания никому не известны.
ДОУСИНГ. Так называют использование какого-либо инструмента, будь это маятник, прут или палка в форме рогатки, который излучает некоторую пока неопределенную энергию. В конце 19 века была выдвинута мысль, что если доусеры (либо экстрасенсы) могут обнаруживать участки воды, металла и других веществ под землей, то они должны быть способны разыскать больные участки в организме таким же образом. Испытания, проведенные, главным образом, во Франции, показали, что это действительно так.
Традиционная медицина продолжает скептически относиться к этим открытиям, и все же несомненно, что уже в самом ближайшем будущем найдется четкое объяснение механизму этого явления, то есть почему маятник качается, а прут поднимается и падает в зависимости от присутствия того или иного вещества. Тем более что данное явление исчезает, если инструмент присоединен к неорганическому объекту.
При медицинском использовании доусинга, как показывает практика, существует прямое взаимодействие между энергией врача и пациента, или пряди волос пациента, или капли его крови. Маятник или качающийся инструмент просто реагирует на них. Это чем-то напоминает присоединение вольтметра к двум концам батареи: для создания движения необходимо наличие двух антагонистических или различных энергий. Доусинг может также использоваться для определения наиболее эффективных методов лечения болезни.
Успех методики в значительной степени зависит от навыков и чувствительности врача, а не от используемого инструмента. Некоторые доусеры вообще не нуждаются в маятнике: просто проводя руками над телом пациента, они чувствуют изменения в вибрации или повышенное выделение тепла и таким образом обнаруживают пораженный болезнью участок. В таких случаях целитель сам оказывается инструментом.
В любом случае, не подлежит ни малейшему сомнению, что доусинг – это диагностика, которая может быть полезна в сочетании с более традиционными методами исследования.
ДРАКОН. «Крылатый змей», но только с лапами, как у орла, объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Драконы охраняют сокровища, они служат символами плодородия и силы. Но это лишь самые главные эзотерические трактовки данного символа. В целом же – один из универсальных и самых сложных символов, имеющих много часто противоречивых толкований.
ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ. Столкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, человек, духовно зрелый, ищет решение, опираясь на факты, взвешивает возможности и находит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый способен разрешить загадку своего собственного предназначения, то последний понимает лишь самый простой язык. Беззаботность в отношении мыслей есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости. Все с самой глубокой древности остается совершенно справедливым и на сегодняшний день.
Именно поэтому в древности философские, религиозные и эзотерические доктрины были разными: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие – людей, не способных осознать глубочайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или духовное учение, а другим предлагалась буквальная, экзотерическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие истины Природы и абстрактные принципы природных законов, жизненные силы Вселенной были персонифицированы, стали богами и богинями древних мифологий. В то время как невежественные массы оставляли свои приношения на алтарях Приапа и Пана (божеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только символическое выражение великих абстрактных истин.
Каждый народ имел не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих древних культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Мало кто осознавал, до какой степени древние секретные школы влияли на современные им умы, а через них и на умы последующих поколений.
Можно даже с определенной степенью уверенности говорить о том, что все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институтам, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в сердца учеников. Их основные усилия были направлены на учение о Боге и превосходстве духовного над материальным. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели отсвет божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной. Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фундаментального знания законов Природы. Лишь немногие ранние эзотерические школы либо культы действительно боготворили антропоморфные божества, хотя их символизм свидетельствует как раз об этом. Они были скорее моральными, нежели религиозными, скорее философскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способности более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и превратностях, смелым в опасности, стойким перед искушениями и считать праведную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело – алтарем, посвященным Божеству. Здесь нет места для подробного обсуждения всех эзотерических школ. Существует несметное число древних культов, рассеянных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них явно демонстрируют восточное влияние, в то время как другие заимствовали многое от античных мистиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными временами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже находящиеся на низшей стадии развития, имеют свои мистические ритуалы и эзотерическую практику.
Сегодня многие эзотерические общества являются политическими или духовными организациями, хотя в некоторых из них древние религиозные и философские принципы выжили.
ДРУИДЫ. Друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды Друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без их помощи или содействия, они были посредниками между богами и людьми.
Орден Друидов почитался за глубокое понимание законов Природы. География, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В древних трактатах по медицине каждому практикующему лечение предписывалось иметь у себя сад с необходимыми для его практики растениями. Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет.
Дуб у Друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык. Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Многие исследователи полагают, что Друиды получили свои знания от финикийских мореплавателей, которые за тысячи лет до наступления христианской эры основали в Галлии и Британии свои колонии.
Другие исследователи полагают, что учение Друидов было восточного происхождения, возможно, буддийского. Школа Друидов разделялась на три части. Низшей была школа Оватов. Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет, который у Друидов означал учение, и они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К Оватам принадлежали люди, допущенные в Орден Друидов по причине общих хороших черт и превосходного знания жизни. Ко второй школе принадлежали Барды. Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч, стихов священной поэзии. Среди Бардов отбирались учителя кандидатов, желающих вступить в орден. Неофиты носили полосатые одежды – голубое, зеленое, белое – три священных цвета ордена. Третья школа состояла собственно из Друидов.
Они удовлетворяли религиозные потребности народа. Чтобы достичь такого положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое – цвет чистоты, цвет, используемый ими для символизации солнца. Друиды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобладает счастье, в низшем – несчастье, а средний мир – это действительный мир. Переселение из мира в мир существует для наказания и поощрения, а также для очищения души. В настоящем мире Добро и Зло так переплетены и уравновешены, что человек имеет свободу и способность выбирать между ними. Имеется три вида познания: природы каждой вещи, причин и влияний. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, – темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, – свет, жизнь и истина. Для того чтобы быть допущенным в орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не подвергся различным искушениям и испытаниям на силу характера, ему не доверялись никакие важные секреты.
Друиды учили бессмертию души. Они верили в переселение душ и, частично, в воскрешение. Ад являлся наказанием за грехи и служил чистилищем, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла. Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты. Многие уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня, Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.
Крест и змея были священными для Друидов. Крест делался из веток дуба. Эти дубовые кресты были символами высшего божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала, у них особое почтение. Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины Друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов Природы, секретов, оккультной медицины, таинств небесных тел, магии и волшебства. Друиды верили и в природных духов, маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения. В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например, яйца, из которого, согласно традициям многих народов, произошла не только вселенная, но также и наши прародители. Были круглые храмы, поскольку круг был символом вселенной. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Друидов.
ДУХ – философское понятие, означающее невещественное начало, в отличие от материального начала. Вопрос о соотношении духа и материи – основной вопрос философии.
ДУХОВНОСТЬ (от слова Душа) это состояние сознания человека, когда ценности нематериального, тонкого мира (честь, совесть, доброта, любовь) преобладают над ценностями материальными (деньги, власть, секс).
Человеческое существо воплощает в себе одно из проявлений всеобъемлющего и великого танца универсальной жизненной силы. Мы находимся в энергетической системе вселенной, и, будучи наделены сознанием, способны постичь, что в основе нашего существования лежит целый комплекс энергетических сил, не подверженных разрушению и уничтожению. Без этой энергии мы не могли бы существовать вообще. Лишь осознав этот факт, мы можем двигаться дальше, чтобы понять природу энергетических систем всего мироздания в целом.
В конечном итоге все мы живем в постоянном поиске духовности. И только этим определяется вся человеческая жизнь в этом мире.
Когда мы учимся в своих понятиях отталкиваться в равной степени от земного, материального, привычного, и Высшего, непостижимого обычным путем, космического – мы, тем самым, поднимаемся сразу на несколько порядков выше, как разумные существа, населяющие эту Вселенную. Это единственный путь Сближение земного и космического разума, то есть достижение величайшей из всех гармоний, очень во многом зависит от нас, так как путь к обретению такой гармонии лежит через душу каждого человека.
Возможности человека, его разума, его Духа – огромны, но далеко не всегда используются в полной мере или хотя бы на службу добрым, созидательным началам. Каждый из нас стоит перед выбором критериев истины или находится в ее постоянном поиске.
ДХАРМА – добродетель, в индуизме – комплекс правовых, моральных норм поведения и жизни, согласно высшим нравственным законам.
ДЫХАНИЕ ЙОГОВ АЛЬТЕРНАТИВНОЕ.
Этот способ дыхания заключается в чередовании дыхания: поочерёдно то через одну ноздрю, то через другую. Такой специфический вид дыхания успешно практикуется йогами уже на протяжении многих столетий.
Полный цикл альтернативного дыхания предусматривает следующие действия.
• Освобождение лёгких от воздуха путём резких выдохов и периодических задержек дыхания на несколько секунд перед каждым следующим вдохом.
• Вдох через правую ноздрю.
• Задержка дыхания согласно установленному ритму.
• Выдох через левую ноздрю.
• Вдох через левую ноздрю.
• Задержка.
• Выдох через правую ноздрю.
• Задержка дыхания после выдоха перед началом нового цикла.
Всё упражнение в целом должно выполняться легко и ритмично.
Доказано, что альтернативное дыхание по вышеприведённой методике йогов действительно укрепляет нервную систему, стимулирует деятельность головного и спинного мозга, а также благотворно сказывается на организме в общем.
ДЬЯВОЛ (САТАНА).
В Библии довольно часто говорится о дьяволе (например, в посланиях апостола Петра). Однако не только Библия говорит о дьяволе. Вот, например, слова известного индийского и мыслителя, Рабиндраната Тагора: «Бог ищет друзей и требует любви. Дьявол ищет рабов и требует послушания». Великий Мильтон в «Потерянном рае» воссоздал такой портрет: «Змей искуснейший из зверей полевых, с горящими глазами, с устрашающей гривой». А вот что писал в своей статье «Сосредоточиться на Иисусе» Марк Твен: «мы можем не проявлять почтения к сатане, но никак невозможно не отдать все должное его талантам».
Вообще-то говоря, вся философская атмосфера современности такова, что человек, признающий существование дьявола, рискует вызвать подозрения относительно своей умственной полноценности. Куда легче и проще не верить в существование дьявола или же рассматривать его исключительно как мифологический персонаж, а еще того лучше – изображать какой-то комической фигурой с рогами и копытами, и всеми прочими традиционными атрибутами – нежели действительно признать его реально существующей личностью. Еще Франсуа Бодлер писал о том, что «самая тонкая уловка дьявола – заставить нас поверить в то, что его нет». И действительно, большинство людей постепенно забывают о сатане, между тем самая коварная вещь, которую дьявол только мог бы совершить – это заставить людей отрицать само его существование. Андре Жид писал по этому поводу так: «чем больше мы его (дьявола) отрицаем, тем большую реальность благодаря нам же он и принимает. Ведь дьявол только утверждается нашим его отрицанием».
Но давайте разберемся: может ли человек, находясь в здравом рассудке, всерьез говорить о некоей абсолютно, по самой сути своей, негативной и злой личности, обитающей при том в духовном мире и целенаправленно действующей против рода человеческого, стремясь обесчеловечить его и подчинить своей власти?
И откуда вообще пришло такое убеждение, как его понимать? Существуют ли люди, которые серьезно воспринимают и разделяют подобные взгляды, строят свою жизнь на подобных убеждениях? И если да – то на каком основании базируются эти убеждения, но главное – насколько же они соответствуют действительности? Ведь, по сути, вера в существование дьявола – это один из ответов на глобальный вопрос о природе самого зла.
При этом большинство монотеистических религий не только признает существование различного рода злых духов, но и считает их ответственными за моральное зло, физические и умственные страдания людей, даже за саму смерть.
Если начать с иудаизма, то развитие в нем представлений о сатане следует рассматривать комплексно. Еврейское слово «разрушитель» или «дьявол» (Авадон) в еврейской библии не употребляется применительно к сатане, который представляется как «клеветник» и «обвинитель». Упоминания о сатане появляются, главным образом, в сравнительно поздних книгах, например в прологе к книге Иова. Здесь, в частности, сатана характеризуется как вполне «респектабельная» личность, причастная даже к божьему окружению и получающая при этом вполне определенные и конкретные задания от самого Бога – как, например, подвергать испытанию вернопреданных слуг божьих.
Далее, со временем, сатана начинает отождествляться со змеем Эдемского рая, с тем, который и искусил Еву съесть запретное яблоко – плод познания добра и зла. Но в Новом завете сатана получает уже куда более конкретную характеристику. Ученые – историки полагают, что иудейские литературные источники, написанные в период после Ветхого и до Нового завета (а это главным образом так называемые апокрифические произведения), несут на себе печать зороастризма и именно они оказали влияние на дальнейшее развитие иудейского учения о демонологии. Что же касается самого Нового завета, то в нем характеристика дьявола содержится примерно в следующем:
• искушение Иисуса;
• бесноватые (одержимые злыми духами), которых Иисус спас, изгнав из них этих демонов;
• в евангелии от Иоанна совершенно определенно говорится от царстве тьмы, побежденном Иисусом, но продолжающем бороться с царством света;
• в свою очередь, апостол Павел в своих посланиях пишет о том, что мир пребывает во власти «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных»;
• наконец, и во всех евангелиях и деяниях апостолов демоны однозначно представлены как силы, противоположные не только деяниям божьим, но и добру как категории.
При этом зло четко ассоциируется здесь с некоей негативной личностью – главой злых сил и духов. Дьявол представляется как главный носитель зла, он же является олицетворением силы тьмы. И при этом он предстает не только как «искуситель», «противник», и т. д., но и прямо назван «богом века сего», «князем, господствующим в воздухе», принцем «тьмы», ангелом «бездны» и т. д. в христианской теологии вообще доминирует представление, связанное с богословием блаженного Августина: Бог единолично создал вселенную, однако один из сотворенных им ангелов восстал против своего творца и безраздельного владыки. Вместо того, чтобы осознать и принять свой статус сотворенного существа, этот ангел пожелал иметь с богом равную во всем власть. В результате на небесах началась война между взбунтовавшимся ангелом – дьяволом (с примкнувшими к нему ангелами) – и богом. Здесь уместно привести еще одну цитату из нетленной поэмы Дж. Мильтона «Потерянный рай»; здесь дьявол говорит, что «лучше быть царем в аду, чем слугой на небесах».
Тем не менее, такое представление о дьяволе не следует отождествлять с дуалистической верой древних в изначальное существование двух, по сути, равных по силе, но неизменно противоборствующих сил добра и зла. Дуализм предполагает равноправие для возможного в таких условиях выбора, какой из этих двух сил стать на службу.
Вся церковная же традиция, с другой стороны, утверждает, что дьявол изначально вовсе не был создан злым и что, подобно человеческим существам, и он также может быть наделен свободой выбора. Однако добро, наделенное свободой выбора, может выбрать противоположное и перестать быть добром. Так и дьявол пожелал быть равным богу и в результате отрекся от добра, стал яростным противником бога и всех его замыслов. И отцы ранней церкви видели в основе евангельского повествования именно эту битву между богом и дьяволом.
Своей смертью Иисус победил главного носителя зла – дьявола. И богословами создано немало теорий относительно «искупления», которое, как утверждают христиане, явилось окончательным результатом смерти Иисуса. Святой Августин в пятом веке нашей эры писал, что смерть Иисуса, как, по сути, совершенного человека, была для бога не чем иным, как заместительной жертвой за грехи человечества. И понимание смерти Иисуса, как жертвы богу, все сильнее углубляется, начиная примерно с десятого века нашей эры. В наше время принято уже считать, согласно классической теории искупления, что в основе ее лежит мысль о борьбе бога с дьяволом и победе Христа в этой борьбе. Христос борется с силами зла мира сего и побеждает их. Он торжествует победу над силами, порабощавшими человечество. С такой точкой зрения вполне согласны многие богословы, но отнюдь не все.
Совершенно неправильным было бы представление, что вся христианская церковь едина в своем мнении по данному вопросу. Совсем немало и таких христиан, которые отрицают существование дьявола. Можно привести целый перечень самых различных взглядов на данный вопрос, одни из которых старше, другие более современны, но все не утратили пока своей актуальности.
Вот лишь несколько примеров тому:
• дьявол как дань мировоззрению эпохи. В свое время обоснование такому мнению дал видный богослов Р. Бультман (1884–1976). Согласно его пониманию, вера в дьявола и демонов является составной частью культуры времен Нового завета. Христиане, если они хотят открыть себе и другим подлинное лицо христианства, должны отказаться от устаревших представлений.
• сатана есть просто вымысел. В чисто психологическом плане дьявола можно объяснить как проекцию человеческих страхов и человеческой неуверенности. Интересно заметить, что Зигмунд Фрейд в свое время сделал вполне аналогичное замечание также и в адрес бога-отца и творца.
• дьявол есть продукт донаучного мировоззрения, но наука теперь внесла полную ясность в окончательное решение данного вопроса. Например, многие из тех явлений, что прежде приписывались темным силам и бесам сегодня находят вполне рациональное объяснение с позиций современной науки за счет накопленных ею всесторонних знаний.
• сатана несовместим с мировоззрением просвещения. Понимание вопроса о духовных силах является ключевым для понимания нового завета в целом. Современные ученые полностью отвергают дьявола не потому, что новый завет дают тому вполне определенные основания, но в силу того, что, будучи наследниками философии Просвещения (а также полностью разделяя современное научное мировоззрение), не могут принять даже предположение, что такая основополагающая категория, как зло, может быть вполне персонифицировано в чьей-то личности.
И тем не менее, несмотря на все сказанное выше, – это серьезная опасность – относиться к дьяволу слишком легко, потому что в таком случае у очень многих может возникнуть соблазн так же легко относиться и собственно ко злу как к таковому. История последних десятилетий наглядно показала нам, как близко под поверхностью нашего бытия залегают демонические и темные силы, как они готовы вновь и вновь к тому, чтобы неожиданно полностью овладевать людьми, – и даже в более отвратительной форме, нежели когда-нибудь прежде.
Но существует и другая опасность – принимать дьявола уж слишком серьезно. Тогда он становится «козлом отпущения», оправданием нашей собственной неспособности стать лучше, чем мы есть. Обобщая, можно выразиться и так: следует, пожалуй, все же отдавать дьяволу дьяволово, – вне зависимости от того, будем ли мы воспринимать его как символическое олицетворение мирового зла или как реальное существо, – но при этом необходимо произвести четкое разделение, раз и навсегда между дьяволом и магией.
И теперь на свете есть очень много христиан, которые продолжают считать, что дьявол представляет собой реальную силу, которую нельзя игнорировать, что он является объективной реальностью, присутствующей в современном мире и что он и его приспешники не упускают ни единой возможности сотворить зло. Между тем нельзя не заметить тут же, что подобные убеждения совсем нередко открывают перед человеком пути, которые уводят его довольно далеко в сторону от христианской жизни.
ДЭИР – система энерго-информационного развития, саморазвития и самосовершенствования человека, разработанная под руководством Д. С. Верищагина, и описанная им в серии из восьми книг, выпущенных в С.-Петербурге в 2001 году. Система обобщает опыт многих других школ, кроме того в ней много элементов аутотренинга, гипноза и самогипноза. ДЭИР имеет свои центры во многих городах нашей страны.