Духовные наставления игумении Феосемни сестрам
Нам не до́лжно бояться Бога. Бог есть любовь. Мы Его печалим и огорчаем нашими грехами, а Он нас прощает. Мы боимся Бога, потому что не соблюдаем Его заповеди. Однако Он не держит в руках меча для того, чтобы рубить головы. Когда мы соблюдаем Его заповеди, то страх переплавляется в любовь. Будем стремиться к этому.
Любовь! Когда у нас есть любовь, мы внимательны, мы не делаем ошибок. Только с любовью. Будем любить друг друга, и, если сестра что-то и сделает не так, простим ее, и не будем вспоминать то, что она сделала.
Нам надо уважать другого человека, ошибается ли он, не ошибается. Нельзя его унижать, оскорблять и бранить. Пусть мы всегда будем настроены на то, чтобы не допустить ничего такого, что могло бы огорчить ближнего или соблазнить его, пусть даже он совершил ошибку. Потому что любовь требует именно этого: чтобы мы оправдывали другого, любили его и все брали на себя.
Будем милосердны и будем любить наших братьев и сестер так, чтобы когда они совершат какую-нибудь ошибку и скажут нам: «прости меня», мы бы задавали себе вопрос: за что они просят у нас прощения? Потому что мы даже не заметили их ошибку.
Милосердие должно быть отличительной чертой монаха. Вы мне возразите: «Как же нам творить милостыню внутри монастыря? У нас ведь нет личных денег. Только одна сестра несет послушание казначеи. Как мы можем воплотить милосердие на деле?» И все же – даже тогда, когда мы бедны и у нас нет денег – мы можем проявлять милосердие к своим сестрам: можем обслуживать их, можем делиться с ними тем хорошим, что имеем, отдавать сестре что-то, зная, что она в этом нуждается больше нас, говорить доброе слово другой, когда она расстроена, отдавать любовь, оказывать помощь, молиться. Вот как творит милостыню монах, не только с помощью денег. Добавлю и еще кое-что. Знаете, такого рода милостыня – более значимая, потому что она неисчерпаема. Деньги когда-нибудь заканчиваются, а милостыня сердечная имеет источником любовь Христову и не иссякает никогда.
Будем любить наших сестер. Когда мы кого-нибудь отчитываем, распекаем – мы его не любим. Человек поймет что-то только через любовь. Не через угрюмость, сердитость и осуждение. Мы ошибаемся, считая, что виноваты другие. Проблема кроется внутри нас. Пусть из наших уст исходят только ласковые слова. А когда нам нечего сказать – достаточно одной улыбки. Будем дарить ближнему нашу улыбку, нашу любовь. Когда мы не любим наших братьев и сестер, значит, мы не любим Христа. Нельзя говорить, что мы любим Христа, и в то же время не любить наших братьев и сестер.
Часто мы не придаем значения острым словам, подкалываниям среди нас. Мы посмеиваемся шутки ради над сестрой, бывает, что подшучиваем даже по любви. Однако это – нечто такое, что не всегда нравится другим, или же они не готовы это принять и, таким образом, это их задевает. Давайте же это прекратим! Ведь и святые отцы Церкви говорят, что подшучивания и подкалывания не приличествуют монахам. Я тоже, бывает, шучу. Но если понимаю, что другого это может задеть – прекращаю. Как только я замечаю по выражению лица собеседника, что, возможно, ему (ей) это неприятно, я сразу перевожу разговор в другое русло. Это легко! Попробуйте!
В последнее время среди нас имеет место одно ошибочное представление, связанное с тем, что хорошо говорить и что выражать. Так, некоторые сестры выражаются якобы «свободно» и «как они чувствуют», говоря при этом: «Я тебе скажу все, что думаю, прямо как есть. Я не люблю лицемерить!», и считают за искренность говорить с другим осуждающе, т. к. думают, что таким образом они его исправят. Они полагают, что поступают правильно, говоря другому правду и будучи искренни по отношению к нему. Однако это – очень большая прелесть и падение. Ранить других, огорчать их, заставлять их почувствовать себя плохими – это не имеет никакого отношения к искренности, и не похвально мне так поступать. Это – большие грубость и грех. Монах – человек, который скрывает свои неприятные чувства, сдерживает свой язык, молчит.
Если мы из глубины души любим ближнего, то мы с глубокой любовью будем молиться за тех, кто нас огорчает, оскорбляет, обижает… Будем любить всех. Будем с благодарностью принимать то, что нам причиняют другие. Будем прощать то, чем они нас огорчили. Это подобно тому, как родители любят своих детей: тогда как дети творят целый ряд шалостей и проказ, родители на это смотрят с любовью и снисхождением.
В последовании ко Святому Причащению мы читаем: «…первее примирися тя опечалившим, таже, дерзая, Таинственная Брашна яждь». Это означает: для того чтобы причаститься, мы должны попросить прощения у тех, кто нас огорчил. Мы требуем и полагаем верным и справедливым, чтобы у нас просили прощения те, кто нас огорчил. Здесь же говорится наоборот: просить прощения у тех, кто нас огорчил. В этом есть своя философия: если кто-то меня огорчил, то естественным образом в моем сердце рождается к нему антипатия и недовольство его поведением по отношению ко мне. Однако эти два чувства – антипатия и недовольство – исключают возможность Святого Причащения. Для того чтобы причаститься, я должен быть радостным, должен ощущать в своем сердце симпатию ко всем. Именно так объясняются слова молитвы святого Симеона Нового Богослова: чтобы я не только просил прощения у тех, кого сам опечалил, но приближался бы благорасположенно и с пониманием к тем, кто меня опечалил. Иначе я не могу причащаться Святых Христовых Таин.
Если мы все время занимаемся тем, что находим виноватых, – мы не делаем ничего. Мы только теряем время. Постараемся каждый день думать следующим образом: «Я не буду судить сегодня никого, с уст моих не слетит замечание или слово осуждения ни за что, ни за что!»
Если вас что-то соблазнит, смутит, не доискивайтесь, что такого сделали другие, чтобы причинить вам вред, то есть не вменяйте это в вину другим, но себе. Думайте со смирением: «В чем моя ошибка? Почему это повредило мне?» Соответственно вашему духовному устроению вы либо получаете пользу, либо вред от любой вещи. Не надо перекладывать вину на других. Это – большая ошибка, а также отсутствие смирения.
Я понимаю, что у меня нет смирения, по тому, что не оправдываю другого. Нам всегда следует думать, что другой человек прав, а я – неправ, что другой поступает правильно, а я – неправильно. Если я не буду верить в то, что другой со своей стороны прав, если не буду его в своих глазах оправдывать, когда он совершает ошибку, – это означает, что у меня внутри нет смирения, но что я горд.
Все благое, доброе приносит нам Святой Дух. Хотя мне кажется, что это мы знаем теоретически, но не чувствуем это на практике. Например, когда нас охватывает отчаяние от того, что у нас какой-то недостаток, что мы где-то пали, – это эгоистично, потому как мы думаем, что все происходит от нас. Да, конечно, по нашим грехам нас оставила благодать Святого Духа. Но если мы Его призовем с покаянием на помощь, Он сразу же нас освободит. Мы не должны отчаиваться. И, опять-таки, что бы хорошего мы ни сделали или достигли, мы считаем это своим достижением. Великое заблуждение! Без благодати Святого Духа мы представляем собой большой нуль, и ничего больше.
Конец ознакомительного фрагмента.