Глава 3. Божественное предназначение человека
Бог – один, без второго. Экохам бахусьям праджайейети – «Я – Один. Да стану я многим ради грядущих поколений». Пожелав так, Бог принял несметное число самых различных форм во Вселенной и передал через «Гиту» тройной путь кармы, джнаны и бхакти, чтобы люди смогли осознать величие и славу Господа.
В этом непостижимом творении люди всеми доступными им средствами пытаются исследовать бесконечные тайны природы, прекрасные и удивительные. Но из-за присущего человеку эгоизма и капризов его ума он потерпел неудачу – не сумел понять предвечную духовную основу, на которой зиждется все во Вселенной, и заблудился, устремившись за внешним феноменальным миром, словно этот мир – единственная реальность. В результате он не сумел познать свою собственную истинную природу и его сознание полностью деградировало. Простая истина о том, что Единый пребывает во всем сущем, выпала у него из поля зрения.
Кришна напоминает человеку о его прискорбной ошибке
Желая напомнить людям об этой прискорбной ошибке, Шри Кришна в 18 главе «Гиты» (в 61-м стихе) объявляет: « Ишварах сарвабхутанам хридеш Арджуна тхиштатхи» («Господь пребывает, о Арджуна, в сердцах всех существ») и продолжает далее в 62-м стихе: « Твамева гачча сарвабхавена Бхарата» («Всем сердцем стремись обрести прибежище в Нем одном, о Бхарата»). Это означает, что, если Господь пребывает в сердце всех существ, Он должен обитать также и в сердце Арджуны! Следовательно, призыв Твамева шаранам гачча означает: «Ищите убежище в себе самом». Основываясь на данном утверждении, следует понимать – что бы человек ни говорил или ни делал, он делает это только для себя самого.
Бхагавад-гита начинается со слов Дхритараштры: « Дхармакшетра – курукшетра». Дхармакшетра – это место пребывания Атмана. Курукшетра – это тело, являющееся источником всех действий. В этом сочетании Атмана и тела кроется объяснение всех людских проблем. Забывая об Атмане и подчиняясь требованиям тела (деха дхарма), человек ввергает себя в бесконечные страдания. Он горюет о том, о чем вовсе не стоит огорчаться, и не печалится о вещах, достойных сожаления. Все эти заблуждения возникают в результате того, что люди отождествляют себя с телом и забывают о присущей им Божественности. Если человек осознает свое единство с Вездесущим, то у него не останется поводов для печали. Он будет знать, что его духовной природе присущи истина и блаженство.
Когда человек начинает осознавать, что Бог – вездесущ, у него пропадает эгоистическая жажда стяжательства и исчезает желание спорить. Когда Дхритараштра делал различие между «своими» сыновьями и Пандавами, он тем самым обнаруживал духовную слепоту и неведение относительно единства, лежащего в основе многообразия, существующего в мире.
Все свидетельствует о величии и славе Господа
Любовь к Богу – это и есть набожность. Набожность нельзя рассматривать как нечто вещественное и конкретное. Это – внутреннее переживание, возникающее в сердце. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Следовательно, сердце должно быть исполненным благих чувств, и эти чувства нужно направить на благие дела. Когда взгляд устремлен к Богу, все творение кажется Божественным. Надев правильно подобранные очки, вы все увидите четко и ясно. Но если очки не соответствуют вашему зрению, то вы испортите глаза, а картина перед вами окажется искаженной. Точно так же, если ваше сердце исполнено любви к Богу, то эта любовь сделает возвышенными все ваши чувства, а нежелательные мысли уйдут прочь. Набожные люди призывают Господа и просят Его вселиться в их сердца, полные чистоты и покоя. Там, где в сердце нет чистоты, нет места для Бога.
В Бхагавад-гите есть глава, посвященная вибхути Господа. Что подразумевается под этим вибхути, считающимся проявлением величия и славы Господа? Все во Вселенной свидетельствует о величии Бога, все есть Его дар. Для того, кто имеет безоговорочную веру в Бога, нет разницы между добром и злом, он принимает все одинаково. Когда ребенок здоров, мать дает ему любую пищу, но если он захворает, ему дают горькое лекарство, прописанное врачом.
Подобным же образом человека, на ощупь продвигающегося в темноте невежества, необходимо призвать к порядку и осветить путь знанием. Если Господь понуждает человека соблюдать дисциплину, это не значит, что Он недоволен и сердится. Проявлением милости может быть даже призыв к суровой дисциплине, и это подобно ножу хирурга, используемому, чтобы провести необходимую операцию. Верующий должен рассматривать и боль, и удовольствие одинаково, понимая, что они в равной степени предназначены для его блага. Тогда никакие неприятности его не затронут и он будет считать их определенными этапами в эволюции своего сознания. Боль и удовольствие – неразлучные близнецы в жизни. Они следуют друг за другом и чередуются, как новолуние и полнолуние, являясь олицетворением колеса времени, выражающего Божью волю.
Чувство самости – корень всех неприятностей
Человеку нужно избавиться от ахамкары (чувства, что он является «делателем»). Пока в нем доминирует эго, атмическое сознание не будет развиваться. Эгоист не в состоянии познавать Атмана. Именно эгоизм лежит в корне всех человеческих неприятностей и представляет собой разновидность невежества, основанного на неверном отношении к телу, как чему-то реально существующему и постоянному. Такое представление далеко от истины. С раннего возраста нужно осознавать бренность тела и чувств и управлять своими желаниями, возникающими под воздействием чувств. Желания – неутолимы, однако стремление обрести богатство, власть и положение в обществе может закончиться лишь нищетой. Вместо этого нужно пытаться обрести прибежище в Боге и посвящать Ему все свои дела.
Чтобы достичь внутреннего мира, умерьте свои желания
Несмотря на драгоценный дар рождения человеком, люди проживают свою жизнь хуже, чем животные. Животных не терзает зависть, они не гордятся своим имуществом. У них нет счета в банке и ежемесячного жалованья. Они живут, радуясь настоящему моменту, и довольствуются любой пищей и любым укрытием. Хотя уровень знаний и умений человека вырос, его моральные качества снизились. Людям нужно открыть для себя тайну благочестивой жизни и понять, что они рождены на свет не для того, чтобы наслаждаться мирскими утехами, но чтобы осознать свое Божественное предназначение, стараясь стать лучше и совершая праведные поступки. Если люди ведут себя как демоны, имея человеческий облик, это означает полную деградацию человеческой природы.
Какая польза от богатства и высокого положения, если нет мира в душе? Чистая совесть – вот лучшее украшение человека. Чтобы достичь внутреннего мира, нужно усмирить желания и все мысли устремить к Богу. Занимайтесь бескорыстным служением и не стремитесь к лидерству. Настоящее служение состоит в скромной и смиренной помощи бедным и отчаявшимся. Поистине, это – служение Богу. «В сердце Бог, а руки помогают людям». Будьте готовы служить людям, имея в сердце Бога, а в руках силу!
Беседа в зале Пурначандра,
9 января 1988 г.