Бог и человек. Парадоксы откровения. Раздел I. Сущность откровения (В. В. Печорин, 2011)

Учений много – истина одна

Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения.

В иудейской Торе Бог (Яхве) обращает к народу Израиля такие слова: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им <…>. Почитай отца твоего и мать твою <…>. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Hex. 20:1-17).

А вот Заповеди Бога (Аллаха) согласно Корану, священной книге мусульман: «Не полагай других богов наряду с Аллахом, ибо покроешься стыдом и презрением. Бог повелевает никому кроме Него не поклоняться, иметь хорошее обращение с отцом и матерью <…>. Воздавай ближнему что ему следует, так же бедному и путешественнику, и не будь расточителен. Не убивайте ваших детей из опасения бедности; Мы дадим им пропитание, как вам. Убийства, совершаемые вами, жестокий грех. Избегайте прелюбодеяния, ибо это мерзость и поступок дурной. Не убивайте никакого человека, ибо Бог запретил вам это. Не касайтесь имущества сирот <…> Все это дурно и презренно перед Богом» (К. 17:23–40).

Учение Будды (564–483 гг. до н. э.) включает в себя десять заповедей, из которых пять предназначались для монахов, а другие пять предписывалось соблюдать всем людям: «не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, воздерживайся от опьяняющих напитков».¹[2]

Создатель религии джайнов Вардхамана Махавира (599–527 гг. до н. э.) учил, что для достижения абсолютного блага необходимо соблюдать три правила (триратна): истинная вера, истинное знание, праведная жизнь. Последний член триратны, праведная жизнь, означает соблюдение пяти заветов, практически идентичных заветам Торы: ахимса – не причинять вреда живому (не убивать); астья — не красть; брахма-чарья — соблюдать воздержание; апаригракха — не стяжать; сатья – быть нелживым в речах.

Зороастрийская Авеста провозглашает три принципа благой жизни: хумата, хухта, хваршта — «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», в которых, по существу, заключены те же заповеди.

Христианские Евангелия свидетельствуют: когда некто спросил Иисуса Галилеянина, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус сказал ему: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17–19), то есть напомнил заповеди Моисеева закона. «Итак во всем, – учил Иисус, – как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, ср. Лк. 6:31). Эту евангельскую формулу называют Золотым правилом нравственности. На этом правиле основывали свои этические учения в средние века святой Августин, Фома Аквинский и другие доктора Церкви; философы Нового времени – Гоббс, Лейбниц и другие – видели в нем главный принцип естественного права. Говорят, что если бы Иисус сказал только одну эту фразу, он уже был бы достоин того, чтобы отсчитывать новую эру от года его рождения.

Илл. 1. Моисей со скрижалями Завета

Илл. 2. Проповедь пророка Мухаммеда

Но не только Иисусу была открыта эта истина!

Фалес Милетский (625–547 гг. до н. э.), один из семи почитаемых древними греками мудрецов, на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?» ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других»². Впоследствии этот принцип повторили учитель Александра Македонского Аристотель³ и учитель Нерона Луций Анней Сенека⁴.

Древнеиудейские тексты рассказывают, что однажды некий нетерпеливый юноша просил равви Хилеля изложить ему содержание Торы настолько компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. И услышал от мудреца Хилеля такой ответ: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это – вся Тора. Остальное – комментарии»⁵.

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

Если из средиземноморского ареала мы двинемся на Восток, к иным культурам и иным религиям, то и здесь обнаружим ту же формулу. В Дхаммападе, сборнике буддийских изречений, есть такая рекомендация: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам»⁶. А в еще более древнем источнике – «Махабхарате» можно отыскать такое наставление: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям»⁷.

Илл. 3. Заратуштра провозглашает принципы благой жизни

Илл. 4. Нагорная проповедь Иисуса

И еще дальше на Востоке, уже на самом краю Ойкумены, в трактатах мудрецов Древнего Китая мы обнаружим те же слова. «Мудрый человек действует без насилия и никому ничем не вредит»,⁸ – записал Лао-цзы (предположит. 604–517 гг. до н. э.) в «Книге о Дао и дэ». А в трактате Конфуция (551–479 гг. до н. э.) встречается уже совершенно идентичная формулировка: «Цзы Гун спросил: как в немногих словах выразить принцип, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: „Не делай другим того, чего не пожелаешь себе“»⁹.

Наверное, самым древним текстом, в котором упоминается «Золотое правило», были «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахерибе (705–681 гг. до н. э.), наставляя своего сына, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной неканонической «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, внушает своему сыну Товию: «…будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15).

Илл. 5. Триратна Джины

Илл. 6. Скрижали с десятью заповедями Яхве

Илл. 7. Три принципа благой жизни зороастризма

Тот факт, что в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае никак не удостоверена не ведавшими друг о друге мыслителями, один и тот же принцип формулируется схожим, практически одинаковым образом, не может не вызывать удивления!

И это далеко не всё!

В Книге Бытия Бог Яхве дал первым людям наказ: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:29). Но и в индийской Вишну-пуране Бог Брахма дает точно такое же указание: «Бог Брахма приказал мне: „Приумножь род людской!“ – и я ответил: „Да будет так!“. И потому, о сыны, чтобы уважить меня, неустанно приумножайте род людской, – ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать»¹⁰.

В Библии говорится о договоре (Завете), заключенном Богом с потомками праведного Ноя. Дело было так. Когда закончился Потоп, семейство Ноя вышло из ковчега, в котором оно спаслось от неминуемой гибели, и первым делом решило возблагодарить Бога за свое спасение: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике» (Быт. 8:20).

Богу понравилось такое подношение, и Он пообещал больше никогда не уничтожать род людской: «И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:21–22).

Откроем теперь девятую главу Вишну-пураны, где описана весьма похожая сделка между Индрой и богиней Шри. Индра сочинил в честь богини гимн, который ей очень понравился. И она предложила Индре в качестве благодарности попросить какой-нибудь дар. На что Индра сказал: «Да не оставишь ты никогда (своим попечением. – Авт.) три мира¹¹». И богиня согласилась с этим предложением, сказав: «Я не оставлю три мира, о Васава. Я довольна хвалебным гимном и дарую тебе этот дар. Я не отвращу свое лицо от того человека, кто будет вечером и утром прославлять меня этим гимном»¹².

Сопоставление определений, которые дают Богу Священные Писания разных религий, также приносит удивительный результат: в текстах, записанных независимо друг от друга в разных концах земли, называются одинаковые свойства Бога, порой в одних и тех же выражениях.

Как видим, в своих этических учениях, а также в фундаментальных теологических вопросах древние тексты проявляют поразительное единодушие.

Определения Бога в текстах Священных Писаний разных религий

Все Священные Писания, несмотря на различия, по существу учат одному и тому же!

Можно выделить несколько основных положений, в отношении которых не может существовать разногласий между приверженцами любых религий.

«Три главных идеи являются достоянием всякой религии: бытие Бога, бессмертие души и свобода воли», – утверждал Кант.

Первое и главное – это существование Высшей Силы или Высшего Существа, как бы его ни представляли и как бы его ни называли – Яхве, Аллах, Бог, Мировой Дух, Абсолют, Непроявленное, Брахман и т. д. В основе любой религии лежит вера в Высшее Существо.

Второе – наличие в человеке, в отличие от всех прочих существ, некоторой внутренней бесплотной и бессмертной сущности, как бы ее ни называли – душа, дух, атман, анима, псюхэ, эйдолон, даймон и так далее, благодаря которой человек состоит в родстве с Высшим Существом и может претендовать на вечное существование.

Третье – наличие у человека воли и стремления к лучшему, по сравнению с нынешним, бытию, как бы его ни называли – Рай, Элизий, Эдем, Царство Небесное, Нирвана и т. п.

Между отдельными религиями, конечно, могут быть и другие точки соприкосновения, но какую бы религию мы ни взяли, в ее Священных Писаниях в той или иной форме обязательно присутствуют названные три пункта.

Не все исследователи согласны с Кантом. Некоторые полагают, что его утверждение имеет не универсальный, а ограниченный характер, относится не к любой религии, а подходит только для так называемых «авраамических» религий – иудаизма, христианства и ислама. В качестве контраргумента обычно приводят буддизм и даосизм – религии, будто бы лишенные понятия Высшего Существа (Бога), как и понятия внутренней духовной сущности (души). Однако такие суждения не вполне справедливы.

Главное понятие даосизма, Дао, часто переводят как «Путь», подразумевая под этим «правильный» способ действия, рекомендуемый для последователей этого учения. Действовать «правильно» означает в даосизме «следовать естественному закону», который также обозначается термином Дао. «Естественный закон» – это ничем не обусловленный, не возникший и не уничтожимый закон, управляющий вселенной, которому подчиняются все ее части: стихии, элементы, вещи, существа. Если рассматривать вселенную в ее текущем состоянии (не ставя вопроса о ее происхождении), то понятие естественного закона практически сливается с понятием Бога в его актуальном (текущем) аспекте.

Важнейший текст даосизма – «Трактат о Дао и дэ» – описывает Дао следующим образом: «Дао – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень Неба и Земли. Оно существует вечно подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо» (Д. 6). Определение Дао как «глубочайших врат рождения» очевидно интерпретируется как творческий или онтологический аспект Бога. В этом же фрагменте отчетливо указывается на вечность и всемогущество Дао – свойства, присущие исключительно Богу. Таким образом, понятие о Боге присутствует в даосизме в форме Дао.

Даосская алхимия основной своей целью провозглашает рождение и выращивание в недрах физического тела внутренней духовной сущности, что недвусмысленно свидетельствует о наличии в даосизме также и понятия духа или души.

Что касается буддизма, иногда называемого «атеистической религией», «религией без Бога», то отсутствие в нем понятия Бога вовсе не очевидно. Следует вспомнить, что буддизм возник на базе брахманизма, главным постулатом которого было существование трансцендентной Высшей Сущности – Брахмана. Социальной базой буддизма была вторая по рангу каста (варна) древнеиндийского общества, варна кшатриев (воинов), недовольных сосредоточением власти и привилегий в руках варны брахманов (жрецов), якобы санкционированным Верховным Существом. Буддизм отверг почитание Брахмана (как гаранта привилегированного положения в обществе касты жрецов) не с теоретических (теологических), а с социальных позиций. Подчеркнем: буддизм отверг именно почитание Брахмана, а не Его существование. Понятие Верховного Существа, таким образом, продолжает пребывать в буддизме в «снятом» состоянии. Поэтому правильнее говорить не об отрицании понятия Бога в буддизме, а о декларируемом равнодушии буддизма к этому понятию.

Вместе с тем в буддизме существует представление об «ином бытии», противоположном феноменальному миру (сансаре). В качестве «инобытия» здесь выступает нирвана. Подчеркивается, что понятия сансары и нирваны несовместимы, противоположны. При этом достижение нирваны провозглашается конечной целью жизни всякого человеческого существа. Будда описывал нирвану в следующих выражениях: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У нее нет основания, нет продолжения, нет остановки»¹³. Понятие нирваны в более привычных европейскому читателю терминах весьма близко к понятию духовного мира, противопоставляемому физическому миру. Ниже мы убедимся, что духовный мир практически совпадает с понятием Бога. Таким образом, понятие о Боге в буддизме угадывается. Как, впрочем, и понятие внутренней духовной сущности как личного (индивидуального) аспекта духовного мира. Будда не отрицал этого понятия, он лишь отказывался выдвигать какую-либо теорию души, считая, что метафизические объяснения ее наличия или отсутствия находятся за пределами человеческого опыта.

Таким образом, правило Канта о трех атрибутах религии справедливо не только для авраамических религий, но для всех религий, достаточно развитых, чтобы иметь понятие об Абсолюте. Древние римляне говаривали: «Exceptio probat regulam» – «Исключение подтверждает правило». В случае даосизма и буддизма мы имеем исключения, буквально подтверждающие общее правило.

Дары даются свыше

Можно ли поверить, что почти дословное совпадение основных положений всех вероучений является простой случайностью? Что за этим не стоит какая-то общая причина? Не надо быть Шерлоком Холмсом, чтобы понять: таких случайностей не бывает!

Причина у совпадений должна быть. Но какая?

Может быть, все нынешние конфессии[4] происходят от одной древней религии – продукта некогда могущественной цивилизации, контролировавшей всю планету, а затем исчезнувшей? Или они учреждены инопланетными «братьями по разуму»? (А что вы смеетесь, такая версия выдвигалась, и не одна. Утверждали даже, что Иисус со своими двенадцатью апостолами были командой инопланетного космического корабля). Конечно, если бы удалось найти хоть какие-то остатки высокоразвитой древней цивилизации или свидетельства палеоконтакта[5], такие версии могли бы быть приняты к рассмотрению. Но ничего такого нет…

– Все гораздо проще, – заявляют скептики, – просто народы переняли религиозные учения один у другого. А вот и доказательство этому: три из четырех великих мировых религий (ислам, христианство и иудаизм) происходят от одного корня – учения Моисея. У иудеев и христиан даже Библия общая¹⁴. А мусульманский пророк Мухаммед неоднократно подчеркивал преемственность своего учения от религии «людей Писания» (так он называл христиан и евреев).

Да, сходство религий христиан, евреев и мусульман, обитавших бок о бок в европейско-переднеазиатском (средиземноморском) регионе, не удивительно. Но дальше начинаются трудности. Как, например, объяснить сходство основных положений христианства с зороастризмом, возникшим гораздо раньше на территории нынешнего Ирана, или с буддизмом, распространенным в Индии, Китае и Японии?

Чтобы объяснить это, приходится давать волю воображению. Выдвигается, например, гипотеза, согласно которой Иисус сумел избежать смерти на кресте. То ли он чудом пережил экзекуцию, то ли вообще казнили не того. Как бы там ни было, говорит гипотеза, пока ошарашенные соплеменники тщетно искали его тело в погребальной пещере, он налегке отправился в турне по странам Востока, а остаток жизни провел в Индии. Если когда-нибудь вам удастся побывать в самом северном индийском штате Джамму и Кашмир, не пожалейте времени и посетите город Шринагар – там вы сможете сами увидеть дом, в котором, как утверждают, похоронен Иисус. Местные называют его «Розабал» – сокращение от Рауза Бал, что значит «могила пророка».

Илл. 8. Розабал – «могила Иисуса» в Шринагаре, Индия

Что доказывает эта гипотеза? Ровным счетом ничего. Индийская цивилизация гораздо древнее европейской. Веды написаны задолго до рождения Иисуса. Буддизм моложе Вед, но и его возникновение отделено от христианства пятью столетиями. То же можно сказать о религии Зороастра, который умер не менее чем шестью веками раньше, чем родился Иисус (некоторые источники говорят даже о десяти веках). Иисус никак не мог оказать влияние ни на ведийский брахманизм, ни на буддизм, ни на зороастризм. Тогда, может быть, наоборот, он почерпнул свое учение из этих древних источников? Этого тоже быть не могло, ведь он выступил со своей проповедью до, а не после того, как (следуя рассматриваемой гипотезе) оказался на Востоке. То есть, создавая свое учение, он еще не был знаком с религиями Индии и Ирана.

По другой, более изощренной версии, Иисус побывал в Индии не после, а до того, как открыто выступил со своим учением. В биографии Иисуса имеется своего рода «белое пятно»: евангелия ничего не сообщают о его жизни в период с 13 до 29 лет. Это потому, объясняют авторы гипотезы, что все это время он путешествовал по странам Востока, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове». С этой версией вы можете ознакомиться, прочитав перевод старинной тибетской рукописи, называемой «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих», обнаруженной в 1887 году в буддийском монастыре Хемис (Северная Индия) русским журналистом Николаем Нотовичем. Правда, с трудом как-то верится, чтобы тринадцатилетний мальчик из не очень обеспеченной семьи, оставив родителей, двинулся вдруг в далекую Индию. Даже и сегодня поездка в Индию представляется настоящим приключением. А что говорить о временах Иисуса?

Да что там Индия! Следы пребывания Иисуса обнаруживают даже в Японии! На севере острова Хонсю (префектура Аомори) на одном из кладбищ деревушки Шинго туристам показывают его могилу. На ней воздвигнут высокий крест, а рядом – стенд с информацией, разъясняющий сомневающимся, что именно здесь нашел свой последний приют Иисус Назарянин. Хотя название деревни Шинго по-японски означает «Новая», сами крестьяне называют ее Кирисуто-но-Сато – «родина Христа».

Согласно «японской» версии, на Голгофу взошел не Иисус, а его младший брат. Эта подмена позволила самому Иисусу и нескольким его ученикам ускользнуть от мучителей и через Сибирь добраться до Японии. Беглецы нашли приют в маленькой горной деревушке Хэрай (как объясняют, это искаженное в соответствии с особенностями японского произношения слово hebrew, т. е. «иудей»), В этой деревне Иисус взял себе в жены японку Миюко, которая родила ему трех дочерей. А сам Иисус дожил до вполне почтенного возраста и скончался в 106 лет.

Илл. 9. «Могила Иисуса» в Шинго, Япония

Основанием для этой гипотезы стала найденная в 1935 году в префектуре Ибараки чудом сохранившаяся древняя рукопись. Кстати, этот манускрипт утверждает, что Иисус дважды появлялся в Стране восходящего солнца. До 21 года Иисус жил в Египте, а потом отправился в Назарет, где пытался проповедовать религиозное учение. В Назарете он оставался недолго. Местные жители отвергли его проповеди, и ему пришлось отправиться в дальние странствия. Четыре года Иисус Христос путешествовал по Азии. Он обошел всю Персию и Афганистан, посетил Памир и Китай и закончил свой путь на берегу Японского моря в том месте, где сейчас находится Владивосток. Оттуда Иисус переправился на небольшом судне в Японию и высадился в японской гавани Хатинохэ. В Страну восходящего солнца он попал во время царствования 11-го императора Сюинина. Следующие 11 лет Христос прожил в провинции Эттю (ныне – префектура Тояма), где был учеником религиозного философа. Когда Христу исполнилось 33 года, он через Индию вернулся в Иудею и начал проповедовать новое учение. Он был схвачен римскими солдатами, но ему удалось бежать. Римляне распяли на кресте Исукири, его младшего брата. Понимая, что дальнейшее пребывание в Палестине слишком опасно, Христос отправился в долгий путь на свою вторую родину, в Японию.

Если эта версия кажется вам убедительной, тогда вы вряд ли удивитесь, узнав, что и Моисей похоронен в Японии. Да, да, тот самый библейский Моисей, который некогда вывел еврейский народ из египетского плена в благословенную землю Ханаанскую! Как известно из Ветхого Завета, скончавшийся в этих странствиях Моисей был похоронен на равнине Моаб. Однако существует другой религиозный текст, свидетельствующий о том, что могила Моисея якобы расположена в Японии у подножия горы Ходацу на полуострове Ното (префектура Исикава). Когда-то в этом месте был могильный холм. Но время не пощадило его, и ныне место захоронения затерялось среди рисовых полей. Примечательно, что, когда в годы оккупации группа американских офицеров провела здесь раскопки, на месте предполагаемой могилы был обнаружен очень большой человеческий скелет. А Библия описывает Моисея человеком огромного роста. Теперь местные власти прикидывают возможности создания здесь Мемориального парка, а пока поставляют в продажу образцы местной продукции – вина Моисея и фруктового джема Моисея.

Раз уж речь зашла о Моисее, можно назвать еще одно местонахождение его могилы – Индия, штат Кашмир.

«На машине можно добраться не дальше деревни Ахам-Шариф, около 12 км от Бандипура, – рассказывает Холджер Керстен, сторонник и пропагандист «японской» версии. – Отсюда пешком по единственной дороге… Путь пересекает несколько полей, пока, наконец, не приведет к маленькой деревушке Бут как раз возле горы Небо. Вали риши — это официальный хранитель могилы. Он проводит посетителей к месту возле деревни, где в саду есть небольшая гробница – могила мусульманской святой отшельницы Санг Биби и двух ее последователей. За этим небольшим деревянным зданием стоит каменное надгробие около метра высотой, почти полностью скрытое травой, – это и есть могильный камень Моисея»¹⁵.

Похоже, Моисей изрядно поколесил по Кашмиру – там повсюду можно обнаружить места, связанные с его именем.

«По соседству, и в других частях Кашмира, – продолжает Керстен, – есть места с библейскими названиями, а одно или два называются Мукам-и-Муса, „Место Моисея“…В Бибихаре, к югу от Шринагара, есть место на берегу реки, которое до сих пор упоминают как „место омовения Моисея“, и там же есть волшебный камень, называемый Ка-Ка-Бал или Санг-и-Муса („Камень Моисея“). Согласно легенде, камень (весом около 70 кг) способен приподняться и висеть в метре над землей, если одиннадцать человек прикоснутся к нему одним пальцем, повторяя магический звук: „Ка-ка, ка-ка“. Говорят, что число одиннадцать представляет племена Израиля¹⁶. Другое место, названное в честь Моисея, находится возле Аут Ватту („Восемь Дорог“) в районе Хандвара. Скалы у слияния рек Джелум и Синд возле Шадипура к северу от Шри-нагара называются Кохна-и-Муса – „Краеугольный камень Моисея“. Верят, что Моисей сидел, опираясь на эти скалы. Также говорят, что он отдыхал у Аят-и-Маула (или Аитмул, „Знак Бога“), в трех километрах к северу от Бандипура»¹⁷.

Все это, конечно, занятно, только если Моисея так мотало по всему миру, когда он успел написать свое «Пятикнижие»?

Куда более правдоподобной выглядит «египетская» версия. Египет ведь гораздо ближе, чем Индия. Уже древним грекам Египет представлялся средоточием древней мудрости и тайных знаний. В диалоге «Тимей», там, где речь идет об Атлантиде, Платон приводит слова египетского жреца, называвшего греков детьми по сравнению с египтянами и похвалявшегося, что египетские предания «древнее всех»¹⁸. Считается, что у египетских жрецов почерпнул свои знания Пифагор. По словам Исократа, «прибывши в Египет и став их [египтян] учеником, [Пифагор] первым ввел в Элладу философию вообще и в особенности отличился рвением, с которым подвизался в науке о жертвоприношениях и торжественных богослужениях, совершаемых в храмах»¹⁹. Правда, у нынешних ученых Исократ доверия не вызывает. Он и сам не скрывал, что не заботится о правдивости своих писаний²⁰, а в конце той самой книги, где он говорит о пребывании Пифагора в Египте, прямо признает, что говорит неправду²¹. Эти признания в полной мере относятся ко всему, что он пишет о заимствованиях греков в Египте. Вообще греки любили приписывать свои достижения другим народам. Например, о том же Пифагоре, теоремы которого мы изучали в школе, сплетничали, что геометрию он усвоил от египтян, числам и вычислениям научился у финикийцев, а астрономические теории перенял у халдеев²². Наверно, это тот самый комплекс, о котором говорил Иисус: «Нет пророка в своем отечестве». В Греции не находилось почти ни одного великого человека, о котором бы не шептались: «Он такой умный, потому что побывал в Египте».

Кто на самом деле бывал в Египте – это Моисей. Библия говорит, что Египет был его родиной. Согласно легенде, Моисей был посвящен в тайны египетских жрецов. Это дало почву для версии, объясяняющей монотеизм Моисея влиянием реформы фараона Эхнатона.

Нет ничего удивительного, что, услышав проповедь Иисуса, его современники решили, что он тоже заимствовал свое учение у египтян. Тем более что по свидетельству евангелий он действительно какое-то время жил в Египте: его родители вынуждены были скрываться там от репрессий Ирода Великого (Мф. 2:13–14). В Талмуде говорится, что он «вывез магию из Египта в царапинах на теле» (Шабб. 1046). А насмешник Цельс в своем «Правдивом слове» комментирует это обстоятельство более подробно: «Этот, нанявшийся по бедности поденщиком в Египте и искусившись там в некоторых способностях, которыми египтяне славятся, вернулся, гордый своими способностями, и на этом основании объявил себя Богом»²³.

В свете такого рода гипотез Моисей и Иисус выглядят не как создатели оригинальных учений, а лишь как старательные ученики и подражатели – тибетских ли лам, японских мудрецов или жрецов Египта.

Но как объяснить, что религиозную реформу, подобную Эхнатоновой, предпринял император инков Пачакути (см. главу «Сущность Бога»)? И как могли Иисус и Конфуций дать одинаковую формулировку Золотого правила, если они жили на разных концах Ойкумены²⁴ и даже не подозревали о существовании друг друга?

Что говорит об этом нынешняя наука?

В книге, посвященной пифагорейскому учению²⁵, Л. Я. Жмудь отмечает: с ростом знаний о культурах Древнего Востока остается все меньше оснований связывать зарождение и последующее развитие европейской философской и религиозной мысли с импульсами, идущими с Востока. Подавляющее большинство гипотез такого рода автор считает неубедительными, а попытку объяснить появление сходных идей у различных народов «генеалогическим» путем (то есть путем заимствования) – «слишком простой и явно неудовлетворительной».

Необходимо подчеркнуть, говорит автор книги, что речь идет в первую очередь о самостоятельности и уникальности греческой философии и науки. Что же касается конкретных заимствований в некоторых областях знаний, то они были весьма скромными и не имели сколько-нибудь решающего значения в генезисе раннегреческой науки. «Греки не могли заимствовать философию и науку в готовом виде… по той простой причине, что в VI в. (до н. э. – Авт.) на Востоке не было ни того, ни другого, – резюмирует ученый. – В Индии философия появляется почти одновременно с греческой, но говорить о каких-либо контактах в этой области в VI в. (до н. э. – Авт.) не приходится».

Илл. 10. Моисей получает скрижали на вершине горы Синай

«Помимо непосредственной генетической связи, история культуры отметила ряд фактов соответствий между некоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичных явлений в развитии философии весьма отдаленных от Греции, Древнего Китая и Древней Индии», – отмечал В. Ф. Асмус в предисловии к книге «История античной философии». «Является ли преемственность культур или связи между ними единственным объяснением, единственной причиной сходства философских систем и открытий (откровений. – Авт.)? Такое сходство, наблюдаемое у отдаленных культур (Греция – Индия, Китай – Америка) – свидетельство противного. Даже и без непосредственного контакта люди в разных углах Земли пришли бы к одним выводам и открытиям, ибо причина, приводящая к ним, – одна и та же. Вот правило; контакты же – исключение, хотя (в европейском ареале особенно) на них следует делать серьезную поправку»²⁶.

Вот как! Создатели священных текстов не переписывали их друг у друга (если такое и случалось, то лишь в виде исключения), они были перовооткрывателями новых, оригинальных истин.

Мудрому человеку не нужно далеко ходить, чтобы познать истину, потому что искать ее нужно не снаружи, а внутри себя.

«Не выходя со двора, – говорил Лао-цзы, – можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть истинное Дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха» (Д. 47).

«По себе можно узнать о других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я узнаю, что вся поднебесная такова? – Поступая так» (Д. 54), – делится Лао-цзы секретом своей мудрости.

«Метание – признак больной души, – вторит ему римлянин Сенека. – Я думаю, первое доказательство спокойствия духа – способность жить оседло и оставаться самим собою»²⁷. «Частые переезды – признак нестойкости духа, который не перестанет блуждать да озираться вокруг, не сможет утвердиться в привычке к досугу. Чтобы держать душу в узде, сперва останови бег тела»²⁸.

Может быть, не стоит изображать Иисуса, Моисея, Будду, Мухаммеда и других пророков туристами, одержимыми охотой к перемене мест? Им, конечно, пришлось пройти немало дорог, но пути их пролегали не в заморские страны, а по родной земле, и целью их было не набраться чужой мудрости, а поделиться своей.

Какова же причина того, что все они независимо друг от друга пришли к одним и тем же выводам и открытиям? Почему евреи, индусы, китайцы, инки и прочие народы в глубокой древности возвели здания своих религий на одинаковом фундаменте?

Причиной тому не мог быть вымысел, ибо вымысел индивидуален. Это не могла быть традиция, поскольку у каждого народа своя традиция. Не может быть, чтобы это была случайность, поскольку налицо явная закономерность, прослеживаемая во всех Писаниях.

Очевидно, что все авторы Писаний черпали свои знания из одного источника. Каков этот источник? Ответ содержится в самих Писаниях.

Моисей утверждал, что заповеди, которым он научил людей, были сообщены ему самим Богом. Иисус свидетельствовал: «Мое учение – не мое, но Пославшего меня» (Ин. 7:16).

«Истина исходит от твоего Господа. Не будь из тех, кто сомневается», – уверяет Коран (2:142). «У Него ключи тайных дел. Он один знает их. Он знает, что на земле и в глубине морей. Без Его ведома не падает ни одного листа» (К. 6:59).

«Да будет благословенно имя Господа от века и до века! – восклицал еврейский пророк Даниил, – ибо у Него мудрость и сила; он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и разумение разумным; Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20–22).

Вот и ответ: причина сходства основного содержания Писаний в их едином источнике; этим источником, по свидетельству Писаний, является Бог.

Бич и слово

Предположим, Бог существует. Тогда встает вопрос о Его отношениях с человеком.

Теоретически существует две возможности: Бог может либо взаимодействовать с человеком, либо не взаимодействовать.

Во втором случае не отмечалось бы никаких следов влияния Бога на человека, никаких свидетельств Его существования. Для нас было бы все равно, есть Он или Его нет.

Однако уже сам факт, что мы знаем о Боге, думаем о Нем, говорим о Нем, свидетельствует о том, что Он состоит с нами в некотором общении. Причем это общение, уточняют Писания, благотворно для человека: Бог предостерегает от ошибок, наставляет на правильный путь, открывает полезные знания. «Он научил человека тому, чего человек не знал», – утверждает Коран (96:5). Все священные тексты описывают историю взаимоотношений человека и Бога.

Каким образом Бог мог бы воздействовать на людей?

Для этого есть два способа.

Первый способ – воздействие извне, при помощи природных сил, стихий, природных или социальных катаклизмов, ожесточенных войн, землетрясений, неурожаев и тому подобного.

«Овогда отъ рати, иногда же отъ тлҌтворных вҌтр, овогдаже паденiе человҌкомъ, и скотомъ, сиречь смертная язва, иногда же великiя пожары, и иные многiя казни, наводитъ Господь Богъ къ нашему исправленiю», – так описывается этот способ в главе 33 постановлений Стоглавого собора²⁹, состоявшегося в Москве во времена Иоанна Грозного.

Примеры такого способа воздействия во множестве приведены в книгах Ветхого Завета. Взять хотя бы историю о Всемирном Потопе. Разочаровавшись в первой возникшей на земле расе людей, сообщает Книга Бытия, Бог наслал на них великий Потоп, в водах которого «истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – все истребилось с земли» (Быт. 7:23). Другой пример: разгневавшись на нечестивых жителей городов Содома и Гоморры, «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь <…> с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли» (Быт. 19:24, 25).

Илл. 11. Гибель Содома и Гоморры. С гравюры Г. Дорэ

Это описание напоминает извержение вулкана. В арсенале Бога имеются и другие средства воздействия: нашествия саранчи, моровые поветрия, неурожайные годы, вызывающие голод, и т. п. Но эти средства – слишком радикальные, слишком грубые. Они годятся для уничтожения неисправимых, на случай если все человечество (или значительная его часть) действительно развратилось в такой степени, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5, 6), и потому должно быть полностью истреблено.

Но попробуйте таким способом внушить людям, что такое хорошо, а что такое плохо! Вот, например, Бог поразил какой-нибудь народ разрушительным землетрясением. В чем провинились люди? То ли в том, что их царь погряз в разврате и силой отнимает жен у своих подданных, то ли в том, что во время последней войны недостаточно жестоко обошлись с побежденными, то ли в том, что едят свинину?

«Я поражал вас ржою и блеклостью хлеба; множество садов ваших и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин ваших пожирала гусеница, – и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Посылал Я на вас моровую язву, подобную Египетской, убивал мечом юношей ваших, отводя коней в плен, так что смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши; и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит Господь. Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру, и вы были выхвачены, как головня из огня, – и при всем том вы не обратились ко Мне, говорит (скорее, даже жалуется. – Авт.) Господь» (Ам. 4:9-11).

Очевидно, нужны более конкретные указания, более тонкие методы воздействия. А для этого необходимо говорить с людьми не языком стихий, а нормальным человеческим языком. Чтобы поняли.

И тут Бог прибегает к другому методу – воздействию на людей, так сказать, изнутри, при посредстве самих же людей. Достаточно вложить необходимые указания в сознание одного человека – и он сможет растолковать волю Бога всем остальным, даст понять, как следует поступать, а чего делать не стоит, чтобы не навлечь на себя гнев Бога.

Пророки

Авторство священных текстов приписывается особым людям – пророкам. Кто такие пророки?

Это люди, посланные Богом разъяснять Его волю. Это люди, в сознание которых Бог вложил свои указания, свои заповеди. «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам», – говорит Писание (Ам. 3:7).

В Коране сказано, что Бог направлял посланцев ко всем народам земли. Согласно исламской традиции, таких пророков было уже 124 тысячи – это символическое число подразумевает бессчетность³⁰.

«Бог посылал пророков с поручением проповедовать и остерегать, – говорит Коран. – Он дал им книгу, содержащую правду, чтоб изъяснить людям предмет их спора» (К. 2:209).

В Коране самим Богом четко определена функция пророка: «Мы не посылали тебя над ними (над людьми. – Авт.) хранителем. На тебе только передача (людям того, что открывает Бог. – Авт.)» (К. 42:47).

«Он послал среди простецов посланника из них; он (посланник. – Авт.) читает им Его (Бога. – Авт.) знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости, хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении» (К. 62:2).

Илл. 1 2. Проповедь пророка. С гравюры Г. Дорэ

Явление пророка – событие того же порядка, что великий потоп или низвержение Содома и Гоморры. И столь же редкое. Оно надолго остается в памяти людей.

Религиозные традиции сохранили имена пророков, поэтому во многих случаях мы знаем, кому обязаны обретением знания.

К числу величайших пророков относятся Моисей, Будда, Иисус, Мухаммед – все они считаются основателями великих религий.

Но были и другие: безымянные авторы индийских Вед; еврейские пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль и другие, чьи книги вошли в состав Ветхого Завета; создатель маздаяснийской религии Зороастр; основатель манихейства пророк Мани; автор «Книги о Дао и дэ» Лао-цзы; старший современник Будды, создатель джайнизма Вардхамана Джина и прочие.

«Вот – посланники! – говорит Бог в Коране. – Одним Мы дали преимущество перед другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес некоторых из них степенями» (К. 2:254).

Очевидно, пророки различаются своим пророческим даром или проповедническим талантом: есть «великие» пророки, есть «малые». Кто-то открыл одну частную истину, кто-то добавил свое слово к словам предшественников, кто-то предложил собственное религиозное или философское учение или толкование, кто-то реформировал прежнюю религию.

Илл. 1 В. Лао-цзы. Средневековый рисунок. Китай

«Дары различны, – говорит апостол Павел, – но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11).

Многие пророки известны не по имени, данному им родителями, а по прозвищу, присвоенному современниками и запечатлевшемуся в памяти потомков. Индийский принц Сиддхартха Гаутама известен как Будда, что значит «просветленный», то есть получивший свыше свет знания. Прозвище Вардхананы «Джина» означает «победитель». Имя «Моисей» (Мошэ) на древнеегипетском языке означало «ребенок», ибо он был подкидышем. Иисус именуется Христом; по-гречески это слово означает то же, что еврейское «Мессия» (машиах) – «помазанник». «Лао-цзы» – это тоже не собственное имя, а прозвище китайского мудреца Ли Эра, означающее «Учитель Лао». Причем Лао – это тоже прозвище; по одной версии, оно означает «старец», а по другой «младенец», то есть «Учитель-старец» или «Младенец-учитель».

Пророки, имена которых мы знаем, жили уже в историческое время и оставили после себя письменные тексты (или эти тексты были записаны их последователями). Но это не значит, что во времена доисторические не было пророков.

«Много ли времени прошло над человеком, прежде чем Мы вспомнили о нем?» – вопрошает Бог в Коране (76:1–3), имея в виду, что никогда не оставлял людей без внимания.

Всегда, с начальных времен, находились люди, получавшие информацию от Бога.

Дар и бремя

«Первыми пророками были, конечно, шаманы», – утверждает современная энциклопедия³¹.

С этим утверждением можно согласиться, но с оговоркой. Шаманы были первыми, если так можно выразиться, «профессиональными пророками», в том смысле, в каком пророчество считалось профессией у древних иудеев. Но они не были первыми, кому Бог доверил говорить с людьми от Его имени. Не шаманство первично по отношению к пророчеству, но, наоборот, пророчество предшествовало шаманству: шаманами становились те, в ком обнаруживалась пророческая способность.

Одним из отличительных признаков шамана считается общение с существами иного мира (духами, божествами) с целью получения от них знаний, что ставит шаманов в один ряд с пророками, духовидцами и иными посредниками между Богом и людьми. Другим признаком является избранничество.

Шаман отличается тем, что он священнодействует с помощью духов, более того – его избирают сами духи.

У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. Российский исследователь Л. Я. Штернберг приводил слова знакомого шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».

Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится человеком, наделенным необычными свойствами. Пересотворение происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, они освобождают его скелет от плоти, пересчитывают кости. Если обнаруживается лишняя, это значит, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по верованиям алтайцев-телеутов, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

Все это время тело шамана, естественно, остается в человеческом мире, но покрывается синяками, ссадинами либо испытывает все те ощущения, которые выпадают на долю души в мире духов.

Якутские шаманы рассказывают, что тело большого шамана трижды подвергается рассеканию, а маленького — один раз (заметим, что между шаманами, как и между пророками, отмечается некоторая дифференциация по степени их способностей). Все это время он сам лежит ни жив ни мертв. При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку шеста, чтобы он видел все, что будет происходить с ним дальше, а мясо его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи. Впоследствии шаман получает власть над тем духом, которому досталась та или иная часть его тела.

Когда кости пересчитаны и страшные мучения пережиты (например, божественный кузнец может заново выковать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние органы слабого человеческого существа), наступает черед следующих испытаний. Нганасанский шаман рассказывал, что даже после всех пережитых мучений он все равно не чувствовал себя шаманом, поскольку сердце его оставалось в ином мире, где над ним продолжали трудиться духи. Но однажды он ощутил, что «сердце вернулось к нему», только после этого он стал настоящим шаманом³².

«Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком. Как известно, мистицизм – это совокупность воззрений, при которых считается, что благодаря ритуальной практике человек сливается с божеством. Шаманский экстаз – соединение шамана со своими духами – совершенно мистический акт»³³.

Общение шамана с духами – это ритуал. Он называется камланием (от тюрк, кам — «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, или экстаз. В науке сейчас чаще употребляется более точное понятие: «измененное состояние сознания». Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать (иногда очень высоко), бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскаленное железо, а может спокойно лежать на земле. Здесь важна не форма, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состояния сознания зрителей, тех, кто присутствует при ритуале. Один нганасанский шаман объяснял русскому исследователю А. А. Попову: «Из-за того что я имею три лишние части тела, одновременно бываю в трех местах… во время камлания, как бы имею три пары глаз, трое ушей… Хотя я еще до сих пор спорю со своими духами, что это неверно, под конец все же должен бываю признать справедливость их слов, что я действительно существую одновременно в трех состояниях»³⁴.

Шаманство – одна из самых древних форм религиозной практики человечества.

Назвать точную дату зарождения шаманства невозможно. Уже наскальные рисунки палеолита, очевидно, изображают некие культовые действия, напоминающие практику шаманства.

Отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родоплеменная структура, – среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии.

По-видимому, шаманство в той или иной мере было свойственно каждому народу на определенном этапе его развития.

«Шаманство – это универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указание на существование шаманства сохранились во многих мифологиях, во многих религиях. За фигурой средневековой ведьмы проступает фигура шамана. <…>

В Китае народные культы до сих пор хорошо сохранили следы шаманства. Азия в целом дает множество примеров шаманских культов. Шаманство процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Арабы знали шаманов во времена, предшествовавшие исламу. Этнографы отмечают шаманские культы у белуджей»³⁵.

Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времен и пророки других народов сохраняли отдельные черты шамана. Например, в жизнеописании исламского пророка Мухаммеда можно отыскать следы шаманского «пересотворения». По легендам, ангелы разрезали Мухаммеда, очистили его тело, и только после этого он получил пророческий дар³⁶.

Процедуру, подобную шаманскому пересотворению, описал А. С. Пушкин:

Между древними шаманами и классическими пророками много общего. И для тех, и для других характерно избранничество. Никто по собственному желанию не может вступать в контакт с высшими силами. Чтобы стать шаманом, надо, чтобы дух избрал тебя. Чтобы стать пророком, надо получить санкцию свыше.

Дару пророчества нельзя научиться, его нельзя заслужить, его невозможно перенять: это поистине дар Бога. «Этот Атман[7], – говорится в индийских Ведах, – не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает Он, тем Он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу» (Мундака-упанишада, III, 2:3).

Бхагаван Шри Раджниш говорит: «Никто не может достичь Бога. Всегда происходит обратное: Бог приходит к вам. Он находит вас, когда вы готовы. А готовность – это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью готовы воспринимать, исчезает эго. Вы становитесь пустым храмом, в котором никого нет.

Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть ничего не останется внутри. И внезапно в тот момент, когда вы превратитесь в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам, бамбук превращается во флейту, и начинается песня…»³⁸

Бог избирает пророков по своему усмотрению, причем невозможно заранее сказать, кто достоин быть избранным, а кто нет: «Низводит Он дух от Своего повеления тому, кому пожелает из рабов, чтобы тот увещевал о дне встречи (т. е. о том, что придется держать отчет перед Богом. – Авт.)» (К. 40:15).

Мы не знаем, какими качествами следует обладать, чтобы стать пророком. Выбор Бога часто непредсказуем. Он может пасть на молодого или старого, на богатого или бедного, на образованного либо неграмотного, на речистого либо косноязычного. «Он вводит в Свою милость, кого пожелает» (К. 42:6).

Как правило, избранничество является неожиданностью для самих избранных, причем некоторые неохотно принимают его. Например, будущий пророк Иеремия, когда Бог воззвал к нему, возразил: «О, Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод», на что Бог сказал ему: «Не говори „я молод“; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер. 1:6–7).

А Моисей, препираясь с Всевышним, даже возбудил Его гнев:

«И сказал Моисей Господу: о, Господи! Человек я не речистый, и таков был и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен.

Господь сказал: кто дал уста человеку? Кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? Не Я ли Господь? Итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить.

Моисей сказал: Господи! Пошли другого, кого можешь послать. И возгорелся гнев Господень на Моисея…» (Исх. 4:10–14).

Как видим, Бог делает избранному предложение, от которого невозможно отказаться.

«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» – пояснял апостол Павел (1 Кор. 9:16).

Обычно избранничество не сулит пророку, с человеческой точки зрения, ничего хорошего. Пророческую стезю трудно назвать гладкой. Писания полны сообщений о том, что люди неохотно верят пророкам, не слушают их увещаний, зачастую объявляют их невменяемыми, а то и убивают.

Коран рассказывает, что когда к людям был послан Гуд, чтобы нести слово Бога, старейшины народа сказали ему: «Мы видим, что ты в помешательстве ума; и право, мы уверены, что ты ничто иное, как обманщик» (К. 7:63).

Такова же была реакция людей и на явление других пророков: в седьмой главе Корана перечисляется целый ряд аналогичных случаев, а в другом месте Коран констатирует: «Всякий раз, когда посланный приносил вам откровения, если он не льстил вашим страстям, вы надувались от гнева; вы одних считали лжецами, других убивали» (К. 2:81).

«И Он посылал к ним пророков для обращения их к Господу, – говорит Библия, – и они увещевали их, но те не слушали» (2 Пар. 24:19).

«И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения» (2 Пар. 36:15, 16).

«…Сделались упорны и возмутились против Тебя, и презрели закон Твой, убивали пророков Твоих, которые увещевали их обратиться к Тебе, и делали великие оскорбления» (Неем. 9:26).

«Ожидая их обращения, Ты медлил многие годы и напоминал им Духом Твоим чрез пророков Твоих, но они не слушали» (Неем. 9:30).

Положение ничуть не изменилось и во времена Иисуса, так что и Евангелия горестно констатируют: «Премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11:49–50).

В этих словах выражена зловещая закономерность: от древнейших времен до нынешних судьба пророков печальна, а люди упорны в своем невежестве и неверии.

Евангелия напоминают о печальной судьбе пророка Захарии, убитого между храмом и жертвенником (Мф. 23:35, Л к. 11:51). История Захарии такова: вдохновленный Духом Божиим, Захария обратился к соплеменникам: «Так говорит Господь: для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас». И вот результат: «сговорились против него, и побили его камнями, по приказанию царя [Иоаса], на дворе дома Господня» (2 Пар. 24:19–21).

Но что там ветхозаветные пророки! Уже в евангельскую эпоху Иоанн, крестивший Иисуса, был обезглавлен в темнице Иродом младшим. Сам Иисус был осмеян, назван обманщиком и египетским фокусником и предан позорной казни под улюлюканье толпы. Много неприятностей пришлось претерпеть и Мухаммеду, и тем, кто был после него. Такова участь пророков.

Они знали об этой закономерности, знали о печальной судьбе предшественников, предвидели, что и с ними поступят так же, – и все-таки делали то, что должны были делать.

Их трудно заподозрить в честолюбии, в том, что они пророчествовали ради будущей славы. Мы знаем: некоторые из них пытались уклониться от избранничества – тот же Моисей, да и Иисус, моливший Бога: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). Но веление Бога – обстоятельство непреодолимой силы, сопротивляться ему невозможно. Тут как на войне – погибни, но выполни приказ. Поэтому свидетельствам пророков, передающих нам слова Бога, можно доверять.

Нет пророка в своем отечестве

Почему люди во все времена отвергали свидетельства пророков? В чем причина такого отношения?

В Евангелии от Иоанна дается такое объяснение: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19).

Возможно причина в том, что посланником Бога оказывается обычный человек, такой же, как и все, не лишенный человеческих слабостей и недостатков?

Иисус сетовал: «пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел сын человеческий[8], ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:18, 19). Людям не угодишь!

Вот если бы к ним явилось какое-нибудь диковинное существо и его приход сопровождался бы необычными явлениями – они бы поверили скорее. «Если бы к нам были посланы ангелы, или увидели мы нашего Господа», – отражает Коран (25:23) точку зрения недоверчивых. «Да, они удивляются, – говорит Коран, – что к ним явился проповедник из среды их самих» (50:2). «Истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве», – постулировал Иисус (Лк. 4:24).

Другой причиной отрицания пророчеств является инертность человеческого сознания.

Известно, что из двух утверждений, сделанных по одному поводу, лучше и надежнее усваивается первое, услышанное человеком, – независимо от его истинности или неистинности. Второе утверждение, пусть даже более правильное, неизбежно сравнивается с первым и воспринимается уже не само по себе, а в связи с ранее усвоенным и очень часто на этом основании отвергается. Этот механизм действует безотказно, и даже человек, знающий об этом эффекте, тем не менее, всегда охотнее усваивает первое, чем второе. Именно поэтому так трудно пробивают себе дорогу новые идеи и новые знания. «Не приходит к ним ни одно напоминание от Милосердного новое, без того, чтобы они от него не отвернулись», – сокрушался пророк Мухаммед (26:4). Шарообразность земли, ее вращение, гелиоцентризм, эволюционное развитие природы, теория относительности – все эти идеи, которые мы сейчас считаем очевидными, были усвоены с огромным трудом, в течение длительного времени, с колоссальными издержками и человеческими жертвами, хотя все они содержались в откровениях, полученных много тысяч лет назад.

Еще труднее усвоение новой информации в вопросах веры. Ранее воспринятые более примитивным сознанием, искаженные и переиначенные сведения об устроении мира, о существе Бога и человека, освященные традицией и объявленные сакральными, во все времена препятствуют принятию новых знаний, которые открывает нам Бог.

Представьте себе, как трудно было проповедовать единобожие среди язычников – политеистов. Коран напоминает по этому поводу историю Ноя:

«Мы послали Ноя к его народу. Он сказал ему: О народ мой! Поклонись Богу. Зачем вы поклоняетесь другим божествам кроме Него? Я боюсь за ваше заблуждение в великий день.

Старейшины народа сказали ему: Мы видим, что ты в великом заблуждении.

О народ мой! Я не в заблуждении, я послан от Владыки вселенной. Я объявляю вам повеления Господни, и даю вам спасительные советы. Я знаю о Боге то, чего вы не знаете. Вы удивляетесь, что слова Господа вашего приходят через человека из вашей среды, обязанного увещевать вас…

Но эти люди приняли его за обманщика. Мы спасли его и тех, которые за ним следовали в ковчеге, и потопили тех, которые наши знамения считают за ложь. Это был народ слепых» (К. 7:57–62).

Вот так! Даже гибель от грядущего потопа, от которой можно было спастись, если бы люди поверили Ною, не остановила упорствующих. Такова сила инерции человеческого разума!

Еще одна причина отторжения информации, получаемой через пророков, в том, что она выражает позицию Бога, которая во многом противоречит человеческой, земной точке зрения и может восприниматься как опасная, угрожающая самим основам человеческого существования.

Здесь речь идет уже не о силе привычки, не о дискомфорте, причиняемом новым знанием, а о том, что проникнувшийся им человек действительно пренебрегает ценностями и интересами, которые обычным людям представляются фундаментальными, жизненно необходимыми. И это на самом деле так, противоречие здесь не мнимое, а реальное. С позиции Бога не только человеческие удобства и удовольствия представляются ненужными, но и сама жизнь человека имеет ценность лишь постольку, поскольку она целесообразна для осуществления воли Бога. Понятно, что большинство людей всегда ощущало и будет ощущать в такой позиции угрозу своему существованию и потому отторгало (и продолжает отторгать) от себя эту информацию либо принимать ее в усеченном, искаженном, адаптированном к своему нынешнему состоянию виде.

Все три названные причины отторжения пророческих свидетельств имеют один корень – несовершенство человеческого существа, несовершенство человеческого разума.

Откровение

Когда Бог открывает пророку Свою волю или сообщает новое знание – это называют откровением.

Это слово имеет несколько значений. Откровение – это и процесс передачи информации от Бога человеку, и сама эта информация, а еще так называют книги, в которых излагается такая информация.

В Библии, среди книг Нового Завета, имеется приписываемая Иоанну Богослову книга, которая так и называется: «Откровение». В этой книге автор живописует привидевшиеся ему картины гибели мира.

Немногие знают, что Откровение Иоанна – не единственная книга такого рода. Известны также Откровение Петра, Откровение Павла, Откровение Пресвятой Богородицы. Эти книги, однако, по некоторым причинам не вошли в состав Библии и были объявлены апокрифами (греч. apokryphos — «тайный, сокровенный»).

По большому счету, большинство библейских книг[9] можно назвать Откровениями, в особенности Пятикнижие Моисея и книги пророков, поскольку в них звучит живой голос Бога. По той же причине Откровением может быть назван Коран, индийские Веды, зороастрийская Авеста и вообще все священные писания.

Особенность откровения в том, что благодаря ему мы получаем знания, которые не могли бы получить никаким иным способом. Во многих отношениях мы так и остались бы невеждами, если бы не откровение.

Все открытия, сделанные людьми, были результатами откровения. Механизм этого явления приоткрывают признания ученых, поэтов, которые утверждали, что не сами они были авторами своих лучших произведений или открытий, а получали эту информацию откуда-то свыше. Когда озарение приходит днем, во время бодрствования, трудно определить его источник – пришло ли оно извне или рождено самим мозгом. Другое дело, когда информация приходит во сне, – тогда ведь сознание спит, и истина врывается в мозг, минуя обычные пути.

Сократ (470–399 гг. до н. э.) утверждал, что многие свои идеи увидел во сне.

Другой грек, Синезий (373–414 гг. н. э.), епископ греческой колонии Кирена в Северной Африке, оставил автобиографический отчет о том, как сны помогали ему разрешать теологические проблемы.

Эдгар Аллан По видел сюжеты и фабулы своих историй в сновидениях, а английский эссеист А. Бенсон был вдохновлен сновидением на написание поэмы «Феникс».

Уильям Блейк (1757–1827), художник, гравер, поэт, многие свои работы создавал с качеством, подобным сновидению. Он рассказывал, что, занимаясь поисками наиболее дешевого способа гравирования для своих иллюстрированных песен, он однажды увидел сон, в котором его покойный брат Роберт обратился к нему и подсказал способ гравирования по меди. Проснувшись, Уильям немедленно проверил этот способ и убедился, что его можно использовать.

В сфере музыки некоторые знаменитые произведения также связаны с откровениями, явившимися во сне. Джузеппе Тартини (1692–1770), итальянский скрипач и композитор, рассказал, как в возрасте 21 года ему приснился сон, что он продал душу дьяволу. Во сне он отдал дьяволу свою скрипку, но каково же было его удивление, когда он услышал, как скрипка заиграла неизвестную ему сонату, изысканно красивую и превосходящую самые смелые взлеты его фантазии. Джузеппе был восхищен, приведен в восторг, очарован, его дыхание остановилось… и он проснулся. «…Схватив скрипку, я старался вернуть звуки, которые только что слышал. Но они исчезли. Я потом сочинил „Сонату дьявола“, это была моя лучшая вещь, но как далеко было ей до того, что слышал я во сне…» В сновидении Тартини был явлен творческий результат, но он не смог схватить его в той степени, которая бы его удовлетворила.

В качестве классического примера внезапного озарения часто приводят сон Дмитрия Менделеева, благодаря которому человечество получило Периодическую систему химических элементов. Зимой 1867-68 года Менделеев начал писать учебник «Основы химии» и сразу столкнулся с трудностями систематизации фактического материала. В ночь на 17 февраля 1869 года, утомленный бесплодными размышлениями, Дмитрий Иванович уснул, и ему приснилось, будто он раскладывает пасьянс (а он был большой любитель пасьянсов). Рассматривая во сне карточную колоду, он увидел, что свойства каждой фигуры определяются ее численным значением. Когда последовательность карт одной масти от туза до короля заканчивается, за ней следует такая же последовательность карт другой масти, и так далее, образуя чередование периодов.

Утром, после завтрака, Менделеев закрылся в своем кабинете. Он достал из конторки пачку визитных карточек и стал на их обратной стороне писать символы элементов и их главные химические свойства, а на уголках проставил атомные массы, как проставляют значения в уголках игральных карт. Затем он стал раскладывать эти карточки наподобие приснившегося ему пасьянса, рядами. В каждом ряду элементы шли в порядке возрастания атомного веса (подобно значению карт), но при этом элементы со сходными свойствами располагались в одном столбце, друг под другом (как карты одного значения, но разной масти).

Так был открыт Периодический закон, ознаменовавший поворотный пункт в развитии химической науки: это было начало всей современной химии. Висящая в химических кабинетах Периодическая таблица Менделеева сохранила сходство с разложенным пасьянсом.

Еще около двух недель ушло на проверку столь внезапно явившейся информации. Некоторые элементы не хотели вставать на свое место: их атомный вес не соответствовал тому, какой должен был быть согласно Периодическому закону. Например, атомный вес бериллия (Be) во времена Менделеева полагали равным 14, как у азота (N), и потому этот элемент следовало бы поставить вместе с азотом между углеродом (С¹²) и кислородом (О¹⁶). Но бериллий – это металл, а азот и кислород – бесцветные газы. Между ними нет ничего общего. Менделеев, не проводя никаких экспериментов, ничтоже сумняшеся зачеркнул на карточке бериллия цифру «14» и написал вместо нее «9»: теперь бериллий вписался между литием (Li⁷) и бором (В¹¹). Под ним оказался магний (Mg), металл, по свойствам сходный с бериллием.

Была еще одна трудность: в некоторых рядах оставались свободные, незанятые места, нарушая стройность химического «пасьянса». Но Менделеев был настолько захвачен открывшейся ему идеей периодичности, настолько в ней уверен, что предположил: в пустых клетках должны быть какие-то элементы, просто они еще не открыты. И его предсказания – и по поводу атомного веса бериллия, и по поводу недостающих элементов – впоследствии блестяще подтвердились.

Вечером 1 марта 1869 года Менделеев набело переписал составленную им таблицу и под названием «Опыт системы элементов, основанной на их атомном весе и химическом сходстве» послал ее в типографию, сделав пометки для наборщиков и поставив дату «17 февраля 1869 года» (по старому стилю) – дата, когда он стал свидетелем откровения.

Правда, Менделеев стеснялся способа, благодаря которому было совершено открытие. Когда его спрашивали, как он пришел к мысли о Периодическом законе, он говорил, что расположил элементы по их атомным весам и заметил периодичное чередование их свойств. То есть утверждал, что закон выведен из имеющихся данных методом индукции. Как будто до него такая простая и очевидная мысль никому не приходила в голову. И потом: если бы он просто выстроил известные в его время элементы по известным тогда атомным весам, то никакого периодического закона он бы не открыл (вспомним хотя бы злополучный бериллий). На самом деле произошло обратное: на основании открывшегося ему во сне Периодического закона (то есть дедуктивным методом) он уточнил неверно определенные атомные веса и предположил существование недостающих элементов. Лукавит Дмитрий Иванович… Принцип расположения элементов утром 17 февраля уже был в его голове, и под эту схему он подогнал упрямые факты. А накануне вечером этой схемы еще не было. Именно в эту ночь идея Периодического закона была вложена в сознание Менделеева.

Стесняться здесь, вообще говоря, нечего. Напротив, полезно было бы изучить это явление, попытаться понять принцип совершения открытий, исследовать механизм появления новых идей.

Другой классический случай – сон немецкого химика Фридриха Августа Кекуле, увиденный им в 1865 году, во время поездки в омнибусе, и до сих пор не позабытый человечеством. В то время он думал о строении молекулы бензола. А приснился ему бал, кружились пары. И это уже не пары, а целые группы атомов. Одна из них незаметно держалась в стороне и этим привлекла внимание. «Мой умственный взгляд, – вспоминает Кекуле, – мог теперь различать длинные ряды, извивающиеся подобно змеям. Но смотрите! Одна из змей схватила свой хвост и в таком виде, как бы дразня, завертелась перед моими глазами… Словно вспышка молнии разбудила меня…» Кекуле внезапно понял, что бензол представляет собой не разомкнутую (линейную) углеводородную цепь, а циклическое соединение – замкнутое карбонное кольцо. Молекула его имеет форму правильного шестиугольника. Это открытие было переворотом в органической химии. Никто не помышлял в ту пору ни об электронной плотности, ни о рентгеноструктурном анализе, поэтому и не догадались, зачем Уроборос[10], а это был именно он, кусал собственный хвост. Понадобилось сто лет (!), чтобы обнаружить над и под плоской шестиугольной молекулой по электронному облаку, имеющему форму кольца или бублика.

Август Кекуле не побоялся изложить историю своего открытия на научном съезде в 1890 году. А завершил он свое выступление так: «Давайте изучать сны, джентльмены, и тогда мы, возможно, придем к истине».

Изучать сны – значит изучать откровение, ведь сновидение является одной из форм откровения.

Пришедшее во сне откровение принесло в 1936 году Нобелевскую премию за исследования в области медицины и психологии Отто Леви, немецкому психологу, жившему в США. Считалось, что нервные импульсы в организме передаются электрической волной. Леви в беседе с коллегами в 1903 году предположил, что возможна химическая трансмиссия нервного импульса, но он не увидел способа доказать свое предположение, и в его сознании эта идея ушла на второй план. Она возникла вновь в 1920 году: «…В ночь накануне Пасхального Воскресенья этого года, – вспоминал ученый, – я проснулся, повернулся к свету и сделал несколько заметок на обрывке тонкой бумаги. Затем я снова уснул. В шесть часов утра у меня возникло ощущение, что я этой ночью записал что-то очень важное, но я не смог расшифровать каракули. Следующей ночью, в три часа, идея возвратилась ко мне. Это был замысел эксперимента, который помог бы определить, правомочна ли гипотеза химической трансмиссии, которую я высказал семнадцать лет назад. Я немедленно поднялся, пошел в лабораторию и на лягушачьем сердце поставил эксперимент, который представился мне во сне… Результаты этого эксперимента стали основой теории химической трансмиссии нервного импульса».

Будучи студентом, знаменитый физик Нильс Бор увидел странный сон. Он видел себя на солнце из горящего газа. Планеты со свистом проносились мимо. Они были связаны с солнцем тонкими нитями и вращались вокруг него. Вдруг газ затвердел, солнце и планеты уменьшились. В этот момент Бор проснулся и осознал, что открыл модель атома, которую столько времени искал. «Солнце» было неподвижным ядром, центром, вокруг которого вращались электроны. Вся современная атомная физика и ее применение вышли из этого сна³⁹.

Однажды осенью 1940 года, прочтя в газетах сообщение о бомбардировке Лондона, один из инженеров американской телефонной компании «Белл» увидел во сне, что чертит план аппарата, позволяющего направлять зенитные орудия именно в то место, где пройдет самолет, траектория и скорость которого известны. Проснувшись, он набросал схему по памяти. Изучение этого аппарата, впервые использовавшего принцип радара, велось крупнейшим ученым Нобертом Винером, и его размышления по этому поводу привели к рождению кибернетики⁴⁰.

«Всякая продуктивность высшего порядка, – писал Гете, – всякая значительная идея, всякое изобретение, всякая крупная мысль, приносящая плоды и имеющая длительный результат, – все это не подвластно, все это не признает ничьей власти на земле. Такие явления человек должен рассматривать как неожиданные подарки свыше, как чистых детей Божьих, которые ему надлежит принять с радостной благодарностью и чтить. Здесь есть нечто родственное демоническому, которое полновластно овладевает человеком и делает с ним все, что угодно, и которому он отдается бессознательно, воображая, что поступает по собственным побуждениям».

Может быть, сравнение приходящих в голову идей с «чистыми детьми Божьими» навеяно религиозным мироощущением, господствующим в период жизни великого поэта? Нет, видимо, дело не в этом. Стивен Кинг, писатель технократической эпохи, описывает творческий процесс почти в тех же выражениях. Поэты, говорит Кинг, вылавливают стихи из эфира. «Серьезное искусство приходит… оттуда! А писатели – избранные стенографы, записывающие божественный диктант»⁴¹. Между Гете и Кингом пролетела даже не одна, а несколько эпох: две мировые войны, научно-техническая революция, «победа» прагматизма и рационализма над мистикой и идеализмом. Но, как и прежде, источником всякой свежей идеи, всякого открытия, изобретения продолжает оставаться откровение.

«Хорошие идеи рассказов приходят в буквальном смысле ниоткуда, падают прямо на голову с ясного неба… Ваша работа не искать эти идеи, а узнать их, когда они появятся», – таков совет «великого и ужасного» Стива начинающим писателям⁴².

Безусловные результаты откровения – знания, которыми обладали древние. Уже древним грекам были известны вещи, к пониманию которых экспериментальная наука смогла подобраться только две тысячи лет спустя.

Пифагор (VI в. до н. э.) утверждал, что Земля имеет форму шара, как и небесный огонь, и что Земля вращается вокруг центрального огня, вызывая смену времен года и солнечные и лунные затмения.

Аристарх Самосский (ок. 320 – ок. 250 гг. до н. э.) высказал идею, что Земля движется вокруг Солнца.

Анаксимен (ок. 585–525 гг. до н. э.) указал на планеты как на движущиеся тела.

Парменид из Элеи (род. ок. 540 г. до н. э.) говорил о темной природе Луны, которая лишь излучает свет Солнца, сама же не способна светиться.

Анаксимандр (610–547 гг. до н. э.) говорил о существовании бесчисленных миров и обосновал теорию небесных тел.

Эратосфен (276–194 гг. до н. э.) определил радиус Земли с погрешностью менее чем 1 % (по расчетам Эратосфена, радиус Земли составляет 6311 км, по современным данным – 6371 км).

Демокрит (род. ок. 470 г. до н. э.), Анаксагор (ок. 500–428 гг. до н. э.) и Левкипп (V в. до н. э.) учили, что вещество состоит из мельчайших и потому невидимых частиц – атомов, которые, соединяясь друг с другом различным образом, производят разнообразные формы. «Пустота вместе с атомами есть материя и причина всех вещей», – утверждал Демокрит.

Задолго до греков (и независимо от них) этими сведениями располагали древние индийцы. В предписанных ежедневных гимнах Ригведы, обращенных к Солнцу (sandhya vandanum), мы находим: «…Солнце расположено в центре Солнечной системы» (Soma mandala madhyastham Sambam). Слово mandala означает «кривая» и относится, возможно, к криволинейному пути планет вокруг центра, в котором находится Солнце… Ученики спрашивают: «Какова природа этой сущности, которая держит Землю?» Учитель отвечает: «Риша Ватса считает, что Земля поддерживается в пространстве Солнцем». В гимнах sandhya vandana мы находим фразу: «Солнце держит Землю» (mitro dadhara pritivi). Древние индийцы правильно определяли относительные расстояния известных им планет от Солнца и знали, что Луна ближе к Земле, чем Солнце⁴³. В другой книге ведического корпуса, Айтарее-брахмане, также обнаруживаются сведения о гелиоцентрическом строении Солнечной системы (Айтарея-брахмаиа, III 5:44), о шарообразности Земли, ее эволюционировании от состояния расплавленной массы до состояния твердого сферического тела, на котором впоследствии развились разнообразные формы жизни⁴⁴.

«Вся тьма вещей происходит из мельчайших частиц и в них возвращается»⁴⁵, – заявлял китайский мудрец Чжуан-цзы. «Небо создалось из мельчайших [частиц], и земля образовалась от их скопления»⁴⁶, – читаем мы в книге Люй-ши. То есть древние китайцы независимо от греков получили знание об атомарном строении вещества.

В Древней Месопотамии знали о существовании электричества и умели использовать его в практических целях. В 1936 году при раскопках близ Багдада немецкими археологами было обнаружено хранящееся ныне в музее города Гильдесхайм, Германия, устройство, состоящее из глиняного сосуда, внутри которого помещался медный пустотелый цилиндр с железным стержнем, укрепленным по центру асфальтовой пробкой. Очевидно, в сосуд заливали какой-либо доступный в то время электролит – уксус, кислый фруктовый сок, вино или просто морскую воду. Когда провели опыты с моделью найденного устройства, оказалось, что с его помощью можно получить ток напряжением 0,25-0,5 вольта и силой 0,5–5 миллиампер в зависимости от состава электролита.

Илл. 14. Электрическое устройство из Месопотамии

В Библии сказано (около 1473 г. до н. э.): «Он [Бог] распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем» (Иов. 26:7). Изначальное древнееврейское слово, которое переведено словом «ничто», появляется в Библии только один раз. Библейское описание Земли, окруженной пустым пространством, признается учеными как выдающееся предвидение своего времени. В «Теологическом словаре Ветхого Завета» (англ.) говорится: «Иов 26:7 рисует потрясающую для того времени картину мира, висящего в пространстве, предвидя, таким образом, будущее научное открытие». Действительно, в 1687 году сэр Исаак Ньютон опубликовал свое открытие, что Земля держится в пространстве благодаря взаимной силе притяжения между Землей и другими небесными телами. Но к тому времени уже прошло около 3200 лет после того, как откровение с изящной простотой заявило, что Земля висит «ни на чем».

Замечательные предвидения есть в Коране. «Он сотворил небеса без опоры, которую бы вы видели», – говорит священная книга ислама (К. 31:9). «Солнцу не пристало гоняться за месяцем» (К. 36:40) – записанные Мухаммедом под диктовку Бога, эти слова отрицают геоцентрическую картину мира, согласно которой в центре мира находится неподвижная земля, а Солнце и Луна движутся над нею, как бы играя в догонялки.

«И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы – расширители» заявляет Бог в Коране (51:47), предвосхищая теорию «расширяющейся вселенной». «Семь небес, которые сотворил Бог, – расширяются. Лишь совсем недавно совместные усилия ученых привели к познанию того, что сказано в этом аяте[11], и продолжают изучать указанное в нем явление, не будучи в состоянии исчерпать его. Коран же объяснил это более тысячи лет назад», – говорит египетский исследователь Абд ар-Разак Нуфль⁴⁷.

Самое, пожалуй, важное знание, полученное из откровения, – знание о существовании Бога. Вот это знание уж точно невозможно было получить никакими человеческими средствами. Даже сегодня мы не располагаем доказательствами бытия Бога и, скорее всего, никогда не сможем этого ни доказать, ни опровергнуть. В то же время данные современной науки говорят о том, что идея Бога была свойственна человеку всегда – с самого его появления на Земле. Это настолько точные данные, что наличие религиозных представлений ученые расценивают как отличительный признак человека. Может сложиться впечатление, что человек уже родился с идеей Бога. Но такого быть не может: человеку неоткуда было унаследовать эту идею, ведь у животных ничего подобного не наблюдается. Единственный источник, из которого эта идея могла быть получена, – откровение.

Эти примеры убеждают, что откровение играет важнейшую роль в нашей жизни. Трудно найти явление, которому бы мы были столь же обязаны своими нынешними знаниями и успехами.

Обстоятельства откровения

Если пренебречь деталями, свидетельства всех очевидцев откровения сводятся к тому, что с ними в общение вступило Высшее Существо, которое сообщило (открыло) им некое знание, предупредив при этом, что это знание предназначено не только для самого очевидца, но для всех людей, и что тот, кому оно открыто, обязан передать его другим. Такова фабула[21] любого откровения. Но форма, в которой оно преподносится, может быть разной.

Часть реципиентов, например, Моисей, утверждали, что слышали только голос, не получая при этом никакой визуальной информации.

Другие отмечали сопутствующие «небесному голосу» одиночные визуальные эффекты. Например, Иисус увидел сходящего с неба духа в виде голубя.

Третьи, как Иезекииль или персонаж «Бхагавадгиты» Арджуна, удостаивались и видеть образ Высшего Существа, и разговаривать с ним. Иезекииль весьма метко охарактеризовал явленный ему образ как «видение подобия славы Господней».

Наконец, четвертые значительную часть информации получали в виде изобразительного ряда, лишь изредка сопровождающегося голосовыми комментариями. Таково, например, откровение Иоанна, представляющее собой последовательность сменяющих друг друга образов, описание которых составляет основное содержание «Апокалипсиса».

Илл. 16. Крещение Иисуса. С гравюры Ю. Ш. фон Карольсфельда

Возможно, преобладание речевой или визуальной информации объясняется наличием у очевидцев асимметричного развития долей головного мозга. Как известно, люди с более развитым правым полушарием мозга отличаются преимущественно образным мышлением, тогда как преобладание левого полушария придает склонность к абстрактному, логическому мышлению, к преимущественному восприятию вербальной информации.

Приведем некоторые свидетельства очевидцев Откровения.

Иезекииль: «отверзлись небеса, и я видел видения Божии… И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие)… И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане… Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою» (Иез. 1:1-28; 2:1).

Иоанн: «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, – подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1:12–16).

«И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду… И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4:2–5).

Арджуна:

Голос Бога обладает одной особенностью: его слышит только тот, к кому он обращен. Иногда в Писаниях говорится, что и окружающие слышали этот голос, но заметьте: об этом во всех случаях свидетельствуют не сами очевидцы, а пересказчики повествования. Это всего лишь известный литературный прием, которым злоупотребляли многие древние авторы, заставляя своих героев озвучивать внутренние переживания (яркий пример тому – Плутарх с его «Параллельными жизнеописаниями»).

На примере евангелий можно проследить развитие этой тенденции.

Евангелие от Луки рассказывает: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (Лк. 3:21, 22).

Казалось бы, все понятно: речь идет об откровении, явившемся Иисусу.

Однако в синодальных переводах Евангелий от Марка и Матфея создается впечатление, будто свидетелем сошествия св. Духа, помимо Иисуса, был Иоанн Креститель:

«И когда выходил из воды, тотчас увидел [Иоанн]⁵⁴ разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:10, 11).

«И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16, 17).

Заметим: имя Иоанна отсутствует в греческих подлинниках Евангелий – это явная вставка синодального переводчика. Приведем для сравнения фрагменты подлинных текстов:

«И тотчас, выходя из воды, увидел Иисус, что раскрылись небеса, и Дух, как голубь, спускается на Него. И с неба раздался голос: „Ты – Мой возлюбленный Сын, в Тебе Моя отрада“» (Мк. 1:10, 11).

«Сразу после омовения Иисус вышел из воды, и вдруг раскрылись перед Ним небеса и Он увидел, как Божий Дух, словно голубь, устремляется к Нему. И голос с неба сказал: „Это Сын Мой возлюбленный, в Нем Моя отрада“» (Мф. 3:16, 17).

Итак, три Евангелия единодушны в том, что нисхождение духа и голос Бога здесь слышит лишь сам Иисус. Хотя в более позднем Евангелии от Матфея этот голос уже обращается как бы не к одному Иисусу, но к более широкой аудитории. Чувствуется тенденция перевести субъективное явление в объективную плоскость, как бы доказать сомневающимся его реальность.

В дальнейшем тенденция объективизации Иисусова видения обретает зримую форму в еще более позднем Евангелии от Иоанна, где уже самому Иоанну Крестителю, реальной и авторитетной исторической личности, приписали недвусмысленное свидетельство: «я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин. 1:32).

Вставки в Евангелия от Марка и Матфея имени Иоанна в качестве «свидетеля», сделанные синодальным переводчиком, явились логическим завершением процедуры объективизации. Теперь мы уже должны поверить, что голос Бога, обращенный к Иисусу, слышал не только сам Иисус, но и Иоанн, а возможно, и другие присутствовавшие.

На самом деле, конечно, откровение – дело интимное и касается лишь того, кто избран Богом. В этом нет ничего удивительного. Напротив, было бы странно, если бы дело обстояло иным образом.

Голос Бога и Его образ представляются необыкновенными и описываются очевидцами как нечто необычное потому, что они действительно необычны. Голос Бога – это не тот голос, который воспринимается органами слуха. И те визуальные образы, которые являются очевидцу откровения, – не те, что воспринимаются обычным зрением. И даже привычные термины «голос», «образ» не передают истинную суть дела. На самом деле откровение воспринимается непосредственно сознанием, минуя обычные (чувственные) каналы восприятия. Это трудно выразить нашим языком, но все-таки в описаниях очевидцев мы находим выражения, подтверждающие нашу догадку.

Так Иезекииль утверждает: «вошел в меня дух», и описывает процедуру восприятия откровения, находя для этого такие сравнения. Якобы Бог заставил его съесть [sic!] книжный свиток, исписанный внутри и снаружи: «напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком, который Я даю тебе». «И я съел, – говорит Иезекииль, – и было в устах моих сладко, как мед».

Смысл сказанного сводится к тому, что какой-то (и немалый) объем информации был вложен непосредственно в сознание реципиента.

По-видимому, этот объем информации превосходит возможности восприятия, что является еще одной причиной страха, сопровождающего откровение. Наверно, многим знакомо чувство страха, охватывающее студента перед экзаменом: кажется, что столь большой объем информации, который требуется для сдачи экзамена, просто не может уместиться в голове. На самом деле так и есть. Возможности человеческой памяти ограничены, и если в момент экзамена наш разум действует в режиме перегрузки, то уже на следующий день большая часть информации стирается. Но ведь это касается лишь одной незначительной части доступного людям знания. А теперь представьте, что в ограниченный объем нашего разума пытаются вместить все знание мира! Очевидно, что страх является естественной реакцией человека на такую попытку: что будет, если разум не выдержит? Но в случае откровения эти опасения напрасны: Бог не налагает на человека бремя, которое он не может нести. «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее», – говорит Коран (2:286).

Стоит обратить внимание также на императивный стиль откровения. Оно не ставит целью логически обосновать свои утверждения. Его цель иная: просвещать, информировать, ставить в известность. Поэтому откровение не говорит: «Это так, потому что…» Оно возвещает: «Это вот так, а не иначе!» Это стиль Бога, не человека. Это человеку нужно доказывать и растолковывать. Бог же не нуждается в доказательствах, Он и так видит и знает все. Представьте себе людей, заблудившихся в густом лесу. Они ищут обратного пути, но не находят. Надо идти на север, говорит один, потому что где-то там должно быть шоссе. Нет, надо идти на запад, говорит другой, потому что, когда мы входили в лес, был полдень, а солнце было от нас с левой стороны. Эти люди могут долго доказывать друг другу свою правоту, приводя новые и новые аргументы – какие-то правильные, другие нет. Но все они – заблудившиеся. А теперь взгляните на ситуацию «сверху», откуда вы видите и этих несчастных, и лес вокруг них, и границы леса, и шоссе, и кратчайший путь, которым они могут выбраться. Вам не надо ничего объяснять и доказывать, достаточно просто указать верное направление.

Код откровения

То, о чем мы говорили выше, относится к области профетологии – научной дисциплины, исследующей обстоятельства жизни пророков и историю создания пророческих книг.

Но одно дело – кто и при каких обстоятельствах получал откровение, другое – о чем говорится в откровении. А это уже предмет другой дисциплины: профетономши, то есть исследования содержания пророческих откровений.

Анализ священных писаний различных народов, таких как Тора, Веды, Авеста, Коран, Бхагавадгита, Мокшадхарма, Манавадхармаша-стра и им подобные, показывает, что основным ядром этих писаний являются так называемые пророческие книги, которые представляют собой не что иное, как протоколы записей откровений, свидетелями которых в разные времена и при разных обстоятельствах оказывались пророки.

Выше мы уже видели, что откровение – это некая информация, приходящая откуда-то извне физического мира и вкладываемая в человеческое сознание. Для каждого из нас возможны два варианта:

1. Информация поступает непосредственно в ваше сознание. В этом случае вы имеете ее из первых рук и вряд ли будете сомневаться в качестве и источнике этой информации. Получение такой информации называют личным мистическим или религиозным опытом. Этот опыт для получившего его человека столь же достоверен и убедителен, как, скажем, наблюдение солнца или попытка взять в руки тлеющий уголь.

2. Информация поступает тем же способом, но в сознание другого человека. И он тоже не сомневается в ее качестве и происхождении. И передает эту информацию вам. Возможно, не напрямую, а через третьи, или пятые, или сотые руки.

Понятно, что первый способ предпочтительнее. Однако вероятность того, что именно вы будете избраны для передачи этой информации, исчезающе мала. Поэтому на первый вариант рассчитывать особо не приходится. Это, конечно, возможно, но очень маловероятно. Большинству из нас, как правило, приходится довольствоваться вторым вариантом.

И вот тут возникают вопросы:

– правильно ли тот человек понял полученное откровение?

– способен ли он адекватно его передать?

– не исказил ли его слова тот, кто услышал их от него первым и передал дальше?

– правильно ли поняли переданное им другие люди?

– правильно ли вы сами поняли то, что вам рассказали со слов очевидца откровения?

Чем больше людей стояло между вами и тем, первым получателем откровения, тем больше вероятность искажения информации, тем больше сомнений. Нельзя ведь отрицать и возможность подлога, обмана, отсебятины, плохой памяти, психической болезни и т. п.

Если между тем первым человеком и вами несколько поколений или несколько веков, понятно, что вы сможете ознакомиться с полученным им откровением только понаслышке. До появления письменности люди могли рассчитывать только на свою память. Свидетельства очевидцев откровения в течение многих тысяч лет передавались изустно, от человека к человеку, от поколения к поколению. К этой информации люди относились очень трепетно, она расценивалась как главная тайна и главное сокровище племени. Ее заучивали наизусть, а чтобы было легче запомнить – рифмовали и исполняли нараспев. Так появились первые стихи и песни. Со священными стихами и священными песнями (обычно – гимнами богам) человек знакомился только по достижении сознательного возраста во время обрядов инициации – самых главных религиозных обрядов в любом древнем обществе. Посвящая юношу в мужчины, старейшины в специальном священном месте, спрятанном от постороннего взора, пересказывали ему главную тайну – рассказ об информации, чудесным образом низведенной с небес. При этом с посвящаемого брали клятву не делиться этой информацией с чужестранцами, детьми и женщинами – разглашение племенной тайны, как полагали, разгневало бы богов и грозило немалыми бедами.

Но память человека все же несовершенна, а сам он смертен. Срок человеческой жизни в первобытные времена немногим превышал 20 лет. Чтобы предохранить священные знания от забвения или утраты, люди пытались фиксировать их, вырезая на кости, камне или дереве, и только с появлением письменности получили, наконец, более надежный носитель этой информации, чем память. Везде, где появлялась письменность, она первым делом использовалась для записи текстов откровений.

Собственно, именно по этой причине и появились священные книги – это были записи той информации, которую кому-то некогда сообщил Бог и которую получатель этой информации должен был передать другим людям. А поскольку древнейшие откровения в течение многих веков передавались в виде стихов и гимнов, стоит ли удивляться, что самые ранние священные книги написаны стихами? Первая книга ведического корпуса носит название «Книга Гимнов» – «Ригведа». Наименьшая структурная единица текста Корана называется «аятом», а Библии – «стихом». В оригинале Библия действительно написана стихами, хотя в современных переводах эта ее особенность не всегда различима.

Это сегодня Библия, Коран, Бхагавадгита и другие книги издаются миллионными тиражами и могут быть за небольшую плату, а то и даром доступны каждому, кто пожелает. В некоторых странах томик Библии считается такой же необходимой принадлежностью гостиничного номера, как минибар.

В прежние времена к священным книгам относились с гораздо большим почтением. Каждый народ в древности считал священное писание своим главным национальным сокровищем. Записывали его на папирусе лучшего качества или дорогом пергаменте, а то и вовсе на листах чистого золота. Текст снабжали изящными миниатюрами и затейливыми буквицами, прошивали привезенными из далеких стран шелковыми нитями, одевали в драгоценные переплеты, украшенные изумрудами и яхонтами[22].

Библия сообщает, что древние евреи хранили текст Завета в специальном золотом ковчеге, снабженном каким-то таинственным устройством, поражавшим всех, кто приближался к нему с дурными намерениями. Ковчег с Заветом переносили четыре носильщика – использовать для его транспортировки повозку или животных было запрещено. Евреи верили, что священный текст способен творить настоящие чудеса и обеспечивает победу над врагами, и потому нередко несли с собой ковчег Завета, направляясь на битву.

В мирное время священные тексты хранились в храмах под присмотром специально приставленных к ним жрецов, которые обеспечивали их сохранность, а когда они ветшали – переписывали с еще большим великолепием. Жрецы также занимались кодификацией, то есть присоединяли к прежним вновь появляющиеся свидетельства откровений и составляли из них кодексы священных книг. В древнем Израиле в период его расцвета оригинал кодекса хранился в Храме, который был у евреев только один – в Иерусалиме.

Однако знание, погребенное в золотом ковчеге, перестает быть знанием. Информация становится знанием только тогда, когда овладевает умами и душами многих людей. Поэтому в обязанности жрецов входило не только хранение, но и распространение Знания. Это тоже было их обязанностью, и народ с них требовал ее исполнения. Как они это делали? Двумя путями.

Во-первых, существовал институт переписчиков, которым доверялось снимать копии со священных текстов. Заказчиками копий выступали представители администрации, чиновники и просто люди, способные заплатить за труд переписчика (а стоил он недешево). Кто победнее – довольствовался избранными фрагментами текстов.

А для остальных существовал другой институт – проповедников, то есть людей, читавших и толковавших священные тексты перед публикой.

Скажем, те же евреи в священный день шабат не имели права ничем другим заниматься, кроме как собираться в здании публичных собраний (синагоге) и слушать чтение и толкование священных текстов, беседовать об услышанном, обсуждать, высказывать свое мнение, делать выводы. Проповедником мог быть любой из присутствующих, кто умел читать и толковать Писание. Существовали также бродячие проповедники, для которых это было своего рода профессией; они ходили по городам и весям и выступали в синагогах. Для древних евреев бродячие проповедники были аналогами наших поп-звезд: послушать их сбегалось все население, но если они говорили плохо или говорили вздор – могли и побить. Потому что публика и сама была весьма искушена в писании.

А теперь давайте прикинем: стали бы тратить наши предки, люди достаточно практичные и не склонные к расточительству, столько труда, времени и средств на хранение, переписывание и распространение свидетельских показаний древних пророков о случившихся с ними откровениях, если бы в этом не было никакого смысла и пользы?

Оценить степень их практичности можно хотя бы на следующих примерах. В старинных книгах по домоводству рекомендовалось закрывать банки с вареньем листами пергамента. И нередко для этого использовались страницы пергаментных книг. Которые, надо думать, ценились меньше, чем варенье. В еще более раннюю эпоху, в средневековье, был в ходу обычай использовать дорогие пергаментные листы дважды, а то и больше – для этого с листов старых пергаментных книг соскабливали написанное, с тем чтобы поверх стертого текста можно было написать новый. Таким способом «обработанные» книги ученые называют палимпсестами (греч. παλίμψηστον, от πάλιν – «опять» и ψηστός – «соскобленный»), А русская поговорка отражает по-крестьянски практичное отношение к предмету культа – иконе: «Годится – молиться, а не годится – горшки прикрывать».

И вот эти достаточно практичные и трезвомыслящие люди, вынужденные много и тяжело работать, не говоря уже о постоянных вызовах, которые бросала им жизнь – будь то междоусобные войны, вторжения иноплеменных или страшные эпидемии, на протяжении многих веков и тысячелетий считали необходимым собирать, сберегать, сохранять и изучать свидетельства об откровениях, не жалея на это ни сил, ни колоссальных ресурсов. Не говорит ли это о том, что в этих свидетельствах содержится нечто очень важное – настолько важное, что все другие человеческие дела и проблемы представляются по сравнению с этим несущественными деталями?

Что же за тайное знание скрыто в ветхих манускриптах, написанных на почти забытых языках? Какие законы бытия, какие «уставы небес»? Этот вопрос и есть главный предмет исследования профетономики.

На этом пути исследователя поджидает множество препятствий.

Конечно, письменные свидетельства надежнее, чем память. Но ведь книги можно подчистить, что-то дописать, вырвать страницы. А по известному принципу Паркинсона, если это возможно – всегда найдется тот, кто это сделает. Таких подчисток, подправлений и добавлений (или интерполяций, как это тактично называют ученые) в древних текстах хватает. Но это, так сказать, только верхушка айсберга.

Искажение информации, заключенной в откровении, начинается уже на стадии ее получения.

Пророки – тоже люди, и ничто человеческое им не чуждо. А люди ведь все разные, обладают различными способностями, различными знаниями и опытом, различным уровнем развития, различной мотивацией.

Получая откровение, человек видит в нем только то, что готов увидеть, что ожидает увидеть, ищет в нем ответы именно на те вопросы, которые его более всего волнуют. Эту информацию он воспринимает, эту информацию запоминает, эту информацию передает другим. При этом за пределами его «поля умозрения» остается масса другой информации, тоже содержащейся в откровении, но в получении которой данный человек менее заинтересован, или же не готов понять и воспринять ее.

Вот где главная трудность: в отношении откровения видеть и увидеть — это разные вещи. Видеть — еще не значит увидеть, а увиденное не исчерпывает всего содержания откровения.

Причина того, что мы видим, как нам кажется, разные откровения – вовсе не в откровении, а в нас самих, в нашей познавательной способности. Если бы Менделеев занимался музыкой, он, возможно, тоже услышал бы дьявольскую сонату, а Тартини, если бы был химиком, мог бы увидеть идею Периодического закона.

Мировоззрение философов, в том числе и религиозных, каковыми были все великие пророки, гораздо шире, чем мировоззрение узкопрофильных специалистов (хотя, может быть, и не столь глубоко), поэтому они воспринимают из откровения более широкий круг знаний. Но и каждый из них не может охватить сразу всё.

В книгах Моисея, например, очень живо рассказывается о происхождении мира и человека, о взаимоотношениях между человеком и Богом – а Будда вообще отказывался рассматривать эти вопросы. В учении Будды центральное место занимает индивидуальное спасение через внутреннее совершенствование, тогда как Иисус говорит о любви к ближнему и рассматривает вопросы социальных отношений. У каждого пророка – своя тематика, каждый говорит о том, что ему ближе, что больше всего его волнует.

Не верьте, когда говорят, что это совершенно разные учения. В действительности, как гласит основной постулат профетономики, это одно и то же учение, только увиденное с разных точек зрения.

Здесь имеет место так называемый «эффект слона». Группу слепых пригласили осмотреть слона. Один осязал его хобот и сказал, что слон – это большая змея. Другой ощупал слоновую ногу и изрек, что слон похож на круглую колонну. Да нет, больше всего он похож на малярную кисть, сказал третий, которому достался хвост. Каждый из них был убежден в своей правоте и совершенно не понимал других. Споры и разногласия им были обеспечены до конца жизни.

Прямого доступа к источнику откровения у нас нет. Посредниками между этим источником и людьми служат пророки с их собственным видением и пониманием.

А что если попытаться сложить вместе свидетельства разных пророков, живших в разные времена и принадлежавших разным культурным традициям? Не получим ли мы из их показаний «всего слона», или цельной картины, подобно тому как составляют картинки из разрозненных паззлов?

Как реконструировать первоначальное содержание откровения по этим столь различным его отражениям или осколкам?

Для этого следует в первую очередь выйти за пределы одного частного откровения и сопоставить его с другими, отбрасывая при этом различное и принимая сходное. Кроме того, необходимо использовать в отношении отдельных (частных) истин принцип комплементарности (дополнительности), ибо, как правило, каждая из них дополняет другую. Например, буддийское учение об индивидуальном спасении следует дополнить социальными предписаниями Иисуса, а развитие человека следует рассматривать в одном «пакете» с развитием вселенной.

Инструменты, которые применяются для осуществления этих задач, известны. Это анализ и синтез. При помощи анализа мы выделяем в свидетельствах пророков элементы откровения, а при помощи синтеза собираем из этих элементов модель первоначального содержания Откровения.

Конечно, это только в теории все выглядит таким простым и очевидным. На практике это кропотливый, весьма трудоемкий, поистине каторжный труд, требующий сопоставления каждой отдельной идеи, а иногда и каждого слова во множестве разных первоисточников, каждый из которых несет на себе печать языка и менталитета того народа, в рамках которого он возник, а также особенности психологии и мироощущения его получателя.

Исходя из того, что читателя, вероятно, интересует не столько технология нашего исследования, сколько его конечный результат, в этой книге мы постарались опустить технические детали и изложить только главные результаты, полученные в ходе исследования.

Мы не станем испытывать терпение читателя, приберегая интригу до самого финала. Основные результаты исследования будут оглашены прямо здесь и сейчас. А в следующем разделе книги вы сами сможете убедиться в справедливости этих результатов и познакомиться с методами, с помощью которых они получены.

Итак, главный и весьма неординарный результат исследования заключается в следующем: анализ имеющихся в нашем распоряжении показаний очевидцев позволяет заключить, что содержательное ядро всякого откровения составляет набор одних и тех же элементов (членов откровения).

Стало быть, рассматривая и сравнивая между собой различные религиозные и философские учения, мы должны понимать, что имеем дело не с разными откровениями, а с различными версиями одного и того же источного (изначального) Откровения (будем писать это изначальное Откровение с большой буквы)!

Вот этот вывод и составляет основной постулат профетономики: Откровение всегда одно и то же, оно всегда несет в себе одну и ту же информацию. Которая отражается в сознании каждого, кто оказался свидетелем (рецепиентом) Откровения в виде избирательно-ограниченного «частного» откровения.

Можно представить себе Откровение в виде смарагдовой[23] печати, на которой вырезаны одни и те же, никогда не меняющиеся знаки и буквы. Оттиск такой печати, казалось бы, должен всегда точно соответствовать тому, что на ней вырезано. Однако на самом деле качество оттиска зависит от качества того материала, на который наносится печать. Если приложить ее к расплавленному (подготовленному) сургучу – получится прекрасный четкий отпечаток. Но если сургуч не подготовлен, то есть не разогрет, – никакого оттиска вообще не получится. По-разному будет выглядеть отпечаток одной и той же печати на писчей бумаге, на оберточной бумаге, на промокашке и на песке. Если приложить эту печать к поверхности воды, она сначала повторит ее очертания, но они тут же расплывутся и исчезнут. Вот так же и с Откровением: качество его «оттиска» в сознании различных людей будет различным – в зависимости от уровня их развития и степени их готовности к восприятию знания.

Вывод о единстве Откровения и о сводимости к нему любого частного откровения – первый и наиболее важный вывод, полученный профетономикой.

Второй, не менее важный вывод – о составе элементов Откровения.

Если в частных откровениях различных пророков могут встречаться отдельные элементы (истины) в их различных сочетаниях, то в исходном Откровении присутствует постоянный и полный набор одних и тех же элементов, которые могут быть выделены, расшифрованы и описаны. Речь идет о той самой информации, которая «вырезана» на смарагдовой печати, то есть, по сути, о коде Откровения.

На расшифровку этого кода ушло более 20 лет, в течение которых были изучены и сопоставлены между собой практически все основные тексты откровений, а также описанные этнографами свидетельства «устных откровений», составляющих основы религиозных традиций нецивилизованных народов. Усилия, потраченные на это исследование, оказались не напрасными: код Откровения удалось в основных чертах расшифровать. Конечно, как это всегда бывает в науке, ответ на один вопрос тут же порождает несколько новых. Оказалось, что под первым слоем кода скрываются несколько других слоев, которые еще предстоит исследовать. Тем не менее, сегодня мы уже можем вполне уверенно судить об основном содержании того исходного Откровения, которое было открыто сознанию Моисея, Будды, Лао-цзы и других великих и малых пророков.

Код Откровения представляет собой матрицу из следующих десяти элементов, или информационных блоков:

Информация о сущности Абсолюта.

Информация о духовном плане.

Информация о сотворении мира.

Информация о происхождении человека.

Информация о природе человека.

Информация о телесности души.

Информация о сущности духа.

Информация о конце света.

Информация о благе и зле.

Информация о возвращении к Первоначалу.

Под информацией здесь понимается не просто набор каких-то сведений, а исчерпывающее и достоверное знание, которое иначе называют истиной. Истина – это не что иное, как достоверная информация. На основании самих по себе свидетельств очевидцев откровения мы не можем, конечно, судить о достоверности полученной ими информации. Например, для современников Пифагора было вовсе не очевидно, что сообщенная им информация о шарообразности Земли является истиной. Понадобилось две тысячи лет, чтобы мы смогли убедиться в ее достоверности. Критерием достоверности, очевидно, может быть либо непосредственный опыт, либо свидетельства науки, которая может или подтвердить, или опровергнуть ту или иную информацию. Тем не менее, можно сказать, что достоверность многих представленных здесь элементов Откровения уже подтверждена, в том числе и данными современной науки, а потому, учитывая тесную взаимосвязь всех элементов матрицы, мы имеем основания выдвинуть гипотезу, что и в отношении остальных элементов матрицы информация является достоверной, то есть истиной.

На самом деле, число элементов кода – величина условная, она не поддается строгому определению. В зависимости от степени детализации можно насчитать больше или меньше десяти информационных блоков. Откровение подобно живому организму: можно различать в нем сколько угодно составных частей, все равно это будет лишь условное деление.

Подчеркнем, что не в каждом индивидуальном откровении присутствуют все эти элементы. Чаще всего набор элементов оказывается неполным; бывает, что содержанием откровения является только один какой-нибудь элемент: это зависит не от кода исходного Откровения, который всегда неизменен, а от индивидуальных особенностей восприятия⁵⁵.

Последовательность расположения элементов в приведенном перечне также достаточно условна. Выстроить их в линейную цепочку так, чтобы они логически вытекали один из другого, не удается. Дело в том, что зависимость между ними нелинейна. Структура Откровения более всего напоминает форму многогранного кристалла, узлы которого представляют элементы Откровения, а ребра – взаимосвязи между ними. Как бы мы ни располагали эти элементы в виде одномерной последовательности (в виде перечня) или двухмерной (в виде плоской схемы), в любом случае какие-то связи между ними окажутся разорванными, не будут учтены. Пожалуй, наиболее близким аналогом структуры Откровения является каббалистическое «древо сефирот», также состоящее из десяти членов, соединенных между собой линиями связей или влияний.

Если расположить элементы кода Откровения наподобие древа сефирот, получится вот такая схема (см. схему 1).

Структура элементов Откровения циклична, она составляет замкнутый цикл. На приведенной схеме началом цикла является Абсолют, а в конце происходит возвращение к нему же. Благодаря цикличности перечислять элементы Откровения можно с любой ячейки матрицы. Можно начинать не с Абсолюта, а с человека или с понятий блага и зла. Книга Бытия, например, начинает свое повествование с сотворения мира.

Схема 1. Структура Откровения

Каждый из блоков, составляющих код Откровения, заключает в себе несколько элементов более частного характера. Например, в блоке информации о природе человека заключаются истина о трехчастном строении человеческого существа, истина о двойственности его природы, истина о корреляции между человеком и Абсолютом, истина о смысле жизни и др.

В следующем разделе книги мы продолжим расшифровку кода Откровения, более детально рассмотрев каждый информационный блок в отдельности, а там где это возможно, – заглянем на нижележащие уровни матрицы.