Глава IV. Мария в византийском богослужении
1. Традиция Византийской Церкви
Из сиро-антиохийского обряда происходит также и византийское богослужение, исторически неразрывно связанное с Византийской империей и ее столицей – Константинополем.
Начало Византийской империи следует отнести ко времени стремительной экспансии Римской империи на Восток. Последствием этого перемещения было перенесение императором Константином двора из Рима в город Византий на Босфоре 11 мая 330 г. Император восстановил и расширил город, переименовав его в Константинополь. Этот Новый Рим вскоре сравнился со старым и даже превзошел бывшую столицу в политическом, военном и культурном отношениях.
Вследствие разделения в 395 г. империи на Восточную и Западную Феодосием Великим Византийская империя сделалась отдельным царством. Падение же Рима в 476 г. ускорило рост господства Византийской империи в средиземноморском регионе.
По причине частых войн с персами, арабами, славянами и германцами границы Византийской империи постоянно менялись. В разные периоды своего существования в империю входили: Греция, Малая Азия, Палестина, Египет, Сирия, Северная Африка, Балканский полуостров, юг Испании, Италия. Период величайшего расцвета был достигнут при императоре Юстиниане Великом (527–565); ему удалось собрать в границах Византии почти все бывшие владения Римской империи. Однако после этого времени величия постепенно произошло территориальное распадение государства под воздействием вторжений внешних врагов, особенно арабов и персов, вплоть до полного уничтожения империи в 1453 г. в результате турецкого нашествия и падения Константинополя.
Церковь в Византийской империи разделяла судьбу государства, вместе с ним переживая периоды расцвета и упадка. В период возникновения Византийской империи в IV в. в ее границах оказалось два патриархата (Александрийский и Антиохийский), канонические права которых утвердил Никейский Собор (325 г.). На Константинопольском Соборе (381 г.) в столице был учрежден патриархат, поставленный в иерархии кафедр непосредственно после Рима. С этого времени патриарх Константинополя, признавая первенство Рима, постепенно становился практическим духовным руководителем Церкви на территории Византии, особенно когда в VII в. Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский (установленный на Халкидонском Соборе) патриархаты оказались за границами империи.
На отношения между Церквями Византии и Рима сильное влияние оказала политика. Защищаясь от византийского господства, Рим заключил союз с франками, что выразилось в коронации Карла Великого на императорство и восстановлении Западной империи (800 г.). Для тогдашнего патриарха Никифора разделение империи практически означало схизму в Церкви. Это соперничество между двумя частями Европы в совокупности с культурными, богослужебными, догматическими и каноническими разногласиями общин привело к формальному разделению Церквей в 1054 г. Схизма еще более углубилась во время крестовых походов, когда войска крестоносцев взяли Константинополь и создали Латинскую Византийскую империю (1204–1261 гг.), подчиняя Церковь Риму и навязывая ей латинскую иерархию.
В дальнейшем политика играла огромную роль в формировании взаимоотношений обеих Церквей. Перед лицом внешнего нашествия Византийская империя искала союзников в Западной Европе. Формальным проявлением единства были унии, заключавшиеся с Римской Церковью. Первая из них была заключена императором Михаилом VIII на II Лионском Соборе (1274 г.) и продержалась только до 1282 г. Вторая уния (ввиду приближения турецких орд) была заключена на Флорентийском Соборе в 1439 г. императором Иоанном VIII Палеологом, но и ее судьба была недолговечна и прервалась с падением Константинополя в 1453 г., поскольку патриаршую власть из рук султана принял противник унии Геннадий II. Усилило разрыв между Церквями, несомненно и то, что турецкие султаны под угрозой жестоких наказаний запрещали поддерживать какие бы то ни было контакты с Римом. Попытка патриарха, находящегося в Стамбуле, заключить унию с Римом грозила немедленной смертью. Несмотря на это некоторые патриархи, особенно находившиеся в изгнании, старались завязать отношения с Папой Римским, стремясь к сближению Церквей-сестер. В XVII в. такие попытки предпринимали патриархи Парфений II, Иоанникий II, Мефодий III, а в XVIII в. – Афанасий V.
В 1590 г. стараниями русских царей титул патриарха получил также Московский митрополит, а его кафедра как единственная независимая от мусульманских властей была названа «Третьим Римом».
Византийская Церковь также называется Православной, поскольку она устояла перед соблазнами многих ересей (особенно несторианской и монофизитской). Эта Церковь признает только первые 7 вселенских Соборов неразделенной Церкви.
В настоящее время Православная Церковь насчитывает около 200 млн. верных и более десятка т. н. автокефальных Церквей, практически друг от друга независимых, хотя и признающих первенство чести Константинопольского патриарха.
Структура Церкви охватывает 8 патриархатов: Константинопольский (Стамбул), апостольские (т. н. мелькитские) – Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, а также Московский, Сербский, Румынский и Болгарский. Вторую группу составляют автокефальные Церкви, во главе которых стоят митрополиты: в Греции (т. н. синодальная Церковь), в Грузии (во главе стоит католикос), на Кипре, в Албании, в Польше, в Чехии и Словакии и в Финляндии. Кроме того, много православных, принадлежащих к разным автокефальным Церквям, живет в диаспоре – в Европе, Австралии и Америке.
В 1965 г. в конце II Ватиканского Собора Папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор провозгласили совместную декларацию об отмене анафем 1054 г. Этот жест был началом серии многоплановых экуменических диалогов между обеими Церквями. Особое значение имела встреча Папы Иоанна Павла II и Вселенского патриарха Димитрия I в Константинополе в 1980 г., в результате чего была создана совместная Богословская комиссия, задачей которой является ведение диалога до достижения совершенного единства Церквей-сестер[34].
Ныне Вселенским патриархом Константинополя является Варфоломей I.
На протяжении веков в некоторых странах предпринимались попытки заключения унии между Православной и Католической Церквями. Часть православных общин, сохраняя собственное богослужение и каноническое право, принимала догматическое учение Римско-католической Церкви и признавала первенство власти Папы Римского. К числу наиболее важных уний этого типа следует причислить Брестскую унию в Польше (1596 г.), Ужгородскую в Венгрии (1646 г.), унию в Альба Юлиа (1698 г.), в Семиградье (Румыния), унию с грузинской православной Церковью (1754 г.) и унию с мелькитской Церковью в Сирии в XVII в. В настоящее время Греко-Католическая (униатская) Церковь насчитывает около 15 млн. человек и состоит из многих общин. С начала XX в. для этой Католической Церкви византийского обряда по признаку подчинения и отдельной иерархии употребляются названия: Албанская, Болгарская, Венгерская, Греческая, Мелькитская, Румынская, Украинская… (и т. д.)… Греко-Католическая Церковь.
Сейчас у Греко-Католической Церкви 1 патриархат – Греко-мелькитский Антиохийский патриархат (патриаршая кафедра в Дамаске), 1 большое архиепископство во Львове, а также экзархаты, митрополии, епархии и апостольские администратуры во всем мире.
2. Византийское богослужение
В византийском богослужении большую роль играет устройство храма (особенно иконостас), облачения, пение и иконопочитание. Характерными чертами византийского богослужения являются построение богослужений в форме диалога, особая роль диакона и внимание к внешней и внутренней красоте богослужения.
Византийский обряд берет начало в иерусалимской (литургия св. Иакова), антиохийской и каппадокийской традициях. В соприкосновении с эллинской культурой (особенно с традицией античной драматургии) и с иноческой жизнью упомянутые традиции создали на территории Византийской империи, а особенно в Константинополе, специфический род богослужения, характерный для Православной и Греко-католической Церквей. Византийское богослужение выделялось и формировалось, в основном, с IV по X в. На его развитие решающее влияние оказали такие Отцы Церкви и богословы, как св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий, св. Роман Сладкопевец, св. Андрей Критский, св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Масомский.
Изначально богослужебным языком византийского обряда был греческий (койне). В V в. был введен также грузинский, в IX – старославянский (благодаря свв. Кириллу и Мефодию), а в XIII веке – арабский. В настоящее время византийское богослужение в зависимости от страны совершается на следующих языках: по-гречески, по-арабски, по-церковнославянски, по-украински, по-румынски, по-албански, по-венгерски, по-русски, по-английски, по-французски, по-японски, по-польски.
Богослужебные тексты в основном содержатся в следующих книгах: «Литургикон» (служебник) для совершения литургии, «Орологий» (часослов) с последованием часов, «Евхологий» – для совершения треб, (Требник) и книга, включающая все молитвы священнослужителя (Великий евхологий).
В некоторых Православных Церквях используется юлианский календарь, и все даты отстают от григорианского стиля на 13 дней. В богослужебном календаре существенно разделение на непереходящие праздники (т. н. круг Минеи) и переходящие (круг Триоди). К важнейшим непереходящим праздникам относятся: Богоявление (6 января), Сретение Господне (2 февраля), Благовещение (25 марта), Преображение Господне (6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа), Рождество Богородицы (5 сентября), Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября) и Рождество Христово (25 декабря).
В центре круга Триоди находится Светлое Христово Воскресение, Пасха – праздник, длящийся целую неделю. Пасхе предшествуют предначинательные недели перед Великим постом (три недели, обрамленные четырьмя воскресеньями) и собственно Великий пост, состоящий из Четыредесятницы и Страстной Седмицы. После Воскресения Христова следует пасхальное время, завершающееся воскресеньем Пресвятой Троицы и днем Святого Духа (следующим за ним понедельником). Воскресенье после Пятидесятницы – день Всех Святых.
3. Почитание Богородицы
Город Константинополь с самого начала своего существования был тесно связан с почитанием Пресвятой Девы Марии. По древнему преданию новая столица Римской империи в дни ее основания была полностью посвящена Богородице. Одна из мозаик храма Агия София в Константинополе изображает Марию на престоле, а у Ее ног – кесарей: Константина Великого и Феодосия Великого. Первый посвящает Богородице город Константинополь, а второй – величайшую святыню города – храм Премудрости (Софии).
Это предание выражено в празднике, отмечаемом 11 мая. Он называется «Память начала Константинополя или освящения града». Тропарь этого дня звучит так: «Град Богородицы предает и посвящает свое начало Божией Матери, от Которой он берет силу свою и долговечность, Которой хранится и укрепляется, и взывает к Ней: «Радуйся, надежда всех концов земли[35]».
Византийские цари с самого начала проявляли заботу о сохранении реликвий Господа Христа, Пресвятой Девы и мощей святых. Приобретение каждой новой реликвии было поводом к постройке новой часовни или церкви. В короткое время в Константинополе было собрано огромное количество мощей и реликвий, так что город стал важным местом паломничества и как бы частью Святой Земли. Самыми драгоценными были реликвии, связанные с жизнью Господа Иисуса и Его Матери, такие, как крест и гвозди, ризы Марии, образы, приписываемые св. Луке, или т. н. ахиропиита, т. е. «нерукотворные» иконы Христа.
Тщательные археологические исследования позволяют утверждать, что в Константинополе было не менее 485 церквей, из которых 28 было возведено во имя Христа, а 200 было посвящено Богоматери[36]. Эти данные ясно свидетельствуют о том, что для жителей византийской столицы Матерь Божия была истинной Царицей и Защитницей города.
Среди храмов во имя Марии некоторые были настоящими святынями, а иконы, находящиеся в них, сделались прообразами всей восточной иконографии. К числу важнейших богородичных святынь Константинополя принадлежат:
– Богородица «Кириотисса», одно из первых в Константинополе, построенное Киром, префектом города, в 1-й половине V в. в честь чудотворной иконы Владычицы; при этой святыне жил величайший византийский религиозный поэт св. Роман Сладкопевец.
– «Мария Одигитрия» (т. е. «Путеводительница»). Здесь хранилась икона, по преданию написанная св. Лукой. На ней Мария указывает на Своего Сына, Который есть путь. Здесь же находился также чудотворный источник, в котором Мария совершала исцеления, особенно слепых.
– Храм во Влахерне, величайшая и самая бесценная для цареградцев богородичная святыня. Построена в V в. в честь реликвии риз Пресвятой Богородицы (Мафориона). В алтаре собора находился образ Марии с молитвенно вознесенными руками и с сокрытым во чреве Иисусом.
– Храм Халкопратия (от халкос – медь, поскольку неподалеку находился медный рынок). В этом святилище хранился пояс Божией Матери.
– Храм «Зоодохос Пиги» (Живоносный источник), находится на окраине города, единственная ныне сохранившаяся святыня Константинополя, притягивающая толпы паломников. Центром ее является чудотворный источник, где совершаются многочисленные чудеса. В этом соборе Мария почитается прежде всего как Защитница и Покровительница города.
В ходе истории Константинополь часто оказывался в опасности и осаждался врагами. Чудесную защиту города верные относят к заступничеству Богоматери (619 и 621 гг. – защита от персов и аварцев; 674–678 гг. и 717–718 гг. – от арабов).
Особое почитание Богородицы в Константинополе (святыни, чудотворные иконы, реликвии, милости, являемые жителям города) особо отражено в византийском богослужении, в его праздниках, гимнах и молитвах.
а) Богородичные праздники
Из 12 важнейших (Двунадесятых – Додекаортон) праздников Византийской Церкви 5 посвящено почитанию Марии. Это: Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября), Исодос, Введение Пресвятой Богородицы во Храм (21 ноября), Ипапанти, Сретение Господне (2 февраля), Евангелисмос, Благовещение (25 марта) и Кимесис, Успение Пресвятой Богородицы (15 августа). Остальные богородичные праздники – это Зачатие Пресвятой Богородицы (9 декабря), Синакси, Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря), Перенесение риз Божией Матери в собор во Влахерне (2 июля) и перенесение пояса Божией Матери в Халкопратию (31 августа).
Конец ознакомительного фрагмента.