Идолопоклонство
В начале VIII века завершился этап разделения славян на три языковые группы – восточную, западную и южную. К этому же времени можно считать завершённым процесс оформления пантеона высших богов в каждой из сформировавшихся языковых групп. Пантеон приобрёл ярко выраженные патриархальные черты. Теперь божества первого ранга почитались только в святилищах или капищах при содействии жрецов, каждому из божеств был посвящён свой ритуал. При этом божествам низшего порядка продолжали поклонятся в местах их «обитания» – лесах, на озёрах, лугах и в домах. Сегодня историкам известны такие археологические находки, как деревянные фигурки, изображающие божества низшего ранга, например домового. Такие фигурки были обнаружены в слоях X–XIV веков в Новгороде, Старой Ладоге, Смоленске, Пскове.
Как уже было указано, моления божествам первого ранга проходили в специально отведённых для этого рукотворных местах – капищах. Славянские капища представляли собой, как правило, небольшую площадку круглой или овальной формы, расположенную на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Круглая форма капища являлась обозначением времени и пространства. Так, Т.В. Топорова отмечала, что у древних славян круг означал цикличность – день, месяц, год, также являлся женским началом и символом бесконечности[66]. В капище, как правило, почиталось одно божество, для чего устанавливался идол этого божества. Славянский идол представлял собой круглый или четырёхгранный столб с подобием лица, выполненный из дерева или камня, реже встречались медные идолы. В капище идол занимал место в центре либо был установлен напротив входа в святилище. В высоту он мог доходить до 2,5 метра. Идол иногда держал в импровизированных руках рог, кольцо или меч, а его голову, как правило, венчал шлем. Как указывал Б.А. Рыбаков, крестообразная, четырёхчастная композиция идола являлась устойчивой формой у многих народов. Примером древнего идола могут служить два обработанных ствола дуба с вбитыми в них кабаньими челюстями, их достали в XX веке со дна Днепра. Первая находка была сделана в 1909 году, недалеко от устья Десны, у Никольского монастыря, там из реки подняли ствол дуба около 20 метров длины, исходя из информации годичных колец дубу было около 150 лет. В ствол дерева были врезаны четыре кабаньи челюсти, расположенные квадратом[67]. Вторая находка идола из ствола дуба, также с кабаньими клыками, была сделана в 1975 году недалеко от первой, только ниже устья Десны. На высоте 6 метров от корней в ствол дуба были врезаны уже 9 кабаньих челюстей, также образующих квадрат. Нижняя часть ствола имеет следы огня. Находка была датируема серединой VIII века[68]. Возможно, что у этих идолов проводились ритуалы и устраивались празднества[69].
В середине XIX века в Прикарпатье, в реке Збруч, притоке Днестра, был обнаружен идол, выполненный из камня, который в дальнейшем получил название Збручского идола. В 1848 году по реке Збруч проходила граница Российской империи с Австрией. Расположенные по границе погранпосты вели постоянное наблюдение за рекой. Летом, когда уровень воды в реке сильно упал, из воды недалеко от горы показался каменный идол. Он был передан коллекционеру М. Потоцкому, а затем попал в Краковский музей. Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб под навершием, напоминающим шапку, высота столба – 2,67 метра, он разделён на три горизонтальных яруса, в каждом по четыре секции. Верхний ярус – 160 сантиметров; средний ярус – 40 сантиметров; нижний – 67 сантиметров. Из 12 секций одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. По мнению Б.А. Рыбакова, четырёхгранная форма идола не случайна, так как в древности понятие четырёх сторон было прочно связано с защитой «со всех четырёх сторон» – с севера, юга, востока и запада[70].
Збручский идол. Изображения на гранях Збручского идола
На верхнем ярусе идола изображены две фигуры женщины, одна из них держит рог, рядом с ней фигура ребёнка. Вероятно, это изображение богини плодородия Мокоши. Вторая фигура женщины с кольцом в руке. Некоторые историки предполагают что это изображение богини любви Лады.
Рядом с фигурой Мокоши в верхнем ярусе изображены две фигуры мужчин: один с саблей и конём, предположительно Перун; другой – с солярным знаком на одежде, предположительно Дажьбог. Если первая фигура, мужчины с мечом и конём, практически не вызывает споров у учёных, то вторая фигура, мужчины с солярным знаком, определяется исследователями как Хорс-Дажьбог, бог плодородия. По мнению некоторых ученых, Хорс и Дажьбог на Руси воспринимались как два имени одного божества. Некоторые учёные понимают под этой фигурой Сварога либо бога плодородия Велеса. Все четыре фигуры верхнего яруса как бы стянуты вместе одной бечёвкой или поясом, что делает композицию завершённой и целостной.
Изображения четырёх секций среднего яруса дублируют изображения верхнего яруса. Фигуры этого яруса идентичны фигурам верхнего яруса и находятся под ними, только имеют меньший размер. Фигуры среднего уже не стянуты вместе поясом, в отличие от фигур верхнего яруса, и изображены с расставленными руками, отчего складывается впечатление, что они держатся за руки либо водят хоровод. Другими словами, мы получаем ту же символику, что и у фигур верхнего яруса, – кольцо, единство.
На нижнем ярусе идола изображены три фигуры коленопреклонённого мужчины в трёх разных ракурсах: одна фигура изображает стоящего мужчину с поднятыми вверх руками, две другие – коленопреклонённого мужчину, также с поднятыми вверх руками, четвертая секция нижнего яруса оставлена пустой. Создаётся впечатление, что мужчины нижнего яруса держат на своих руках средний и верхний ярусы.
Практически все исследователи Збручского идола пришли к выводу, что три яруса являются изображением трёх миров. Понимание о трехчастном делении мира возникло у славян ещё в железном веке. Сакральным центром и связующей осью мира, как указывает С.В. Алексеев, «мыслилось древо (иногда дуб), растущее на острове посреди моря. Море воспринималось как часть, возможно основная, потустороннего мира»[71]. Вероятно, деревянный идол отчасти символизировал это древо или ось мира. Таким образом, Верхний мир заняли боги, Средний – люди, Нижний мир – подземные боги. Верхний ярус – небесный мир – мир богов – управлял земным миром. В этом ярусе, по мнению Б.А. Рыбакова, изображены основные божества славян – богиня плодородия Мокошь, богиня любви Лада, бог войны Перун, бог солнца Дажьбог. Практически все исследователи признают, что центральной фигурой верхней секции является богиня плодородия Мокошь.
Возвращаясь к верхнему ярусу Збручского идола, стоит отметить, что изображённые там фигуры держат руки прижатыми к телу, при этом пальцы рук разведены. Скорее такое положение можно назвать защитной позицией, чем дающей. К тому же все четыре фигуры как бы связаны одной бечёвкой, а их головы венчает одно навершие.
Средний ярус – это представление о земном мире и жизни людей. Здесь представлены изображения, дублирующие фигуры верхнего яруса, только значительно меньших размеров, при этом руки фигур разведены, и, если смотреть на идол в целом, фигуры среднего яруса как бы держатся за руки. Рядом с женской фигурой, расположенной под фигурой богини плодородия, изображён ребёнок. Некоторые исследователи расценивают разведённые руки фигур среднего яруса как изображение ритуального хоровода.
Нижний ярус является олицетворением подземного мира, где царствует один бог. Мужские фигуры представлены с усами, усы здесь являются признаком мужского достоинства. Исследователи пришли к выводу, что на нижнем ярусе изображена одна фигура мужчины в разных позах – в двух секциях на коленях и в одной стоящей на ногах. Данная фигура находится под изображением богини плодородия Мокоши и соответственно женской фигуры с ребёнком. Некоторые историки вслед за Б.А. Рыбаковым олицетворяют данное изображение с Велесом или Волосом, одна ипостась которого была связана с миром умерших. При этом Велес почитался как бог богатства и изобилия и считался крестьянским богом. Велес – известный персонаж славянской мифологии. Так, в соответствии с реконструкцией славянского мифа о поединке бога грозы Перуна Велесом, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, победа Перуна над Велесом знаменуется дождём, обеспечивающим плодородие земли. Дождь, падающий на землю, символизировал брак между небом и землёй[72]. Функции Велеса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. Вероятно, именно с этим пониманием образа Велеса связано у славян ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и при поминальных празднествах, определившее первоначальное значение слов «тризна», «тризнище». При этом то обстоятельство, что тризна этимологически связана с жертвенным закланием трехгодовалого животного, позволяет связывать с ней жертвоприношение «микольца», то есть трехгодовалого бычка[73]. В качестве одного из пережитков тризны следует рассматривать сохранявшийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники покойного жертвовали корову какому-либо бедняку или же отдавали её в монастырь.
Общий облик Збручского идола Б.А. Рыбаков охарактеризовал как фаллический, что, по мнению учёного, подтверждается окраской идола в красной цвет, а также его навершием – мнимой шапкой. Учёный также считал, что идол является олицетворением древнеславянского бога Рода-Святовита, сопоставимого русскими писателями XII века с вавилонским Ваалом-Гадом, египетским Озирисом и Саваофом. Древние славяне почитали Рода создателем всей жизни на земле, это божество имело вид «лингама», или фаллоса. Как уже указывалось, Б.А. Рыбаков считал Рода главным божеством восточных славян до эпохи утверждения у них дружинного культа Перуна. Род и Рожаницы были связаны с земледельческим циклом, начиная с весеннего сева до сбора урожая осенью. Род в качестве бога-творца был определён ещё И.И. Срезневским, который выделил его, исходя из древних текстов поучений. Такие исследователи, как А.Н. Афанасьев, Д.О. Шеппинг, считали Рода богом плодородья.
В 1984 году недалеко от места находки Збручского идола И.П. Русановой и Б.А. Тимощуком был открыт культовый комплекс, состоящий из нескольких святилищ, – городище Богит, расположенное на горе Богит, которое, как выяснили учёные, и являлось местом поклонения Збручскому идолу. Как было выяснено археологами, основные конструкции святилища относятся к рубежу IX–X веков. Городище расположено на вершине горы и представляет собой площадку длиной 300 метров и шириной в самом широком месте – 100 метров. Оно поделено на три части. Вход находился на востоке и вёл в предхрамовое пространство, из предхрамовой части можно было попасть в требище, которое было окружено валами и представляло собой площадку размером 125 на 60 метров со следами крупных построек. Здесь могли одновременно находится 500–600 человек. За требищем на возвышении располагалось капище, ограждённое внутренним валом, внутри его находилась вымощенная камнем восьмилепестковая фигура, примерно 15 метров в диаметре, по северо-западной и юго-восточной её осям были обнаружены два погребения.
Внутри круга, образованного восемью углублениями, находилась яма квадратной формы, которую археологи приняли за место, где и был установлен идол. Центральный жертвенник комплекса располагался рядом с идолом и, вероятно, прилегал к той его стороне, на которой была изображена фигура Дажьбога. В соответствии с планом, предложенным И.П. Русановой и Б.А. Тимощуком на основании раскопок Богитского городища, сторона идола, на которой находилось изображение богини изобилия Мокоши, была обращена ко входу в капище, то есть на север; таким образом, грань с мужской фигурой, на одежде которой изображён солярный знак (как указывалось, эта фигура ассоциируется с Дажьбогом), обращена на юг. Там же находился основной жертвенник. Вторая мужская фигура, с мечом и конём, олицетворяющая Перуна, смотрела на запад, в то время как женская фигура Лады смотрела на восток[74]. Два захоронения в капище своими крайними точками добавляют недостающие идолу позиции, в результате получается восьмилистник. Все восемь лучей сходятся в центре идола.
Однако предложенное расположение идола все же вызывает сомнения. Так, например, исходя из схемы Б.А. Тимощука, богиня изобилия Мокошь – одно из главных божеств славян – обращена лицом на север, который, как известно, ассоциируется с силами зла и пространством тьмы, в то время как юг ассоциируется с силами света и добра. Запад – это женское начало, восток – мужское[75]. Но, в Богите все наоборот: Перун обращён на запад, а Лада на восток.
Открытие Богитского городища дало обширный материал историкам, занимающимся проблемой верований славян. Не менее ценными с этой точки зрения стали археологические находки других культовых центров. Так, в начале XX века в верхнем течении Днепра учёными было обнаружено несколько святилищ, получивших впоследствии название «болотные городища». Первое каменное святилище найдено в 1908 году В.В. Хвойко на Старокиевской горе в Киеве. Повторные раскопки этого святилища были проведены в 1937 году Ф.Н. Молчаловским. Данный памятник принято рассматривать как классический образец славянских капищ; точная датировка капища не установлена, возможно, это конец V–VI или VIII–IX века[76].
В 20-х годах XX века А.Н. Лавданским были обнаружены городища-святилища под Смоленском, в середине XX века эти святилища были обследованы В.В. Седовым, который сопоставил обнаруженные святилища с культовым комплексом под Новгородом, на урочище Перынь. Урочище Перынь было открыто В.В. Седовым в 1951 году на берегу озера Ильмень в 4 километрах южнее Новгорода. Урочище представляло собой три круглые площадки, ограниченные рвами; оно датируется IX–X веками[77].
Нельзя не упомянуть ещё об одном языческом святилище, уже западных славян, обнаруженном в 1921 году немецким археологом Карлом Шухардтом на острове Рюген, в северной его части, и получившем название Арконский храм. Шухардт предположил, что храм был построен примерно в 1000 году, а в 1068 году сгорел. Исследователи считают, что храм был посвящён богу Святовиту. Тому же богу, по мнению Б.А. Рыбакова, было посвящено языческое святилище, обнаруженное под Киевом[78]. Арконский храм имел форму квадрата, а его крышу поддерживали четыре колонны, украшенные рогами животных, стены и дверь храма покрывал резной орнамент, при этом крыша и стены были покрашены в красный цвет. В центре храма на каменном постаменте стоял идол, напоминающий фигуру мужчины, в правой руке которого был рог. Вероятно, во время празднеств рог наполнялся вином, чтобы предсказать урожай будущего года. Святовит, бог войны и защитник полей, наряду с Яровитом, Поревитом и Руевитом считался богом – покровителем острова Рюген. Некоторые детали арконского Святовита, в частности рог, и красный цвет, в который были покрашены стены и крыша храма, дали повод историкам для сравнения идола Святовита со Збручским идолом.