Беседы о главном. Советы, помогающие в жизни. Богословие ( Сборник, 2013)

Источником всякого зла в мире является дьявол, изначально один из самых добрых, лучших Божиих творений. Что же сделало его злым? Гордость. Он в глубине своей души помыслил, что может обойтись без Бога, стать выше Творца. Помысел гордости низринул его в адскую бездну, сделал его демоном, злым духом. И этот ангел, называемый денницей, то есть зарей утренней, увлек за собой еще какое-то число ангелов, которые сделались демонами. С тех пор и поныне эти духи вредят Божиему творению, человеку. И до Воскресения Христова человечество находилось во власти дьявола.

Существует разобщенность во взаимоотношениях человека и животного мира: человек убивает животных, животное убивает человека, но не Творец, не Господь является причиной этому. Корень зла – в самих людях. Изначально человек был сотворен в гармонии со всем миром, поставлен хозяином над природой, и все животные относились к нему как к своему господину, не было никакой агрессии, никакой злобы, боли, страданий. Когда первый человек согрешил, произошло изменение его отношений с природой, которая ополчилась против него, как говорится в Библии образным языком, «земля произвела тернии и волчцы». И тогда человек начал творить насилие по отношению к ней. То есть виной этому не Бог, а человек. Бог не таким сотворил мир.

Один подвижник шел по пустыне и, увидев череп языческого жреца, спросил у него:

– Ты сейчас где?

– Я в аду.

– А что такое ад?

– Ад – это когда люди сидят спиной друг к другу. Или они сидят за столом, а перед ними очень много всяких самых роскошных яств, но руки у них не сгибаются в локтях, они берут еду, но не могут поесть и очень мучаются. А Рай – это когда люди тоже не могут поднести еду себе своими руками, но дают ее своему ближнему.

Вот и вся разница между Раем и адом. Необходимо исполнять заповеди и молиться Богу, стремиться быть ближе к Нему. Потому что Рай – это не что иное, как близость к Богу, а ад – удаленность от Бога. Стремление быть рядом с Господом и есть наш Рай.

Бог пришел на землю, стал человеком для того, чтобы приблизиться к людям. Теперь наши заботы, вопросы, мысли, чувства становятся не только нашими, но и Его. До этого Господа никто и никогда не изображал. Но после пришествия Христова появилась возможность Его изображать, потому что люди видели, каким Он был.

Но Бог пришел на землю не только чтобы показаться людям, стать видимым для них, но и помочь нам стать другими. Человек знает, как надо поступать, что нельзя обижать слабого, надо помогать ближнему, не раздражаться, не лениться, но все равно так поступает, и ему становится плохо, совесть его мучает. А такое состояние человек сам не может изменить, ему может помочь только Бог. Для того чтобы человек получил возможность исправляться, становиться другим, Бог и пришел на землю.

Крест для нас – это не только некий оберег, выражаясь современным светским языком. Крест Христов напоминает нам о том подвиге, который совершил Иисус Христос, избавив нас от смерти. Он напоминает нам о любви Спасителя, ради которой эти страдания были принесены, и о нашей задаче, о том, что мы также должны распинаться со Христом.

Слово «спасение» может употребляться в разных значениях. Например, мы говорим о спасении в земной жизни, когда человек избегает какой-то беды или опасности. Спасение в богословском смысле – это обретение вечной жизни. Христианство и другие религии говорят, что после того, как человек умрет, он будет испытан, ответит за то, что он в этой жизни делал. И если человек совершал добрые дела, он будет спасен от опасности вечных мучений. Спасение в религиозной литературе означает избавление от вечного наказания, которое уготовано дьяволу и его вестникам, бесам.

Иисус Христос был совершенным Богом и совершенным человеком. Как соединялись в Нем естества Божественное и человеческое, никто сказать не может. И даже отцы Церкви, желая разъяснить этот вопрос для верующих, описали образ соединения Божества и человечества в Иисусе Христе четырьмя отрицательными определениями: неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. Он – Бог, и силою Своего всемогущества Он воскрес из мертвых. И в то же самое время Он – человек во всем, кроме греха, подобный нам, первый человек, воскресший из мертвых. Если бы Христос не был человеком, не существовало бы никакой надежды и Его Воскресение для нас не означало бы ничего.

Страдания Христовы и Его Воскресение – это то, что лежит в недрах Божия замысла о мире, открывающемся нам только в той степени, в которой мы можем его понять, в которой это полезно для нас. В чем важность того, что Христос пострадал на Кресте и воскрес из мертвых? Он был такой же, как мы, только без греха. Он точно так же возрастал, учился чему-то и даже овладел некоторыми ремеслами. Затем Он проповедовал Свое учение, покаяние и, в конце концов, был из зависти убит. Таким образом Он, как говорит Священное Писание, уничтожил человеческие прегрешения. Он умер, стал жертвой Богу за наши грехи. И таким образом Он, будучи совершенным Богом, Творцом всего мира и совершенным человеком, открыл нам врата вечной жизни, сделал для каждого человека возможным Воскресение, воскреснув Сам.

Церковь всегда подчеркивает, что Христос не имел греха. Он принял человеческое естество во всей полноте со всеми нашими физическими ограничениями, но был абсолютно безгрешным. А если мы откроем Новый Завет, то услышим слова апостола Павла, что корнем смерти и страданий является грех (см. Рим 5, 12, 14; 6, 23). Как же получается, что Христос, не имевший греха, страдает и умирает? Он не должен был страдать по этой логике. И для нас, христиан, важно понять, что Иисус принимает муки и смерть добровольно для того, чтобы разрушить связь, которая образовалась между человеческой природой и грехом. Только пройдя через смерть, приняв на Себя страдания, Христос смог не только разорвать эту связь изнутри, но и сделать ее больше невозможной. Поэтому на Пасху мы празднуем победу, которая имеет отношение не только к Самому Господу Иисусу Христу, но и ко всем нам. Человек, крещенный во Христа, верующий в Него, соединяется с этой обновленной человеческой природой Спасителя. Мы, по словам Церкви, облекаемся во Христа. И через молитву, через Евхаристию соединяемся с Его человеческой природой, в которой Он разрушил связь со смертью. И таким образом человек приобщается жизни вечной, победе, надежде, которую дает Христос. И во время Страстной седмицы, бывая на службах, слушая все, что происходит в храме, присоединяясь сердцем к этому, мы видим, как Господь идет до конца в страданиях и в смерти. Он проживает всю глубину человеческого страдания и смерть, причем не внезапную, а мучительную и долгую. И таким образом Христос покрывает весь спектр возможного страдания, проходя через него и разрушая связь между человеческим естеством и смертью. И мы, вспоминая и переживая все это, должны не просто чувственно жалеть Господа, говорить, вот какой Он бедненький, как мне Его жалко. Такое человеческое чувство не совсем уместно здесь. Мы должны изумляться, поражаться той брани, тому подвигу, который совершает Христос. Бог ограничивает Себя на время в Своем всемогуществе, Он действительно становится немощным, как мы, для того, чтобы победить эту немощь и болезнь. Вот в этом заключается смысл того, что мы должны пережить в Страстную седмицу, с какими мыслями и чувствами мы должны подойти к Пасхе, чтобы почувствовать и понять ту победу, которую нам принес Христос.

Как же мы можем слово «страсть» прилагать ко Христу, к Богу, Который стал человеком? Ведь мы называем страстью болезненную привязанность человека к каким-то мыслям, поступкам. Как же можно связывать это с Христом? Но мы забываем, что в славянском языке слово «страсть» имеет также значение «мучение», «боль», «страдание». И в современном русском языке, правда, реже, мы употребляем слово «страсть» в этом значении. Когда говорится о страстях Христовых, подразумеваются именно мучения, болезни, страдания. И для того чтобы подчеркнуть, что в отношении Господа Иисуса Христа значения болезненной привязанности ко греху в этом слове нет, часто употребляется выражение «страсть бесстрастная». И в прилагательном «бесстрастный» отрицается значение болезненной привязанности к каким-то греховным действиям, мыслям, а подразумевается только мучение, страдание Христа. Соответственно когда мы говорим «Страстная седмица», «страсти Христовы», мы вспоминаем о Его мучениях и главном страдании, через которое прошел Господь, – смерть на Кресте.

Напряжение Христа в Гефсиманском саду было таково, что Он молился до кровавого пота. Его душа не принимала пути смерти. Господь был готов за нас пострадать до конца, но Он принял человеческое естество, для которого, поскольку оно было безгрешно, смерть и страдания были противоестественны. То есть во Христе не Бог, а человек сомневался, идти ли на Крест ради людей. И в Гефсиманском саду Он принял волю Божию, несмотря на внутреннее борение, на то, что человеческое естество во Христе противилось смерти. Смерть остается для нас противоестественной, потому что изначально человек не должен был умирать. Величие Христа, Которого мы называем новым Адамом, в том, что Он, безгрешный, не должен был умирать, но по Своей воле принял эту смерть для того, чтобы ее разрушить. Человеческая природа, воля Христа восстает против этого дыхания смерти. Но вот мы слышим последние слова Христа: да будет воля Твоя (Мф. 26, 42). В конце концов, человеческая воля принимает то, на что идет Бог. Она соглашается, потому что это делается не ради одного человека, даже не ради учеников Христа, а для всего человечества. Спаситель добровольно принимает смерть, чтобы победить ее окончательно.

Молитва Иисуса Христа в Гефсиманском саду – обращение к Богу человеческой природы, которую Господь принял в Себя. Это не молитва Бога, а молитва человека во Христе. В Евангелии мы часто встречаем места, где Христос говорит о Себе как о человеке. И тогда возникает вопрос, значит ли это, что Христос не Бог, что Он здесь воспринимает Себя как какого-то пророка? Но в других местах Он очень ясно говорит: Я и Отец – одно (см. Ин. 10, 30). То есть в Евангелии в своей проповеди Христос выражает двойственную мысль о том, что Он одновременно и Бог, и человек, это звучит постоянно в Его словах. И Гефсиманская молитва – явное проявление человеческой природы во Христе, которая в Нем присутствовала во всей полноте, и именно она обращается с молитвой к Господу.

В Священном Писании Нового Завета встречаем ли мы места, где Бог, Господь Иисус Христос называет Своих последователей рабами? Нет. Человек сам называет Себя рабом Божиим. Так говорит о Себе Пресвятая Богородица Мария: се Раба Господня; да будет Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). Она отвечает так Архангелу Гавриилу на его приветствие и послание. Божия Матерь называет Себя рабой Господней. Что это значит? В понимании древних так выражалась полная верность Богу. Не Господь называет человека рабом Своим, но человек называет себя рабом Божиим для того, чтобы подчеркнуть свою преданность Богу. Человек заимствовал этот образ из отношений в его общественной и личной жизни. Институт рабства предполагал, что раб полностью предан своему господину, принадлежит ему и своим телом, и своей душой. Господин делает с ним то, что считает нужным. Человек верующий, религиозный ищет максимального сближения с Богом, и мы в том числе, до сих пор ищем тесного преданного общения с Господом. Человек называл себя рабом Божиим для того, чтобы подчеркнуть свое желание полностью, целиком в своей жизни следовать за Господом. А словами «дети Божии», «сыны Божии» в Новом Завете обращается к нам Сам Господь. Это наименование мы принимаем от Него, но не можем сами так себя назвать, потому что не нам судить, насколько мы действительно дети Божии. А когда мы называем себя рабами Божиими, мы подчеркиваем направленность своей воли, свое желание следовать за Богом. А усыновлять может только Сам Господь, только Он может назвать нас Своими чадами, принять нас как Своих детей.

Можно говорить по-разному. Одни святые отцы говорят о трехсоставности человеческого естества (дух, душа, тело), другие о двухсоставности (тело и душа). Это не имеет большого значения, главное – признавать, что человек состоит не только из тела и принадлежит не только материальному миру, но и духовному. Вот это главная идея, которую подчеркивали святые отцы, подразделяя человеческое существо на две или на три части.

Наука на самом деле религию не отрицает и отрицать не может, потому что религия находится вне пределов ее компетенции. Вообще научное знание проходило разные пути в своей истории, были периоды, когда науку пытались обрядить в одежды атеизма, показать, что она противоположна религиозному знанию, но этот этап прошел, слава Богу, сейчас никто не пытается этого сделать, раздаются только отдельные голоса. Но честные объективные ученые понимают, что научное знание идет своим путем, а религиозное – своим. И у каждой сферы познания своя компетенция.

Конечно, у научного познания есть пределы. И ученые сами останавливаются, понимая, что есть границы науки и дальше они идти не могут. И об этом знает каждый человек, ученый, специалист, который занимается своей областью и видит границы, за которыми только Бог может помочь, где вступают в силу другие, неизвестные науке законы. Каждый человек может убедиться в том, что существует другой способ познания реальности, в чем-то параллельный миру научного познания. Например, часто люди вспоминают вдруг какого-то человека, о котором они не вспоминали многие недели или даже месяцы, а оказывается, что этот человек где-то на краю света о них тоже вспоминает. Как это объяснить? У каждого в жизни были явления, которые никакая наука – физика, химия, психология, математика, объяснить просто не в состоянии. И я думаю, что любой честный ученый это признает и понимает.