Предисловие
В одну телегу впрячь не можно коня и трепетную лань.
Можно еще как, если методики их обучения были основаны на одних принципах.
В течение столетий в Китае существовал ряд практик, предназначенных для улучшения здоровья, продления жизни, увеличения количества внутренней энергии и силы духа и даже для «объединения со Вселенной». В древности эти практики носили разные названия: гимнастика Дао-Инь, Ту-На («набирание и выпускание», «набирание годного и выплевывание ненужного», «упражнения в дыхании»), Чань-Цзо («Чаньское сидение», или «неподвижное сидение», «погружение в созерцание») или Нэй-Гун («внутренняя работа», «упражнения для развития внутренней силы»).
В наше время все эти практики объединяются под общим названием Цигун, что можно перевести примерно как работа с энергией.
Понятие «Ци» не имеет точных аналогов в европейских языках и означает некую вездесущую субстанцию, пронизывающую все на свете (Небо, Землю, живые существа и т. д.). В данном контексте наиболее точный перевод – жизненная сила, энергия.
Иероглиф Гун переводится примерно как работа, труд, усилие.
В современном упрощённом варианте китайской письменности эти иероглифы выглядят так:
Впервые слово «Цигун» было произнесено Мао Цзедуном на одном из партийных мероприятий, когда, перечисляя исторические достижения китайского народа, он упомянул о культурном наследии страны.
В наше время под понятием «Цигун» подразумеваются не только физические и энергетические методики, но и целая наука, связанная с философией, психологией, биологией, медициной, физикой, химией.
Существует несколько комплексов Цигун, судьба которых сложилась так, что по тем или иным причинам они обрели широкую популярность по всему миру. Это не означает, что они лучше других, – просто так случилось. В частности, одним из самых распространенных является система Восемь кусков парчи, о популярности которой можно судить хотя бы по количеству ссылок в Интернете. Например, по запросу «eight pieces of brocade» поисковая система Google (на 8 апреля 2012 г.) выдает более 72 тысяч ссылок.
На русском языке, правда, ссылок на запрос «Восемь кусков парчи» несколько меньше – «всего» 49 тысяч.
Соответственно книжек (среди них много прекрасных, написанных традиционными китайскими мастерами) тоже более, чем достаточно [3, 8, 29, 32].
В связи с этим у авторов были серьезные сомнения, стоит ли писать еще одну, стоит ли, как сказано у Екклезиаста, «умножать знания» и вносить свой вклад в так называемое «проклятие размерности информации».
В результате было решено создать книгу несколько в ином ключе, рассмотрев Восемь кусков парчи под другим углом.
Обычно рассматривается оздоровительный аспект этого комплекса, причем на его внешнем уровне.
Однако китайцы очень практичные люди и одна из самых ходовых китайских пословиц звучит примерно так: «Время – это драгоценность». Для практикующих Цигун и У-Шу это истолковывается примерно так. Практика, как правило, слишком объемна, чтобы позволить себе тренировать что-то одно. Поэтому правильные занятия построены так, чтобы прорабатывать несколько аспектов одновременно. Если же ученику кажется, что он изучает в данный момент что-то одно, то либо он чего-то не понял, либо ему этого не передали (проще говоря, скрыли).
Если вспомнить хорошо известную классификацию Цигун (буддийский, даосский, конфуцианский, медицинский и воинский), то сразу становится понятно, насколько она условна хотя бы потому, что у практичных китайцев нет просто оздоровительного Цигун (каким, например, принято считать и Восемь кусков парчи). Всякий оздоровительный Цигун почти всегда и воинский потому, что именно в воинских практиках отбирались наиболее совершенные методы работы с телом, энергией и духом (плата за ошибки во все времена была предельной). Как, впрочем, и воинский Цигун всегда был и оздоровительным: воин (пока жив) здоров по умолчанию. И это приводит нас к пониманию многомерности Цигун: поправляешь здоровье, одновременно (часто сам того не понимая) учишь воинскую науку, мудреешь, повышаешь свою добродетель и много чего еще.
Комплекс Восемь кусков парчи не является исключением и при ближайшем рассмотрении оказывается, что его начинка значительно более объемна, чем просто «делание» набора из восьми движений в оздоровительных целях.
Поэтому целью нашей работы стало более целостное рассмотрение этого вида Цигун (философские и медико-энергетические основы, внешняя форма и внутреннее содержание, оздоровительное значение и боевое применение), причем не только самостоятельно, но в связи с другими практиками: в основном с Чань-Ми-Цигун [21, 23, 24, 25, 31, 34], который в отличие от «народной системы» Ба-Дуань-Цзинь всегда был «элитарной» практикой высшего уровня, в течение полутора тысяч лет передаваемой только тайно. При этом было решено при необходимости использовать для иллюстрации и другие практики, в частности Тай-Цзи-Цюань [5, 6, 16, 28], пальцевый Цигун [1, 2], столбовое стояние [4].
Такое смешение стилей в одной книге должно быть, несомненно, обосновано. Обычно предполагается, что любая целостная и завершенная система (особенно традиционная, прошедшая через века испытаний) должна быть самодостаточна. Иначе говоря, человеку, изучившему в совершенстве Восемь кусков парчи, ничего больше в жизни для полного счастья не требуется.
На практике такая идеальная ситуация не встречается никогда. Каждая система делает акцент на чем-то одном, причем этот акцент может смещаться по мере углубления в практику.
К примеру, в Чань-Ми-Гун все начинается с базового Цигун, причем от начинающих требуется, чтобы движения физического тела выполнялись с большой амплитудой. По мере роста «силы ума» и увеличения количества Ци внешние движения постепенно становятся все меньше, а внутренние (движение энергии, внутренних органов и т. п.) – все интенсивнее.
Далее приходит черед практик, в которых внешнее движение вообще затухает. Например, в практике Шэнь-Тун-Фа (работы с духом) людям, не наделенным природными способностями, приходится сидеть в позе лотоса по два часа, сложив руки в очень непростую мудру. Таким образом, тело обрекается на длительную неподвижность и приходится прибегать к методикам, в которых присутствует достаточное количество «правильного» движения, например Тай-Цзи-Цюань или те же Восемь кусков парчи.
Кстати, в Тай-Цзи-Цюань также происходит уменьшение количества движения по мере роста мастерства. Есть даже такое «тайцзи-цюаньское» правило: «вначале наматывания большие, как арбузы, потом они становятся, как яблоки, и, наконец, уменьшаются до размера рисовых зернышек». Но на любом уровне мастерства количество движений остается достаточным.
Таким образом, мы приходим к необходимости сочетания (правильного!) различных практик. По этому поводу есть красивая китайская метафора, которую постоянно повторяет мастер Фэн: «Заниматься только У-Шу или только Цигун все равно что прыгать на одной ноге».
Западному человеку принцип сочетания различных практик для достижения оптимального результата тоже вполне понятен: большинство открытий совершались на стыке наук.
В нашем случае, если уподобить Восемь кусков парчи, например, автомобилю с паровым двигателем, то «встраивание» в него методик базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа школы Чань-Ми-Гун подобно замене парового двигателя с внешним сгоранием на двигатель внутреннего сгорания со значительно более высоким КПД.
Не менее полезным будет и использование принципов Тай-Цзи-Цюань. Вообще говоря, они и так декларируются в комплексе Восемь кусков парчи, но недостаточно четко «прорисованы». Если продолжить аналогию с автомобилем, то внедрение принципов Тай-Цзи-Цюань (в котором реализация происходит через форму и внешнее движение, доведенные до безупречности) в комплекс Восемь кусков парчи можно уподобить совершенствованию ходовой части (шасси, подвеска, рулевое управление и, наконец, трансмиссия, которая передает усилия от мотора на колеса).
Есть еще одна причина, по которой мы позволили себе провести параллели между стилями. Дело опять же в нестрогости классификации. Так, например, стили У-Шу делятся на внешние и внутренние, спортивные и традиционные, северные и южные и т. д. Однако есть и другое деление, которое кажется значительно более правильным: дорогое и дешевое Гун-Фу. Дорогое – это когда человеку передается традиция со всеми внутренними секретами и составляющими. Дешевое – когда передают только то, что видно, то, что снаружи, то чего просто нельзя не показать. В общем, обертка без конфеты.
Подобным образом можно классифицировать и виды Цигун. Цигун высшего уровня и все остальные. Суть в том, что Цигун высшего уровня – это система, которая включает в себя все части: оздоровительную (обязательно), воинскую (при желании), духовную практику (тоже обязательно).
Так, например, Восемь кусков парчи – это народная, достаточно давно «открытая» школа, широко распространившаяся по всему миру. Школа же Чань-Ми-Цигун, несомненно, относится к секретным практикам. Это Цигун высшего уровня, который может быть «встроен» буквально повсюду. В частности, «базовый Цигун» может использоваться в качестве энергетической и двигательной основы для чего угодно, к примеру, для практики Восемь кусков парчи.
В результате рассмотрения Ба-Дуань-Цзинь в контексте других практик Цигун сформировалась следующая структура книги:
1. Общие основы:
а. Философские принципы (Инь-Ян, У-Син, Ба-Гуа) и их практическая реализация.
б. Движение энергии по телу, энергетические каналы и акупунктурные точки.
в. Формирование структуры тела и правила ее построения (стойки, столбовая работа, положения пальцев и ладоней).
2. Комплекс Ба-Дуань-Цзинь. История, общие принципы, описание каждого упражнения на «двигательном» и «понимательном» уровнях.
3. Школа Чань-Ми-Гун. Традиция, основные правила. Из всего богатства методов этой системы мы отобрали только базовый Цигун и способы набора и выпускания энергии как методы, наиболее просто «встраиваемые» в комплекс Ба-Дуань-Цзинь.
4. «Инструкция по сборке» – наполнение форм Ба-Дуань-Цзинь внутренним содержанием Чань-Ми-Гун.