Вы здесь

Аюрведа. Философия и травы. Ткани и субдоши (Я. Н. Раздобурдин, 2014)

Ткани и субдоши

Колебания атома сотрясают Вселенную.

Дипак Чопра

То ли в Небе, то ли на Земле, в Кругу Живого явления – всё находится в движении.

Славяно-арийские веды

Это, мой друг, ёмкая, но очень трудная глава. Если чего-то не поймёшь, перечитывай её снова и снова. Эта глава содержит очень важные для Аюрведы знания.

…Всё в мире пульсирует и трансформируется: Вселенная, галактики, ткани твоего тела. Благодаря этим двум процессам появилось Всё. Нет только волны, определяющей понятие «пульсация», нет только частицы, определяющей понятие «трансформация». Одновременно существуют и волна, и частица.

Сначала была точка. Потом благодаря созиданию, пульсации и трансформации появилась окружность, или сфера.




Из субъективного (точка или центр окружности) появилось объективное (окружность). Творец (субъективное) создал всё сущее (объективное).

Что-то не возникает из ничего. Теория первичного взрыва, которая утверждает, что Вселенная появилась благодаря взрыву, несколько неверна. Из НИЧЕГО не может появиться ЧТО-ТО, необходим какой-то созидающий центр. Взрыв не может создать дворец на месте свалки. И тем более на абсолютно пустом месте. А Творец может.


Созидание на уровне тела определяет витальная сила Капха-доши.

Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей):

• раса – это плазма крови и лимфа;

• ракта – сама кровь или форменные элементы крови;

• мамса – мышцы;

• медха – жировая ткань;

• астхи – костная ткань;

• маджа – костный мозг и нервная ткань;

• шукра – репродуктивная ткань.


Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности – за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь, а Вата – кости.

Из первой ткани образуется вторая, из второй – третья и т. д., до седьмой ткани – шукры. А из шукры образуется восполняемый Оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый Оджас, который мы получаем с рождением, и он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, то изменения коснутся всех остальных дхату. А неправильное питание, которое напрямую связано с первой дхату – раса, отразится на всех остальных тканях.

Что касается восполняемого Оджаса, так как он порождается из шукры, в мужском варианте – семени, то лишняя трата последнего ни к чему хорошему не приводит. Недаром спортсменам перед выступлениями тренеры запрещают встречаться с жёнами. Не призываю всех к целибату, но, товарищи мужчины, не тратьте своё семя слишком часто, ибо это ваша жизненная сила. После 40 лет секс должен быть регулярным, но нечастым.

Капха материальна, её можно увидеть и пощупать, тогда как Вата, близкая к эфиру и воздуху, несколько эфемерна. Пять видов, или субдош, Капхи на санскрите называются тарпака, слешака, кледака, бодхака и аваламбака.

Тарпака – это вода, дающая удовлетворённость. Располагается она в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать.

Слешака – это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.

Кледака – это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса.

Бодхака – это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.

Аваламбака – это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и лёгких. Является сырьём для других видов Капхи и обусловливает их действие в организме. Аваламбака-Капха – это главная водная составляющая тела, которую распределяют лёгкие и сердце.

Но если только Капха будет работать в организме, то человека разнесёт до необъятных размеров, и он, как пузырь, наполнится водой, поэтому существует витальная сила Питта – сила сжигания, разрушения (утилизации) и трансформации тканей одна в другую.


Трансформация в организме происходит при помощи Агни, или жизненного огня. Основной функцией Агни является процесс пищеварения. Пять видов Питты (или суб-дош) определяют работу жизненного огня, они преобразуют элементы, из которых состоит пища (так как те являются чужеродными для нашего тела), в элементы, свойственные нашему телу. На санскрите субдоши называются так: пачака, садхака, браджака, алочака и ранджака.

Пачака – это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь – наш главный источник тепла.

Садхака – это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозгу и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных умом и разумом. Это могут быть мирские (удовольствие, богатство, престиж), а также духовные цели. Садхака управляет психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Частенько ты слышишь фразу: «Да я просто не перевариваю этого человека!» – она и означает проблемы с садхакой.

Браджака – это огонь, управляющий цветом кожи. Располагается эта дхату в коже, при её расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака отвечает за усвоение тепла, поступающего через кожу. Лежишь ты на пляже, греешься на солнышке – так это браджака в тебе работает.

Алочака – это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.

Ранджака – это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезёнке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджаки – кровь. Расстройство ранджаки обусловливает большинство расстройств печени.

Шестой вид огня – Джатар-Агни, или огонь пищеварения. К субдошам он не относится, находится в желудке и отвечает за грубое переваривание пищи.


Пульсация – это расширение и сжатие. Ими руководят центростремительная и центробежная силы. Пространство всё время пульсирует, галактики расширяются, живут и сжимаются в чёрные дыры. Галактики – это проявленное состояние пространства, а чёрные дыры – непроявленное. Хотя Веды знали об этом давно, учёные открыли существование чёрных дыр сравнительно недавно.

Пять видов пульсации определяют витальную силу Вата-доши. Вата гармонизирует работу Капха– и Питта-дош на витальном уровне. Эти виды пульсации являются также и субдошами Ваты.

Первая пара пульсации: Прана и апана.

Прана – это вдох и всё, что направлено внутрь, апана – это выдох, выделение и всё, что направлено наружу. Благодаря Пране мы можем вдыхать, принимать пищу, пить, воспринимать информацию из внешнего мира, благодаря апане – выдыхать, выделять мочу, кал, а также выражать свои мысли и делать всё, что исходит от нас. Заполняя голову и концентрируясь в мозг, Прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «Прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вата-дошу в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от неё.

Апана означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием. Очень актуальные для Аюрведы проблема борьбы с запорами и лечение женских болезней как раз связаны с воздействием на застой апаны в толстом кишечнике и органах малого таза. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своём возбуждённом состоянии она вызывает разложение и распад, поэтому при лечении Вата-доши следует в первую очередь уделять внимание нормализации апаны.

Вторая пара пульсации определяет поддержание формы тела.

Удана – это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные устремления. В то время как удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу или ограничению сознания.

Вьяна означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через неё – движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.

И пятый, последний вид пульсации – это самана. Самана означает «уравновешивающий воздух». Она поддерживает равновесие между двумя парами пульсации. Самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.


Циркуляция пищи, дхату и трёх мала (отходов тканей) совершается при помощи шротов (каналов). Шроты переносят дхату по месту их назначения, выводят мала и т. д. Существует тринадцать типов шрот.

Энергия (Прана, или ци) циркулирует в организме при помощи нади – каналов более тонкого плана. Нади соединяются с чакрами (энергетическими центрами) и мармами (биологически активными точками).

Мармы управляют взаимодействием между физическим и тонким (праническим) телами и важны для лечения как тонкого, так и физического тела. Посредством воздействия на мармы можно восстановить нормальную связь между тонким телом (нашей внутренней энергией, настроениями и эмоциями) и физическим телом (нашим материальным состоянием). Существует 107 марм, которые подразделяются на пять типов по месту их локализации – мышечные мармы, мармы сосудов, связок и сухожилий, мармы костей и мармы суставов.

В человеческом теле есть семь видов тканей, пять видов трансформации (огня) и пять видов пульсации. Капха-доша – это главный командир тканей, Питта руководит их превращениями, а Вата определяет их пульсацию. Материальные субстанции тела циркулируют по шротам, нематериальные (энергия) – по нади.