В значимые для истории человечества моменты четче высвечивается архетип мироощущения народа. Словно идет подсказка. Как быть? Какими нам быть? Архетип мироощущения существовал уже в ведические времена. Совсем недавно стали доступны нам, благодаря реконструкциям Александра Асова, Русские Веды, что радостно. Это «Книга Велеса» с ее непростой судьбой, «Звездная книга Коляды» и др.
Русская ведическая литература дошла до нас в письменном виде, записана новгородскими жрецами в V – IX веках. А может быть, еще раньше записано все было: узелками писалось, в клубки сматывалось, в короба складывалось. «Научился узлы он завязывать, научился клубки он прочитывать, научился славить Сварога и Семаргла, и Бога Всевышнего», – поется о Волхе в одной из песен одного из клубков из короба птицы Гамаюн. А может быть и праславянской письменностью было до этого все записано. Вспомним, что именно в IV веке (368 год) нашей эры погибла под ударами готов и гуннов Древняя Русь. И сразу становится ясно, что новгородские жрецы в V веке по свежим следам, скорее всего, и начали восстанавливать утраченное ради потомков, ради нас с вами. Эти песни-сказы передавались также из уст в уста. Их красоту, обаяние чувствуем мы сегодня. Именно первозданность Русских Вед помогает нам осознаннее приобщиться к архетипу мироощущения народа и тем самым лучше понять не только древних, но и самих себя.
Не погружаясь в космогонию Русских Вед, попробуем обозначить основополагающие элементы в архетипе мироощущения, воссоединяющие прароссиян и россиян, Ведическую Русь и Русь Христианскую.
Сейчас мы, став тоньше в восприятиях, в состоянии уловить сокровенный смысл Русских Вед, его не утративших, благодаря долгой и непростой дороге к нам этого исторического и литературного источника.
С течением времени верования древних при потребительском отношении к ним превратились в суеверия и поверья. Обычаи и обряды, лишенные основы таинства, неверно передавали облик прароссиян, и выходило, что они всего боялись, прятались в лесах, в отличие от нас, очень рассудительных и смелых. Человек, у которого есть чувство Бога, вера Всевышнему, не может испытывать страха. Каждому по вере. И им, и нам.
«И вот грядет с силами многими Дажьбог на помощь людям своим. И не имеем мы страха, поскольку издревле, как и сейчас. Он печётся о тех, о ком заботился, когда хотел того», – так сказано в «Книге Велеса», «… мы не боимся смерти, ибо мы – потомки Дажьбога, родившего нас через корову Зе-мун», – откровенно говорят о себе древние.
Герои Вед – Боги и Полубоги, почти все родные друг другу. Чувство родства подкрепляется знаниями о своих прошлых, а иногда и будущих жизнях.
Спокойное отношение к смерти также основывается на понимании неизбежных реалий перевоплощения. «Много раз я в мире рождалась, много раз покидала мир… И во всех назначенных жизнях я всегда тебя находила. Здравствуй, Рамна! Асила! Велес!», – говорит Велесу его суженая.
Осмысливая само слово С-МЕР-Т-ь, можно увидеть то же самое спокойное отношение праславян к смерти. «Нет понятия тленности, бренности в корне этого слова», – утверждает реконструктор и исследователь праславянской грамоты Н. Е. Белякова. «У-МЕР означает ушел в другое изМЕРение. ОтМЕРил положенное вРЕМя, как доверительно поясняет корень-перевертыш слов, связанных со смертью. Так помогает нам закон зеркального отражения русского смыслового корня». Именно такое понимание смерти таят в себе древние славянские обычаи. На поминках и на Масленицу пекут блины. Румяный, круглый блин отчасти схож с Солнцем, осенью «умирающим» и «воскресающим» каждую зиму. Блины подают к столу на Масленицу, когда празднуется победа над злой Богинеи Мораной – холодом, смертью и тьмой, празднуется воскрешение Солнца, Жизни, Весны…
Поминки, получается, праздник, таящий тот же сокровенный смысл, что и Масленица. Отмечается умирание и рождение души, переход ее в новое состояние, и подтверждает это еще одно ритуальное кушанье, подаваемое к столу на помин души, – кутья: обычно сладкий рис с изюмом. Так – в христианские обычаи вписалась и живет доныне древнейшая языческая ритуальная еда: сладкая, на меду сваренная каша с ягодами, которая несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Стоит вспомнить здесь славянского Бога Ярилу и «воскресающее» зерно, которое только радуется собственным «похоронам». В священной каше с зерном соединяется еще и мед – один из символов «живой воды» у самых разных народов, и ягоды, также связанные с идеей «неисчислимого» плодородия. И вся эта символика «прочитывалась» древними так же легко, как мы читаем книги, сразу схватывая смысл и не думая про каждую букву.
Само слово Б-ЛИН, исходя из значения буквы «Б» – «буки», как Божественная ЛИНия, сообщает нам о непрерывной Богом данной череде рождений и умираний человека – о законе перевоплощения.
Восприятие смерти как печального события свойственно более позднему времени. Многоинтересна в этой связи записанная уже в христианскую эпоху легенда о безутешных родителях, которым приснилась их умершая дочь. Та с трудом поспевала за другими праведниками, так как ей приходилось таскать с собой два полных ведра. Что же было в ведрах? Слезы родителей…
Возможно, горюя, родители действительно осложняли прохождение душою дочери ее посмертного пути. Затрудняли ей дорогу к следующему рождению. Это были их слезы о самих себе, нежелание собственной утраты.
Об отношении к смерти как к нормальному закону, спасающему человека, чтобы он не разрушил много вокруг себя и в самом себе, чтобы он окончательно не погиб.
«Вы не имеете права никого лишать жизни, вы не имеете права лишать жизни самих себя. Но если смерть приходит независимо от вашего желания, ваших стремлений, примите ее естественно».