Ангел, архангел, архай. I. Человек, мир, познание (Ольга Рёснес, 2011)

1. Научное и духовно-научное.

Никогда еще в истории человеческого познания не зияло такой пропасти между чувственно воспринимаемым миром и наивнутреннейшей основой человека, пребывающим в его душе Я. На старте нового, третьего тысячелетия выступили до этого таившиеся подспудно угрожающие тенденции того «прогресса», с чертами которого человеческое мышление тысячелетиями связывало понятие «ада»: с прогрессом ограбления и уничтожения не только противостоящей человеку Природы, но и сугубо «человеческого», надприродного, духовного. В этом прогрессе играют заметную роль на первый взгляд не связанные между собой факторы: скрытость побудительных причин прогресса, наступательность и воинственность его практического осуществления, апелляция к свободе. Последний фактор играет при этом роль «ключа» к первым двум, надежно ограждая от критики и сомнений как многочисленные «теории прогресса», так и соответствующую им практику.

Тот обнаженный мир явлений, который предстает перед всякой ищущей порядка и смысла душой, никогда не давал ответа ни на одну из великих загадок современности. На протяжение человеческой познавательной истории этот мир явлений переживался человеком по-разному: от бессознательной, сновидческой образности до четко очерченных рассудком контуров. Исторически первое земное сознание вмещало в себя высокую мудрость неземных, но пришедших в земную эволюцию, люциферических существ, управлялось этой мудростью, не имея пока своих собственных познавательных ресурсов, и благодаря этой мудрости развившее в себе зачатки разума и рассудка. Человек получил разум в дар от высокодуховных люциферических существ, но не для того, чтобы унестись с этой «готовой» разумностью прочь от земли и ее предстоящей эволюции, но ради обретения на земле морали, как будущей духовной ценности для всего окружающего человека Космоса. Человек моральный, вот что могло бы стоять в конце еще не пройденного человеком пути. И этот путь проходит последовательно через семь планетарных воплощений, в четвертом из которых, земном, мы в данный момент находимся. Соответственно каждому из планетарных воплощений человеку «даруется» новое качество, человек растет в направление Космоса и творящих его высоких существ. Так обрел человек физическое тело, эфирное тело, астральное тело в каждом из предыдущих трех планетарных воплощений, и сейчас, на земле, развивает свое Я как четвертый член своей семичленной природы, над которым в далеком будущем будут надстроены еще три его, уже духовных, члена.

Но это будущее, призванное сделать человека «равным ангелу» и являющееся в духовном смысле «одновременным» с самым отдаленным, доземным человеческим прошлым, может ведь придти иначе, чем к тому располагают человека полученные им от высоких существ «дары». Оно может придти лишь для немногочисленной группы людей, если человечество вовремя не воспримет в себя духовно-научные импульсы, являющиеся даром духовного мира. Природа этих импульсов такова, что они не являются «руководством к действию» или «приказом», но воспринимаются исключительно добровольно и с безграничной, на какую человек только способен, любовью к истине. Эти импульсы может воспринять сегодня погруженное в человеческую душу Я, человеческий дух, и постигающая это восприятие наука есть поэтому наука духовная.

Современное научное мышление видит свой пафос в доказательности и в конечном счете экспериментальной проверке любого теоретического положения, понимая под доказательством рассудочные построения и строя эксперимент, в том числе и «мысленный», на данных исключительного чувственного опыта. Это научное мышление с полным правом можно назвать материалистическим, хотя бы уже потому, что в расчет принимается лишь деятельность головного мозга, массы «вещества», зависимая от обменных процессов всего человеческого организма.

Это совершенное орудие, мозг, намного старше человеческого Я: мозг существовал в каком-то своем варианте еще до «прихода» Я и не является поэтому его атрибутом. Другими словами, человеческое Я «парит» над мозговыми структурами и не обусловлено их деятельностью. Мозг умирает, Я следует дальше путями своего развития, возвращаясь на свою вечную родину, в духовный мир.

Но современное научное мышление исключает рассмотрение человека как чего-то большего, чем физическое тело. И только применительно к физическому телу, к физическому миру вообще, и работают современные научные теории и соответствующая им практика. Эта нацеленность на рассудочную постижимость явлений, сосредоточенность исключительно на «зримом», явилась необходимым и важным этапом, начиная с пятнадцатого столетия, в обретении человеком полной самостоятельности суждений обо всем, включая высшие миры, вплоть до возможности полного отрицания духовного. Человек «задуман» не как безотказно действующий, согласно мудрой указке, автомат, но как преисполненное любви к истине, волящее к истине свободное духовное существо, как новая духовная иерархия среди уже существующих. В прилегающей к человеку Вселенной эта задача, одухотворенность любви и свободы, решается впервые, и именно в связи с ее уникальностью и сложностью в земное развитие вступили вместе с человеком «боги препятствий» в лице Люцифера и Аримана, и это их человек призван в будущем искупить своей уже, человеческой, духовностью. Эти две во многом противоположные друг другу духовные силы абсолютно нуждаются в человеке: человек есть поле их битвы за самоутверждение, единственная возможность «полноценности» их бытия; и в целом земное бытие позволяет этим высоким в своем роде существам сохранять и приумножать иллюзии «присвоения» себе человеческого. Боги препятствий, Ариман и Люцифер, это в то же время и боги иллюзий, и это им человечество обязано многими своими «великими устремлениями», «великими победами» и столь же великими разочарованиями. Препятствия стоят на пути человеческого развития не как злонамеренный тормоз, но как призыв к укреплению той части человеческого существа, которая изначально является и остается вечной. Как раз эта, вечная, составляющая человека, представленная в настоящий момент его Я, и атакуется всевозможными способами как со стороны «возносящего» к небесам Люцифера, так и «углубляющего» в материю Аримана. Именно в связи с этим человек и предстает как нечто «срединное», удерживающее собой обе могучие силы от их очеловечивания. И это ведь надо понимать буквально: мир идет уже навстречу человеческому воплощению Аримана (Сатаны). Ариман будет воплощен и родится как человек, и к этому должно быть готово современное, прежде всего, научное мышление, от имени которого будет провозглашено наступление на земле «рая».

Особенностью сегодняшней мыслительной ситуации является «неудобство» высказывания духовно-научных истин: они не самоочевидны и не вытекают из логики рассудка. «Неудобство» усиливается еще и потому, что человек, обретая самостоятельность суждений исключительно средствами рассудка и укрепляя тем самым рассудок, становится все более и более нетерпимым к тем высказываниям, смысл которых лежит за пределами досягаемости рассудка. Рассудочные истины, а это и есть истины современной науки, затрагивают лишь мозг человека, являясь только мертвыми отражениями скрывающейся за майей явлений действительности. Не проникая дальше на «занавес» материи, научные истины справедливы лишь в ограниченной, физической области, являющейся ничем иным, как откровением области духовной. Истина же в ее исконном виде, в ее подлинности, воспринимается теми частями человеческого существа, которые не являются материальными, именно его эфирным, астральным телами и Я. И чтобы духовно-научные истины оказались воспринятыми, необходим, как подчеркивает Рудольф Штейнер, здоровый, неповрежденный склад души. И если мир все чаще и чаще «сходит с ума», оказываясь в неконтролируемых мышлением ситуациях и просто предаваясь извращенным инстинктам, это говорит в пользу той большой лжи, что ограничивает науку областью физического мира, а человека – его физическим телом. Кроме того, присущий современному человеку крайний эгоизм, являющийся косвенным следствием стремительно обретаемой самостоятельности суждений, не позволяет воспринять духовно-научные истины даже на инстинктивном уровне, в силу извращенности форм самого душевно-духовного строя человека.

2. Реальны ли «физические объекты»?

Познавая мир «физической реальности», современная наука не в силах пока сбросить с себя «гнет природы», и именно это обстоятельство и «защищает» физический мир от слишком больший со стороны человека злоупотреблений. Природа правит с помощью известной еще древним египтянам «природной необходимости», и эта необходимость «железна», она по-своему препятствует лжи. Ложь начинается там, где предпринимается попытка перенести нажитое естественнонаучным путем в область, не подчиняющуюся естественнонаучным законам: в область человековедения. Научные критерии истины перестают работать там, где нет уже пространства-времени, и ведь в этих-то областях и пребывает значительная часть человека, его эфирное и астральное тела, его Я. Современный человек на «три четверти» состоит из духа и лишь на одну «четверть» из материи, и если сравнить продолжительность его жизни на земле, от рождения до смерти, с продолжительностью его посмертного пребывания в духовном мире, то приходится говорить о «десятикратном» превышении срока бестелесного существования над телесным. Так что в целом, как бы это «неудобно» не звучало, человек есть существо духовное.

Мир «физической реальности», каким его представляет себе современная наука, и есть та основа миропорядка, с которой связывается сам акт земного творения в момент Большого взрыва. «Что было, когда ничего еще не было?» – этот вопрос долгое время казался бессмысленным, поскольку бытие вне времени и пространства, т. е. внематериальное бытие, есть для современной науки нонсенс. Как быть, если «что-то» упорно указывает в сторону не признаваемого естествознанием «начала»? И это «что-то» исходит ведь изнутри самого человека, как эхо слабой пока еще догадки: был Большой взрыв, но кто-то ведь «запалил фитиль». И если это не фокусник-экспериментатор в университетской учебной лаборатории, то следует призвать к ответственности… саму материю. Так и поступают сегодня многочисленные «физики-философы», именующие себя «методологами» современной науки и сводящие «философские проблемы», к примеру, физики элементарных частиц, к захватывающим терминологическим дискуссиям: о чем, собственно, речь? «Теории, воззрения и познания, которые общепринятая ныне наука черпает из своих же собственных фактов, – замечает в одной из своих берлинских лекций в 1908 году Рудольф Штейнер, – имеют вид маленьких, задыхающихся карликовых существ, которые, пыхтя и отдуваясь, бегут, далеко отставая от фактов. Ибо факты современной науки, в сущности, далеко опережают то, что является «верой» современной науки»[1].

У этой «веры» есть свое респектабельное лицо, «очевидность» материального, есть к тому же надежное «алиби», физический эксперимент. Философствующие о «сути мира» физики могут быть во многом друг с другом не согласны, но при этом все «верят» в «первичность материи», хотя даже эта их маленькая вера есть нечто нематериальное (на это никто из философствующих физиков не обращает внимания). Вера в первичность материи, этот «ортодокс» современного естествознания, настолько прочно сидит в ученых «затылках», что было бы поистине чудом преодоление в мышлении собственных «мозговых извилин», отказ мыслить подобным способом. В момент «гениальности» или «озарения» так, собственно, и происходит: мышление «вдруг» выходит «за рамки», безудержно устремляясь к картине истины, но… методология науки упорно стоит на своем: сначало материя, а потом уж все остальное. В этом ключе ведутся самые утонченные дискуссии, от этой «веры» не отступает ни один «уважающий себя специалист».

В марте 2011 года Билл Гейтс, один из признанных «пожинателей успеха» современности, собрал в калифорнийском Лонг Бич-конференцзале «глобальное представительнейшее собрание»[2] ученых на предмет знакомства с «совершенно необычным научным проектом»[3], представленным историком Д.Кристианом: «гаснет свет и Кристиан приступает к своему повествованию о сотворении мира»[4]. Как и следовало ожидать, рассказ начинается с Большого Взрыва: «В первые же секунды были высвобождены различные элементарные силы: слабые и сильные ядерные взаимодействия, электромагнетизм и гравитация. Возникает материя. Это продолжается 400 000 лет. Образуются первые элементы, водород и гелий. Высвобождается космическое излучение. Но по-прежнему повсюду разлита тьма. Мы имеем лишь огромное тепловое облако. Силы гравитации сжимают части этого облака, так что получается трехмерная паутина. В нитях этой паутины уплотняется материя. Давление растет, сплавляя атомы водорода в гигантских атомных взрывах. Вселенная озаряется светом мириадов звезд… звезды коллапсируют и взрываются в суперновы, где создаются новые элементы и выбрасываются в пространство. Мы буквально сотворены из космической пыли»[5].

В этом и подобного рода «описаниях», даже если не вникать в непоследовательность «этапов творения» (газ появляется раньше, чем свет), речь идет исключительно о «материи», и никогда не затрагивается вопрос о том, почему же все это «вдруг пошло». В чем состоит «научность» таких «рассказов», если «наука» не вскрывает причины явлений? На это сама «наука», процветающая в сегодняшних университетах мира, ответить не в силах, она только «манифестирует», подобно Д.Кристиану в Journal of World History, свою очередную «версию», снабжая ее ссылками на соседнюю научную дисциплину и т. д. При этом сегодня, когда духовная наука дала уже исчерпывающее знание о «сотворении мира», основанное на сверхчувственном наблюдении, университетская «нормальная» наука тайком приворовывает у духоведения те или иные истины, неизменно одевая их в свои материалистические, не соответствующие их сути, одежды. Так, намереваясь дать человечеств «осмысленную историю творения» на основе «наиболее убедительных знаний современности»[6], иначе, материалистического естествознания, Д. Кристиан вовремя уточняет: «это означает, что данное описание сотворения мира не содержит никаких святых истин и будет предприниматься снова и снова на основе новых знаний»[7].

Отсутствие «святых истин» есть первое и главное пожелание тех, кто сегодня намерен приобщить весь мир к «Проекту Большой Истории»: к этой гротескной пародии на «великолепную целостность», о которой толкует в своих пожеланиях Б. Гейтс. При этом весь «проект» планируется осуществить бесплатно для пользователей интернета, и этой будущей «школой» заведует историк и профессор педагогики Мичиганского университета Р. Бэйн. Примечательно, что одновременно с этим «глобальным» мероприятием Б. Гейтсом осуществляется еще один «глобальный проект» поголовного вакцинирования детей, на что одна только Норвегия выделила в этом году около миллиарда долларов. А с учетом того, что, к примеру, эпидемия «свиного гриппа» была сознательным продуктом определенной, претендующей на глобальное влияние, «группы», можно уверенно заключить, что болезни, против которых Б. Гейтс намерен «вакцинировать» поголовье имеющихся в мире детей, будут также производиться, обеспечивая тем самым надежный «кругооборот» ресурсов и денежных средств. При этом «гений Микрософта» восходит к недосягаемым ранее вершинам сообразительности: человечество сядет на «липучку» самоистребления с помощью недорогой и доступной всякому рядовому профессору «говорильни». Но даже и не в этом состоит тайна «глобализации по-гейтски» (в конце концов, без «человечества» можно и обойтись, тем более, что сам Б. Гейтс высказал пожелание «ограничиться» двумя миллиардами, помимо рептилоидов): суть тайны в том, чтобы навсегда истребить в людях (в том числе и прививая им соответствующие «вакцины») потребность в духопознании.

Наука о духовных закономерностях мира, постигаемых на основе самопознания, пришла в мир одновременно с «революционными» идеями физики о пространстве-времени и микромире, в начале ХХ века, но с тех пор ни один «серьезный естествоиспытатель» не стал антропософом. В результате мы имеем сегодня мир таким, каким пыталась его изобразить разве что футуристическая фантазия К. Мережковского: незримое «мировое правительство» готовит конкретные планы массового истребления земного населения, одновременно «гарантируя» счастливое слабоумие благоденствия тем, кто уже сегодня сознательно сходит с трудных путей духовности. Как будто бы «само собой» в центре Европы «одобряется» строительство опаснейшего по возможным масштабам катастрофы «коллайдера», идея которого инспирирована Ариманом, ради совершенно бессмысленных экспериментов с «подматериальным», не говорящих ничего о сущности жизни, но открывающие неограниченные перспективы смерти. И это делается во имя науки: науки, прилагающей неимоверные умственные усилия для «оправдания» первичности материи. Это «оправдание», поставленное на рельсы «передового научного эксперимента» и «освященное» именами мировых научных авторитетов, в действительности давно уже стало оружием массового поражения незрелых, несамостоятельных умов и еще более незрелых душ: человеческий разум насильно втискивается в «метражи» рассудка, надежно огражденный воспитанием, образованием и повседневным воздействием СМИ от просветов созерцательности. В любой так называемой «научной дискуссии» дискутируются лишь технологии, будь то технологии эксперимента или мышления (рассудочного). Любой же намек на выход «за грань» рассудка неизменно квалифицируется как нарушение правил игры: это просто не принимается всерьез.

Одним из бесчисленных примеров «дискутирования ни о чем» может служить сборник «Философские проблемы физики элементарных частиц», изданный в Москве в 1994 году, в котором уже во введении говорится: «Современное движение познания в более глубокую сущность вещей, к новому уровню строения материи, связано с ломкой прежних физических представлений и развитием новых взглядов на сущность, структуру закономерность как взаимодействий физических объектов на новом уровне, так и самих физических теорий»[8]. Если не обращать внимания на очевидный философский ляп, «физическое представление», то ничего, кроме старой веры в «первопричинность материи» у дискутирующих не обнаруживается: обсуждаются лишь «различные подходы» к материалистическому «антиквариату». А если, что в ходе физического эксперимента обнаруживается все чаще и чаще, в исследуемой области «вроде бы и нет материи» (спрашивается, что же там есть), область эту искусственно «наделяют», в целях удобства расчета, материальными свойствами. Так появляется понятие «загадочного» вакуума и, однажды оказавшись «принятым», прочно укореняется в новейших теориях, хотя ни один физик не может сказать, что же это за вид реальности. Интуитивно многим совершенно ясно, что никакая это не «физическая» реальность, но «стыдно» – перед лицом ученых товарищей и храмом науки – признать, что тут, определенно, познание выходит в область духа. Подобно тому, как дарвинизм оказывается правомерным, лишь будучи продолженным в сферу развития индивида (индивидуальность как свой собственный «род»), а это уже сфера духовная, так и естествознание неизбежно приходит, при честном к себе отношении, в область духовных причин. Если это не происходит сегодня по причине «старой веры в материю», то это произойдет завтра, вопрос лишь в том, какие потери понесет человечество в ходе «напрасного ожидания». Но сегодня это большое неудобство для «серьезного ученого»: понять и признать, что отправной точкой всякой учености является мышление, как совершенно независимая от материи реальность. Мышление не только мозговое, логическое, но мышление созерцательное, основанное на интуиции. Врывающаяся в «окна интуиции» весть из духовного мира – это весть о реальности, тогда как принятая материалистической наукой каузальность – всего лишь вопрос «веры». И ученые… веруют. «Чем дальше, тем больше становилось очевидным, – пишет Г.Б. Жданов в статье «Частицы, поля и вселенная», – что понятие материи физически совершенно необходимо распространить и на вакуум…»[9]. Само косноязычие этой установки («понятие… физически распространить») уличает «специалиста» в неуверенности им сказанного, и до тех пор, пока у «специалиста» не будет счастливой возможности самому вести сверхчувственное наблюдение, всякая дискуссия о «вакууме», какими бы утонченными расчетами она не подкреплялась, оказывается несчастливо бесполезной. Та же сама неуверенность имеет место всякий раз, когда строится космологическая картина мира на основе концепции Большого взрыва: никакие показания приборов, в том числе и относительно «реликтового излучения», не дают оснований считать, что из «стянутой в точку» туманности «вдруг» разлетелись во все стороны небесные тела, чтобы тут же занять полагающееся им место на небосводе; что же касается непосредственно Земли, то в момент взрыва якобы имеется уже в наличии «полный набор физических констант», соответствующий многообразию земных форм жизни. Невольно напашивается вопрос: откуда же все это взялось? Но серьезные физики на подобные вопросы не отвечают, и некоторые из них так прямо «выдвигают», от имени науки, теорию «перезревшего огурца», в определенный момент лопающегося и разбрасываюшего семена по всему огороду (согласно этой «теории» Земля тоже, придет время, «лопнет», и «куски ДНК» разлетятся по всей Вселенной в поисках подходящей для «прорастания» почвы). Общим в такого рода фантазиях является одно: это сплошь материалистическое фантазирование. Для сегодняшнего ученого куда меньшим грехом будет уподобление Вселенной каузально-механической машине, чем желание познать самого себя. По сути, все современные научные картины мира строятся таким образом, что ни в одну из этих «картин» не включен сам человек! Самое большее, что «уступает» человеку современная наука, это быть «сторонним наблюдателем», да еще при этом не наблюдать самого себя. Это называется, между прочим, «объективностью». Угодить в такую ловушку, да еще имея «под рукой» средства для многократного разрушения всей Земли, дело более чем опасное. С точки зрения будущего (которое ведь должно для кого-то придти), у человека, в том числе и у ученого, есть лишь две возможности в этом будущем оказаться: честно и последовательно вводить естественнонаучное мышление в духовную сферу, постепенно развивая его до созерцательного мышления, или учиться на ошибках немыслимых сегодня физических разрушений, указующих в сторону духовной природы человека. Так какая же из этих возможностей?

Довольствуясь ограниченной миром «физической реальности» каузальностью, современная наука не располагает никакими сведениями о «доземных» планетарных воплощениях Земли (а именно ее космических состояний Сатурна, Солнца, Луны). Эти сведения получены непосредственным созерцанием вселенской «хроники событий», и сколько бы не было чуждым для современной науки отзываться на такие факты, уделом ее неизбежно остается «открывать» или подтверждать, одну за другой, духовно-научные истины.

На фоне оторванности современного естествознания от области духовных свершений, преобладающим типом научности в важнейших сферах знания остается теоретическое моделирование. Опираясь на результаты чувственного наблюдения, эта научность «не замечает» противоположности наблюдение-мышление в самой себе: она полностью исключает наблюдение за самим мышлением. Будучи специфической деятельностью человеческого Я, мышление направлено только на наблюдаемый предмет, но не на саму мыслящую личность. Человек не замечает, что мыслит, его внимание направлено лишь на исследуемый предмет: мышление представляет собой «не наблюдаемый элемент нашей обычной духовной жизни»[10]. Мыслящий не может одновременно с самим актом мышления наблюдать свой же мыслительный процесс, смотреть на него со стороны: возможность созерцания мышления появляется лишь после осуществления мыслительного процесса. Мышление – это тот архимедов рычаг, тот принцип, что существует сам по себе: мышление постигается через мышление. И всякое теоретическое моделирование, как процесс мыслительный, должно ведь давать какие-то ссылки на используемый им «инструмент», от «конструкции» которого зависит ход дела: «прежде чем все остальное может быть понято, – подчеркивает Рудольф Штейнер, – должно сначала быть понято мышление»[11]. Любая теоретическая модель представляет собой попытку объяснения мира или какой-то его части через систему понятий. Как правило, все эти попытки исходят из стремления отыскать те «первые элементы» бытия, из которых потом строится все остальное: атомы, адроны, суперструнное поле, ген, двойная спираль ДНК и т. д. Этот взгляд «назад», к «началу», не замечает того, что человек есть своего рода завершение акта творения, в связи с чем «для объяснения мира через понятия нужно исходить не из первых по времени элементов бытия, а из того, что нам дано, как ближайшее, как интимнейшее… это абсолютно последнее, достигнутое мировым развитием, и есть мышление»[12].

Теоретическое моделирование мира начинается с образования понятий, мыслей о мире. И если речь идет исключительно о физической реальности, как это всегда и бывает в таких случаях, то уже в самом начале этой физической реальности противопоставляется мысль о ней. Однако теоретическая модель учитывает только первую область фактов и полностью игнорирует вторую, как если бы никто ничего не мыслил и все шло само собой, иначе говоря, в «строгость» естественнонаучного подхода вплетается нить домысла, предположения, той самой «эвристичности», ответственность за которую ни один естествоиспытатель не берет на себя. Тогда как от него самого все это и исходит: подобно художнику, испытывающему неудовлетворенность от выступающей ему навстречу данности, теоретизирующий, к примеру, физик призван «втворить» в имеющиеся уже картины мира свою, а именно ту, что содержит в себе его Я, являющееся частью мира духовного. Не вдаваясь пока в механизмы «получения» человеческим Я сведений из духовного мира, заметим, что ведь речь идет как раз о «привнесении» в картину физического мира сведений из совершенно отличного от него мира. И этот факт не удостаивается в теоретических моделях ни малейшего внимания.

Идеалом всякого научного устремления является в конечном итоге впитывание в мышление всего содержания мира. Но этого никогда не произойдет, если исследуемый мир ограничен физической реальностью, если через мир понятий и идей не ищутся пути в мир духовный.

Тем не менее, именно «проблема физической реальности» остается на протяжение многих десятилетий центром физико-теоретических и философских дискуссий. Подобная познавательная ситуация складывалась еще в конце девятнадцатого столетия, победоносно увенчавшись известным ленинским определением материи, и именно оно-то и царствует безраздельно в сегодняшних «точках зрения», полностью исключающих самопознание наблюдающего мир ученого. Материя (на «новых уровнях»), с одной стороны, и рассудочная деятельность мозга, с другой. Между этими двумя реальностями – пропасть, иллюзия преодоления которой неустанно нагнетается все более и более утонченным физическим экспериментом и все более и более абстрактным понятийным аппаратом. Эта научная двойственность – углубление в материю, с одной стороны, и воспарение над миром с помощью математических рассмотрений, выводящих человека из всякой внешней реальности, с другой, может привести лишь только к чему-то относительному, вне каких бы то ни было реальных гарантий истины. Но ведь об истине и не заходит речь в научных спорах! Истину как бы не замечают, в ней не нуждаются. Напротив, весь энтузиазм дискуссий направлен на ту или иную «концептуальность», призванную освежить и омолодить так и не состоявшееся, так и не дотянувшее до «полноты картины». Сменяя и дополняя одна другую, физико-математические концепции «алчут» как можно больше реальности физической, при всей скупости соответствующего эксперимента, но всякий раз оказывается, что как раз эта физическая реальность и не присутствует в наблюдении в той мере, чтобы пронизать собой также изощренный математический аппарат. Оторванные от реальности человека, его мыслящего, созерцающего Я, научные концепции и теоретические модели становятся призрачной игрой в несуществующее нигде. При этом застывающее на нулевой точке самопознание не в силах уже сдерживать натиск того «сатанинского» рассудка, который, окажись он единственным орудием познания, неминуемо истребил бы человека как существо моральное. Но именно в «неморальности» современное научное мышление и усматривает свою «объективность». То, с какой непринужденностью и легкостью современный ученый приступает к «переделке» той или иной теоретической модели, видно на многочисленных примерах обсуждения проблем физики элементарных частиц: здесь нет ни малейшей тени озабоченности положением самого мыслящего, инвалидностью его роли стороннего наблюдателя. «Если мы хотим придать квантовой системе некоторую новую локальную динамическую степень свободы, – пишет И.А Акчурин в статье «Концептуальные основания новой топологической физики», – ввести ее локальное динамическое взаимодействие с некоторым новым полем, нам вовсе не обязательно вводить это поле с самого начала в основные динамические законы… Мы можем ввести новые, добавочные полевые степени свободы любой квантовой системы и на некоторой последующей стадии ее динамического исследования заставив локально изменяться от точки к точке пространственно-временного континуума фазу ее полной волновой функции. Такие… «координированные» по некоторому теоретико-групповому «закону» изменения фазы… полностью эквивалентны «включению» в нашей системе совершенно нового локального векторного поля, как бы компенсирующего своим действием локальные изменения фаз волновой функции… Эта фундаментальная физическая идея и лежит в наши дни в основе всех современных теорий «сильных» (ядерных) и «электронных» взаимодействий на уровне элементарных частиц»[13].

При подобном подходе к реальности, включающей в себя ведь и реальность представлений об изучаемом объекте, картина мира оказывается в конце концов состоящей исключительно из представлений (усвоенных Я восприятий), перенесенных из области Я в область явлений внешнего мира. Вопрос о познании мира ставится так: доступно ли опосредованному наблюдению то, что не наблюдается непосредственно? Здесь речь идет не о сознательной деятельности Я, но о неосознаваемых, потусторонних для Я процессах. Само же Я, согласно этой точке зрения, действует наподобие зеркала (отголосок ленинского определения материи), отражающего лишь то, к чему оно в данный момент повернуто. Другими словами, сам процесс отражения нисколько не меняет содержание Я. Вещи (к примеру, элементарные частицы) остаются «невидимыми», исследователь имеет дело лишь с их отображениями и, «не замечая» изменений в своем Я, принимается судить о свойствах физической реальности. Эти суждения «вслепую» и есть современная научность. Научность, видящая мир законченным и цельным без включения в него мышления. Научность, игнорирующая то решающее обстоятельство, как подступает к исследуемому объекту мыслящее сознание.

Окажись индивид однажды включенным в научную картину мира, немедленно отпало бы классическое противоречие между «религией» и «наукой»: в познавательном акте человек действовал бы как дух, устремленный к духовному содержанию мира. Мораль индивида, обретаемая в любви к исследуемому объекту, становится в этом случае двигателем познания, а сама любовь – познавательным импульсом. Ничего подобного не предусматривает Проект Большой Истории, вводимый в программу отдельных школ в США с осени 2011 года, а к 2014 году планируемый быть введенным в национальном и глобальном масштабе. «Курс, к которому, надеюсь, приобщатся все», – заявляет Б. Гейтс, имея в виду прежде всего им же вакцинированных детей во всем мире. При этом делается ставка исключительно на неиндивидуальный подход к обучению: речь идет о «коллективном обучении», в котором задействовано «экстремальное количество информации»[14]. И чтобы окончательно похоронить представление о человеческой индивидуальности, «специалисты» проекта «наделяют» индивидуальностью «иные жизненные формы», под которыми следует понимать животных, а то и растения. «У менее сложных жизненных форм, – поясняет Д.Кристиан, – со смертью теряется большая часть того, что индивид узнал в ходе жизни. У нас же (людей или рептилоидов? – О.Р.) дело обстоит иначе. Мы можем передавать огромные количества информации от поколения к поколению, непрерывно накапливая познания. Ребенок может узнать столько, сколько его предки познали за десять тысяч лет»[15]. Здесь творец Большой Истории «забывает», что десять тысяч лет назад человек запросто смотрел в духовный мир, соотнося с его образами свою деятельность. И чтобы сегодня это оказалось кому-то доступным (ну хотя бы одному-единственному ребенку), надо ведь по крайней мере считаться с тем, что помимо физической реальности есть еще и духовная. Но такую познавательную перспективу Большая История заранее исключает: «Человек не может знать все, – «успокаивает» своих будущих клиентов Д. Кристиан, – Но мы можем специализироваться. Ведь не только индивидуальная память ведет нас вперед, мозги всего человечества познают коллективно. Это дает нам возможность говорить о нашем прошлом и планировать наше будущее… Сегодня семь миллиардов человек, коллективно обучающихся через интернет, и могут составить этот коллективный разум»[16].

Подвести человечество под «черту» группового сознания, тем самым обеспечивая в будущем каждому духовную смерть, это и есть не скрываемая уже сегодня цель творцов Большой Истории. Замыкая круг познания изучением физической реальности (с не существующими нигде «физическими объектами») и сводя к ее характеристикам реальность духа, сегодняшние архитекторы Большой Истории разыгрывают в очередной раз карту отчуждения человека от его истинной сути.

3. Между восприятием и мышлением.

Являются ли мыслительные рассмотрения чем-то «привносимым» извне и не имеющим связи с объектом исследования? Есть ли какие-то гарантии истины в чисто математическом рассмотрении «физических объектов»? Сложность феномена «человек» заключается в его двойственности: это существо пространственно-временное и в то же время духовное. Как первое, ограниченное определенной частью мира, человек воспринимает вещи как нечто отдельное, локальное, самостоятельное, хотя никакой «отдельности» в мировом процессе не существует. «Отдельность» есть своего рода «удобство рассмотрения», субъективный акт обособления рассматриваемой области явлений от мирового целого. И установить связь между «отдельностью» и мировым целым можно только через самого человека: через его мысленное самоопределение, включающее посредством мышления в мировой процесс и восприятие, касающееся его самого[17]. Тут речь идет о том самом «надличном», на которое неоднократно ссылается А. Эйнштейн: это не ограниченная личностным область «земного я», но не знающая никаких границ область мирового Я, в которой Я выступает уже не как «персона», но как «носитель деятельности, которая из более высокой сферы определяет мое органическое существование»[18]. Мышление и есть тот единственный род человеческой деятельности, что соединяет индивида в одно целое с космосом. «Когда мы ощущаем и чувствуем (а также воспринимаем), – пишет Рудольф Штейнер в «Философии свободы», – мы суть отдельные существа; когда мы мыслим, мы все – единое существо, которое все проницает… в нас получает бытие прямо-таки абсолютная сила, имеющая универсальный характер…»[19]. В своем мышлении каждый в отдельности поднимается навстречу этой «абсолютной силе», тут не может быть и речи о «коллективном разуме», исключающем свободу индивида. Заключенный в пространство-время, человек выходит с помощью мышления за его пределы, и само это мышление «вторгается» в него из мирового целого. Именно этот факт выхода мышления за пределы «пространственно-временного континуума» и есть, как указывает Рудольф Штейнер, основа «влечения к познанию»[20]. Исследуемая вещь перестает быть для мыслящего только «внешней», в нее вливается из самого мыслящего та часть мирового содержания, которая соответствует понятию. Явление и понятие – две стороны единого целого, и только вместе они составляют полную картину исследуемого объекта. Содержание мыслей как бы «оплодотворяет» восприятие, и этому соответствует акт «вспыхивания» интуиции, восполняющей недостающую в восприятии долю действительности[21].

Познавательный процесс предстает с духовно-научной точки зрения как «возврат» исследуемого объекта в общую мировую связь, из которой он вычленен в силу пространственно-временной организации человека. «То, что в наблюдении предстает нам как отдельности, – пишет Рудольф Штейнер, – почленно соединяется благодаря связному, целостному миру наших интуиций, и через мышление мы снова сводим воедино все, что мы разделили через восприятие»[22].

Естествознание не стало еще на этот путь, видя свою цель лишь в еще большем обособлении «физического объекта»: оно вопрошает к материи и ищет ответа в материи, в этом, хотя и обширном, но только ведь фрагменте действительности. «Космологический принцип Маха, – пишет И.А Акчурин, – определяемости локальных характеристик объектов (их масс, зарядов и т. п.) полной совокупностью всех их возможных взаимодействий с лежащими вне их объектами внешнего мира – несет в себе, с точки зрения единства физической науки, разумеется, весьма и весьма глубокое материалистическое содержание. Он указывает на постоянную необходимость все более и более утонченных поисков новых физических связей выделенных локально (и чем-то интересных нам) материальных структур со всем остальным материальным миром»[23] При этом научное мышление зачастую осуществляет «искусственные процедуры» (так называемые «перенормировки»), вводит из чисто формальных соображений принцип локальной калибровочной инвариантности, и с этими не наполненными реальным содержанием представлениями подступает к «физическому объекту», при этом оставляя неясной физическую картину восприятий. А.Пуанкаре прямо указывает на условность как способов наблюдения, так и способов осмысления результатов: «Нет способа измерения времени, который был бы правильнее другого; способ вообще принятый является только более удобным… Основные принципы геометрии суть не что иное, как условия… геометрия не истинна, она удобна»[24].

Теоретическое прогнозирование, дедукция, аналогии – вот та мыслительная опора, на которой строятся естественнонаучные модели мира. Истинность каждой из них выверяется принципом «вложения» предыдущей модели в новую (к примеру, в десятимерном пространстве «сворачиваются» шесть измерений, получают частный случай четырехмерного квазиевклидового пространства-времени), что дает возможность двигаться бесконечно на пути «локализации» все более и более «тонких» объектов, в полном согласии с ленинским тезисом: «… природа бесконечна». Если бы дело обстояло только так, наука рано или поздно пришла бы к факту бессмысленности собственных построений: одностороннее углубление в материю никогда не привело бы к познаванию сути исследуемого объекта (так, сегодняшняя астрофизика «видит» с помощью приборов, что происходит на поверхности Солнца, но не может ничего сказать по поводу причин происходящего). Суть «физического объекта» духовна, и она познается иным, чем к этому располагает естествознание, строем души. Определенный намек на это дает уже А. Эйнштейн в своем очерке «Физика и реальность»: «Критический ум физика не может ограничиваться рассмотрением только его собственной теории. Он не может двигаться вперед без критического рассмотрения значительно более сложной проблемы: анализа природы повседневного мышления»[25]. Мышление активизируется, как только на горизонте наблюдения всплывает какое-то восприятие, и с этим восприятием соединяется в мышлении интуиция, она и есть идеальный «результат» процесса наблюдения. Говоря о тех «общих элементарных законах», из которых дедуктивно выводится картина мира, А. Эйнштейн подчеркивает, что к ним ведет «не логический путь, а только основанная на проникновении в суть опыта интуиция»[26]. То же относится и к пониманию соотношения теории и чувственного опыта: это происходит интуитивно[27].

Отнесенная к определенному восприятию, интуиция становится представлением, «индивидуализированным понятием»[28], репрезентирующим наблюдаемый объект. Только в этом смысле и следует понимать высказанную А. Пуанкаре в «Ценности науки» мысль: «Невозможна реальность, которая была бы вполне независима от ума, постигающего ее, видящего, чувствующего ее»[29]. С этим высказыванием перекликается и замечание А.Эйнштейна об отраженной в научных понятиях, принципах, теориях физической реальности: «… она является не материальной субстанцией, а идеальным человеческим отражением объективного мира»[30]. И только слияние в момент наблюдения, в момент «вспыхивания» интуиции, чувственного и идеального и есть полная действительность «физического объекта», его истинное содержание.

Интуитивный элемент играет в построении современных физических теорий беспрецедентную роль: в условии «ненаблюдаемости» исследуемых объектов, теория утверждает их существование. Так обстоит дело с суперсимметричной теорией одномерно протяженных (с линейными размерами порядка планковской длины) релятивистских объектов, суперструн: вводятся новые фундаментальные физические объекты (суперструны, суперструнное поле, суперструнный вакуум), являющиеся основой для концептуального описания пространства-времени[31].

Четырехмерный эйнштейновский континуум пространства-времени расширяется в теории суперструн до десятимерного, тем самым позволяя ставить вопрос о «глубинном единстве физического мира»[32]. Тем не менее, в этой концепции «единства» налицо кантианское различие «физического объекта», с которым имеет дело теория, и «вещи в себе», никак с точки зрения теории не объяснимой, как это обстоит, например, с гравитацией. Кантианская «непознаваемость» переходит «по наследству» и в следующую, еще более общую теорию Великого объединения, включающую в себя единое описание сильных и электрослабых взаимодействий на основе идеи локальной калибровочной инвариантности в рамках обычной квантово-полевой теории[33]. Несмотря на произвол выбора параметров, теория Великого объединения считается «успешной», и успех этот заключается главным образом в том, что возникает ряд будящих воображение вопросов: есть ли основание различать чувственно созерцаемые и интеллектуально созерцаемые материальные объекты?.. наблюдаемое четырехмерное пространство-время и ненаблюдаемое многомерное пространство-время? Здесь налицо определенный дуализм, разводящий мир чувственных восприятий и мир идей и ищущий принципы объяснения «ненаблюдаемого», этой «вещи в себе», в рассудочной игре понятий. О какой реальности идет в «ненаблюдаемом» речь? В.Н. Дубровский говорит прямо: о реальности материальных объектов и связей между ними, которые лежат за пределами практической деятельности человека[34]. Тем самым допускается такой род бытия (к примеру, суперструн и суперструнного вакуума), который лежит вне области человеческих всприятий и объясняется «гипотетически принятым мировым принципом»[35]. При этом невозможно найти связь между гипотезой и опытом, в связи с чем сама гипотеза, в том числе и «успешно работающая», лишается реального содержания, становится мнимым понятием, имеющим лишь форму понятия[36]. Фундаментальные физические объекты полагаются в теории существующими, но при этом невозможно сказать, что именно существует. Гипотетически строится своего рода иерархия фундаментальных объектов современной физики: суперструнный вакуум – суперструны, взаимодействующие друг с другом и с вакуумом, возникающие из него и поглощаемые им – элементарные частицы. Эту иерархию можно гипотетически продлить и дальше, присоединяя к имеющимся уже динамическим теориям частиц и суперструн еще и динамику вакуума, описывающую процессы его самоорганизации. С вакуумом, этой «вещью в себе», связываются сегодня гипотетические представления о его «умении дышать», самовозбуждаться, флуктуировать: «вакуум оказывает как бы отрицательное давление на возникающие в нем виртуальные образования, – пишет Г.Б. Жданов, – Как следует из термодинамики, отрицательное давление приводит уже не к охлаждению, как у обычного газа при его расширении в пустоту, а наоборот, к очень быстрому (десять в минус тридцатой степени секунды) и резкому разогреву материи. Так можно объяснить и само возникновение Большого взрыва нашей Вселенной и вполне естественным образом возможность хаотичного нерегулярного возникновения других, сколь угодно разнообразных по своим свойствам Вселенных»[37]. Измышленный мир супервакуума «наделяется» свойствами мира восприятий, и получаемая таким образом картина мира есть еще одна, «следующая» гипотеза. Наиболее крайней гипотетичностью отличаются как раз «вариации на тему Вселенной»: возникновение похожего на земной мира возможно, как полагает Г.Б. Жданов, лишь при «исключительном, крайне редком сочетании физических констант»[38], и в этом случае «отпадает и основание удивляться тому, как можно было бы в одном, уникальном случае именно нашей Вселенной заранее «запланировать» тот набор физических параметров, который позволяет доводить развитие материи до уровня, определяющего ее способность к самопознанию»[39]. Здесь наконец-то замыкается дуалистический круг: сама материя мыслит и познает себя. К этому прямо-таки ленинскому выводу неизбежно устремляется всякая попытка исключить из акта познания человеческое Я. Строя «науку вообще», как некое абстрактное мировое дело, современное естествознание безнадежно разрывает единство познаваемых объектов с законами мышления, постигаемыми самопознающим Я. Именно в человеческом Я содержится сила, сила мышления, позволяющая находить дополняющую восприятие часть действительности: «лишь когда Я соединяет и для себя оба неразрывно связанных в мире элемента действительности, – подчеркивает Рудольф Штейнер, – только тогда наступает удовлетворение познания: Я снова достигает действительности в целом»[40].

В ряде предельных случаев, как с суперструнным полем при шести скрученных с большой кривизной размерностях, встает вопрос о «реальности» уже нематериальных объектов, «присутствие» которых «наблюдается». Так, суперструнное поле оказывается не «вездесущим», ибо в «дырах» его нет материального содержания[41], а нематериальное в нем остается «вещью в себе». Здесь, принимая к рассмотрению «нематериальное», сверхчувственное, «не только осуществленную, но и неосуществленную, потенциальную, виртуальную данность»[42], мышление «вычеркивает» свою собственную сверхчувственную природу, тем самым лишая себя доступа к рассматриваемой реальности. Это как раз тот случай «маленького, запыхавшегося карлика», который, «пыхтя и отдуваясь», никак не угонится за опередившим его фактом. А ведь это постепенно признаваемый современной наукой факт: наряду с материальным существует и нематериальное. Этот факт настоятельно требует самого серьезного к себе подхода, это факт решающего значения.

«Предварительные условия для возникновения познания, – пишет Рудольф Штейнер, – существуют через Я и для Я. Последнее само задает себе вопросы познавания. И притом берет оно их из совершенно ясного и прозрачного в себе элемента мышления. Если мы ставим себе вопросы, на которые не можем дать ответа, то содержание вопроса не во всех своих частях может быть ясным и отчетливым. Не мир ставит нам вопросы, но мы сами ставим их»[43].

В условиях физической ненаблюдаемости псевдоевклидового пространства-времени, которое, как отмечает В.Н. Дубровский, «никогда не может быть само в себе сущим, но лишь атрибутом того или иного деятельного материального субстрата»[44], противоположность объекта и субъекта переносится на измышленную сущность вне области восприятий: есть «воспринимаемые» свойства вакуума, но есть и «вакуум как таковой», сущность которого остается неясной. Это пример своего рода «воздержания» от мышления, преодолевающего субъективную разделенность объекта и субьекта. Мышление не «рискует» при этом затронуть область нематериального, то есть область сверхчувственную. Здесь «научное мышление» оказывается в ситуации наивного реализма, полагающего всякий мыслительный «продукт», идеи и теории, «нереальным», но «всего лишь» идеальным «примышлением» к реальности вещей (физических объектов). Наряду с восприятием (действительностью), современное «научное мышление» принимает в себя еще и нечто «недействительное», не воспринимаемое чувственно, но мыслимое по аналогии с чувственным (термодинамические свойства суперструнного вакуума, силовые линии магнитного поля, абсолютно твердое тело и т. п.) Здесь мышление «тормозит» перед новой, вставшей перед ним задачей: выйти за пределы пространства-времени, в область духовных мировых свершений. Вместо этого «научное мышление» наделяет присущей чувственно воспринимаемым объектам формой бытия такую область (область представлений, идей), где нет никакой возможности чувственного наблюдения. Область сверхчувственного остается «закрытой зоной» для современной науки.

Конструируя «невоспринимаемую» реальность, современное «научное мышление» становится своего рода метафизическим реализмом, для которого «мир составлен из объектов восприятия, которые находятся в вечном становлении, появляются и исчезают, и пронизаны невоспринимаемыми силами, которыми производятся объекты восприятия и которые суть пребывающие»[45]. К таким «пребывающим» силам современная физика относит тот «деятельный материальный субстрат», атрибутом которого является пространство-время: «пребывает» порождающий «всё» вакуум. И само это «пребывание» может оказаться рано или поздно «атрибутом» еще более фундаментального начала, в глаза которому «научное мышление» пока не осмеливается смотреть. Относя к существенным характеристикам материи на глубинном уровне такие гипотетические «свойства» суперструнного вакуума, как способность к самодвижению и самоорганизации, современное «научное мышление» не располагает никакими возможностями познать суть того, что самоорганизуется: это одна из бесчисленных «вещей в себе», полагаемых в основу теории Большого взрыва.

Принимая к рассмотрению духовно-научную картину происхождения мира, отраженную в духовной «хронике» мировых свершений, невозможно связать что-либо похожее на «взрыв» с актом возникновения пространства-времени. Собственно довременное, каким оно предстает высшему, сверхчувственному познанию, «нельзя сравнить решительно ни с чем, доступным внешнему чувственному ощущению»[46]. Довременное есть всецело духовное: душевная, внешне не воспринимаемая теплота, духовный свет, внешне проявляемый как тьма, законченное в самом себе духовно сущностное[47]. Довременное есть некая покоящаяся на себе внутренняя жизнь, и первым выступившим из этого духовного бытия физическим феноменом является теплота, в связи с чем и появляется время. Время приходит из вневременного, из «области пребывающего»[48]. Теплота и время – это некие «срединные» характеристики самого первого планетарного воплощения «Земли», ее «сатурнического» периода: с ними связана возможность отражения тепловыми человеческими телами окружающей «Сатурн» духовной атмосферы. Три последующие планетарные воплощения «Земли», разделенные периодами чисто духовного бытия (пралайя), в известной степени повторяют, уже на более высокой ступени, «сатурничесий» период: время как бы «творится» заново. И в случае собственно Земли, в ее нынешнем планетарном воплощении, время выступает из пралайи уже в четвертый раз, и на этот раз уже вместе с газо-жидкостным элементом, с тем «лунным» и «солнечным» наследством, которое человек обрел в ходе своей предыдущей эволюции.

Нет никакого смысла, говоря о «начале мира», игнорировать самого человека: начало мира и есть человек, в его самой первой, тепловой форме. Ведя речь только о «материи», пусть даже в виде гипотетического «вакуума», теория Большого взрыва остается беспомощной при определении «нуля» Вселенной: никакими имеющимися в современном естествознании средствами невозможно установить, что было «до того». И сколь бы точны и скрупулезны не были космологические измерения, они не приблизят исследователя к истине, но лишь бесконечно ее отодвинут. Лишь изучая человека духовно-научно, в целом его, телесно-душевно-духовном существе, можно найти верный подход к рассмотрению явлений макро- и микромира. Это нисколько не умаляет выдающуюся роль современного математического аппарата, равно как и способов современного физического эксперимента: это вносит в них недостающую им действительность. В серии своих докладов «Отношение различных естественнонаучных областей к астрономии», Рудольф Штейнер наметил ряд исследовательских направлений, призванных прояснить нераздельную связь человека с космосом. В основе этого подхода лежит требование дополнить существующие уже математический и экспериментальный способы изучения «физической реальности» способом качественным, феноменологическим, в котором происходящие во Вселенной процессы соотносятся с процессами в самом человеке.

4. От математики абстрактной к математике качественной

Качественные способы рассмотрения Вселенной существовали задолго до прихода «точных», коперниканских способов рассмотрения движения небесных тел, и определяющим в них является действенность определенного рода душевных сил человека. Эти силы есть у человека и теперь, но они оттеснены в неизвестность необходимым человеку развитием его интеллектуальных способностей. И именно на рубеже третьего тысячелетия, когда естествознание приближается к тупику своего «математизирования», снова становится актуальным извлечение из человеческой души спящих в ней сил.

Характерной чертой современного, как научного, так и обыденного мышления является двойственность «удобства-принуждения»: с одной стороны, все «просто как формула», с другой стороны – изобретенный уже велосипед есть неуклонно строгое, не требующее никакого «пересмотра» правило: здесь все «точно», принудительно точно. Такая заведомая «точность» развивает у человека внутреннюю пассивность, пассивность потребителя: за него все решает математика (к примеру, в медицинской практике доходит до того, что результаты тех или иных анализов выражаются в виде доступных пониманию школьника «графиках» с пометками «нормально» или «ненормально», что делает излишним мыслительное творчество врача). Соответствующая такому «научному мышлению» картина мира представляет собой не более чем схему действительности, из которой изгоняется переживание в духе: мышление становится рассудочно-механическим. Отсюда соблазн построения «искусственного интеллекта», который есть не более чем иллюзия, питаемая слаборазвитостью душевно-духовных переживаний: мир «компьютерной мечты», это вовсе не человеческий мир.

Основу качественного подхода к рассмотрению реальности на всех ее уровнях можно найти только в самом человеке. До тех пор, пока то, что наработано современной физикой, не будет соотнесено со строением человека, оно останется не больше, чем измышлением спекулятивного ума. Ведь даже говоря о «физической реальности», современная физика не имеет в виду ничего реального, попросту вводя в рассмотрение удобные для тех или иных теорий «физические объекты». Так дальше продолжаться не может, если наука желает оставаться наукой, а не теневой игрой рассудка. И первое, что нужно сделать на пути выхода из тупика, это внутренне проникнуться сутью универсальных принципов симметрии, позволяющих судить, к примеру, о клетке как о некой копии всего космоса. На примере принципа «выворачивания перчатки» Рудольф Штейнер показывает превращение трубчатой кости в черепную кость, с учетом действия радиальных и сферических сил; «вывернутое наружу» человеческое сердце дает полное представление о внешности человека; внутренняя направленность, от поверхности сферы к центру, солнечных процессов отвечает «вывернутости» направленных изнутри наружу земных процессов и т. д. Этот и есть гётеанизм, полагающий, что истина о природе достигается лишь при рассмотрении природы в связи с человеком. Лишь вписывая человека в многообразие природных и космических связей, и возможно, исходя из процессов в самом человеке, верно судить в процессах в космосе. На этом пути обретают гарантию реальности те способы математического рассмотрения «физического объекта», которые измышляют этот объект в силу того или иного «удобства». Так называемая «объективность» науки, понимаемая как своего рода обособление от человека, ведет лишь к механической констатации «результата», при этом никогда не проникая в суть изучаемого объекта. Суть физических, химических и прочих изучаемых наукой процессов раскрывается познанию лишь в самом человеке, как его внутренняя суть, и в этом смысле человек есть мера всех вещей. В человеке «встречаются» земные и планетарные влияния, солнечное и лунное, макрофизическое и микрофизическое. Исходя из того, что происходит в самом человеке, в его трехчленной, телесно-душевно-духовной структуре, необходимо искать пути к понимаю происходящего вовне: процессы космические есть причина того, что разыгрывается внутри человека.

Точно так же космическое связано и с внутренне-минеральным, внутреее-растительным, внутренне-животным: их духовные сущности определяются той или иной внепространственной и вневременной областью, доступной лишь духовно-научному изучению. Принимая это во внимание, наука впервые получает возможность перейти от фрагментарных, ограниченных той или иной «физической реальностью», описаний к гораздо более обширной реальности.

Уже на примере гипотезы первичной туманности Канта-Лапласа выявляются те черты современной научности, которые отвечают принципу фрагментарности истины: теория «верна» лишь в каком-то особом, специально оговариваемом случае. При этом нисколько не учитывается действительность как таковая: теория становится чисто умозрительным конструированием «физической реальности». Так, указывая на то, что с ростом энергий слабые взаимодействия элементарных частиц могут сравняться с электромагнитными, поясняется, что «произойти это может, правда, только при совершенно гигантских концентрациях энергии на отдельных частицах в 1018 ГЭВ – таких энергий пока что не наблюдалось даже в космических лучах, самом высокоэнергетичном источнике излучений, известных человеку»[49]. О какой «физической реальности» тут идет речь? Это именно тот случай, о котором говорит Рудольф Штейнер: «Тот, кто со своими понятиями находится внутри действительности, кто не выходит из действительности со своими понятиями, тот не может поступить иначе, как только прекратить образование своих понятий в тот момент, когда речь заходит об упразднении условий существования, соответствующих включению человека в окружающий мир. Нет ни малейшего смысла формулировать понятия для обстоятельств, в которых невозможно существовать»[50]. Духовно-научным требованием становится в связи с этим свободное от гипотез постижение мира[51], основанное на наблюдении явлений. Имея же дело с измышленным, современное «научное мышление» попросту нанизывает одну недействительность на другую, строя при этом лишь ущербную картину мира.

Сравнивая качественно животную (горизонталь) и человеческую (вертикаль) формы, Рудольф Штейнер приводит эти формы в связь с воздействием на них Земли и Солнца, тем самым извлекая астрономическое из наблюдаемого в земном. При этом ставится вопрос о таком пространстве, которое, не являясь евклидовым, не является также и измышленным пространством Минковского: это всецело действительное пространство, включенное в действительность.

История возникновения солнечной системы, по Канту-Лапласу или по сценарию Большого взрыва, есть не более чем «подгонка под ответ», бессильная сказать что-либо существенное о силах гравитации или кометах. И так происходит всякий раз, когда «научное мышление» исходит не из всеобщности, но только из одного фрагмента действительности, и распространяет потом фрагментарное на всеобщее.

Обоснованный духовно-научно Рудольфом Штейнером феноменологический (гётеанический) подход предполагает «возврат» к действительности всякий раз, когда образовано то или иное понятие: понятие непрерывно модифицируется. Намек на нечто подобное обнаруживается сегодня в физике, ступившей на путь «отказа» от своих «прежних реальностей», но… в пользу столь же измышленных «объектов», область существования которых гипотетически считается «физической реальностью». Никто при этом не задается вопросом о нереальности этой «физической реальности», речь идет лишь о «строгости» того или иного «доказательства».

При строгом, последовательном мышлении, отмечает Рудольф Штейнер, пришлось бы признать, что ни одна из умозрительно сконструированных планетарных систем не может существовать реально: «планетная система постоянно шла бы навстречу своей смерти, своему оцепенению…если изобразить такую систему, то действительность ведь фактически уже имела достаточно времени, чтобы прийти к конечной точке… Тогда мы имели бы дело с осуществившейся бесконечностью, и оцепенение уже наступило бы»[52]. Для математика это могло бы означать только одно: дальше математика не идет, действительность от нее ускользает. И чтобы идти дальше, а этого ведь требует само существо науки, мышление должно выйти из «пеленок» математики, стать созерцающим.

Овладение созерцающим мышлением восходит у человека к его способности представления. Сравнивая организацию способности представлений со сновидением, Рудольф Штейнер относит начало этой смутной, сновидчески притупленной жизни сознания к этапам доземной и к ранним этапам земной эволюции человека, именно к древне-атлантическому периоду[53]. Атланты имели гораздо более непосредственную связь с окружающим миром и действующим в нем духовными существами, чем это имеет место при современном бодрствующем сознании, которое отчасти «вырывает» человека из природных связей, обеспечивая ему определенную автономию. Если древнее атлантическое сознание было полностью зависимым от происходящего в окружающем его мире, то современное сознание эмансипирует человека от окружающего мира и вселенной в целом: в своей внутренней жизни человек «одинок». Это внутренне «одиночество» есть неизбежная ступень на пути к самопознанию: первоначально сновидческие образы действительности уступают место все более и более точным картинам, отражающим связь человека с космосом. Созерцающее мышление, каким оно становится благодаря духовно-научному подходу, обращено не к той или иной «работающей» теории, но к самой действительности, к ее феноменам. Так, если в основе расчетов современной физики неизменно лежит сила гравитации, то в так называемой теории Великого объединения возникает неясность относительно того, «как естественно включить в общую схему гравитацию»[54]. С духовно-научной же точки зрения, связанные с гравитацией расчеты приводят лишь к образу мертвой планетной системы, и сам факт ее жизни говорит о том, что в ней присутствует что-то отличное от сил гравитации[55], что и определяет ее жизненность. С силой гравитации несовместимы, как указывает Рудольф Штейнер, кометообразные космические тела: кометы вносят в нашу планетарную систему нечто, противоположное этой системе[56]. Непредвзятое созерцание принявшей в себя комету планетной системы и принявшей в себя эффект оплодотворения яйцеклетки[57] ставит эти, на первый взгляд, далекие друг от друга явления в определенную внутреннюю связь: космическое постигается в эмбриологическом. Созерцающее мышление выявляет тот способ, с помощью которого человек отображает в себе весь космос. Именно созерцая, наряду с «обычными» расчетами, и можно придти к качественному постижению явлений, как, например, в случае с кривой Кассини, с ее разновидностями эллипса, лемнискаты и «разъединенными» ветвями[58]. В целом, говоря о человеческой способности представления, Рудольф Штейнер формулирует проблему следующим образом: «Встает вопрос, не нуждаемся ли мы в таких представлениях, которые целиком выводят нас из пространства, если они должны оставаться непрерывными, если мы то, что происходит во внешнем мире, вне человека, прослеживаем дальше в его течении, когда это продолжается внутрь человека»[59]. На этом пути в самом человеке выявляется космическая противоположность радиального и сферического: противоположность строения человеческих конечностей строению черепа, противоположность сознания, обращенного к чувственному миру, и сознания сверхчувственного, противоположность космического и земного воздействий на эмбрион, противоположность трубчатых и черепных костей, нервной и мускульной систем и т. д. В этом смысле «математика человека», оставаясь «математикой космоса», имеет дело с определенно реальными вещами. То, что приносит человеку самопознание, и есть основа качественного подхода к действительности. Ни одна интерпретация природных и космических явлений не может претендовать на полноту и истинность, если в ней не учитывается вся, в том числе и доземная, эволюция человека. Создаваемый современным «научным мышлением» кажущийся образ мира необходимо должен быть дополнен иным, духовно-научным способом познания. И пока этого не произойдет, «научное мышление» будет пытаться распространять свои, справедливые лишь в ограниченной области, обобщения на всю действительность. Ситуация оказывается именно такой, какой ее застает Рудольф Штейнер: «… до известной степени не ждут, пока появятся условия для создания теорий… просто нельзя пытаться отвечать на некоторые вопросы, пока действительно не сложились условия для ответа. Но если вопросы стоят так, что на них нельзя получить ответ с этой существующей суммой понятий, то и все разговоры в теоретическом отношении бессмысленны. Благодаря этому приходишь только к кажущемуся, иллюзорному успокоению относительно этих вещей»[60].

Речь идет об определенном самовоспитании мышления, ориентированного не на бесконечное теоретизирование, но на поиск наблюдаемого, в том числе и наблюдаемого сверхчувственно. Завоеванное таким путем созерцающее мышление уходит от однобокости «объяснения» таких абстракций, как «атом», «ген», «вакуум» и т. д., одними только физическими характеристиками и параметрами. Природные процессы, какими их видит созерцающее мышление, охватывают лишь часть действительности, наряду с которой есть еще и другая реальность, моральная, познаваемая лишь духовно-научно.

5. Физическая реальность как духовно-научный факт.

Относясь к области преходящего, физическое имеет конец и начало: существуют границы физического мира. Беря за основу космологический принцип Маха и рассматривая его в качестве «физической «экспликации» чисто математических, прежде всего, топологических принципов и теорем двойственности»[61], современное «научное мышление» рассматривает физический объект в связи с «силой его взаимодействия с «остальным» внешним миром и еще в каком-то плане – «скорость» его «внутреннего отклика» на определенные изменения в этом внешнем мире»[62]. Физическое определяется таким образом исключительно через физическое, и в конечном итоге – как «продукт» некоего «деятельного материального субстрата»[63], под которым понимается «новый» фундаментальный физический объект, суперструнный вакуум. При этом ни само «научное мышление», ни самый утонченный физический эксперимент не в состоянии узнать, что же это такое, этот вакуум. По сути, наука исследует лишь следствия неизвестных ей процессов, а именно, выступающие на физическом плане результаты процессов сверхфизических. Доступные лишь сверхчувственному наблюдению, эти происходящие за «покровом майи» процессы подчиняются своим «жестким» закономерностям, познание которых проливает свет на многие «загадки» космоса и природы. Сверхчувственное наблюдение располагает возможностями проследить становление мира с самого начала, и это начало вовсе не носит никакого материального, физического характера: «Чтобы характеризовать это состояние, – сообщает Рудольф Штейнер, – можно сослаться только на одно свойство, сравнимое с человеческой волей. Это сплошь одна только воля»[64]. Начало человеческого мира, солнечной системы, положено деятельностью тех возвышенных существ, развитие которых прошло до этого «по едва угадываемым нами ступеням»[65]: ими излита эта воля «в исходном пункте становления мира»[66]. Из «материала» волевой субстанции строится духовная подоснова мира. Первоначально «бескачественная»[67], излитая в космос воля обретает качество отражать окружающую ее духовную атмосферу, и на определенном этапе этого отражения волевой субстанции сообщается самая первая форма материальности: теплота. Первоначально само качество отражения не выходит еще во внешний, материальный мир, которого пока еще и не существует: это отражение духовное; но то, что отражается в волевой субстанции, а именно, духовная атмосфера пока еще не вышедшей из мирового лона планеты, наделяет волевую субстанцию самой тонкой вещественностью: теплотой. Именно с появлением теплоты (сущестующей пока без всякого материального носителя) появляются пространство и время. «С появлением теплоты, – отмечает Рудольф Штейнер, – наше развитие выступает впервые из внутренней жизни, из чистой духовности во внешне проявляющееся бытие»[68].

Теплота есть таким образом материальная подоснова физического мира. Самый первый «тепловой объект» есть, собственно, человек: тепловой, кратковременно пребывающий «фантом», имеющий напечатленную ему смутную форму сознания (сознание минерала). Наряду с «тепловым телом» человека на самых первых, «тепловых» этапах существует множество других тепловых образований, «задержанных» в своих отражательных реакциях: это то, что в дальнейшем ходе эволюции человека выступает как физическая реальность. Этот основополагающий факт эволюции, факт отставания развития, заключается в том, что «в течение каждой эпохи отнюдь не все существа достигают цели своего развития»[69]. То есть мир «физической реальности» возникает как нечто сопутствующее первому этапу космической эволюции человека: это своего рода тепловой «остаток» первого планетарного воплощения. Уже на этом первом этапе (здесь действенны, как реальные силы, силы ангелов, архангелов и архаев), можно говорить о тепловом излучении[70], о «внутренней» тепловой активности пронизанного действиями духовной атмосферы «вакуума». На этом первом, «сатурническом» этапе тепловой «вакуум» не обладает еще собственной силой самовозбуждения, полностью отдаваясь духовным воздействиям космоса; эта сила набирается «вакуумом» в ходе разделяющего два планетарных воплощения промежутка покоя, и эта сила – духовная. Так что в следующее планетарное воплощение «вакуум» приносит уже некую «силу разгона», позволяющую физической реальности повторить, в иных уже условиях, пройденные этапы.

Второе планетарное воплощение (солнечное, «унаследовав» от первого «теплый и темный мир»[71], поднимает физическую реальность на новую ступень: в теплоте появляется «некое внутреннее наполнение светом»[72]. Свет, электромагнитные явления в целом, вносятся в теплоту определенными духовными силами. Этим создаются условия уплотнения теплоты, из теплового элемента возникает воздух[73].

Третье планетарное воплощение (лунное) характеризуется внесением в воздушно-тепловую физическую реальность цветового элемента и, как его продолжение, водного элемента.

Мир физической реальности следует в своем развитии за развитием человека, через четыре, влючая саму Землю, планетарных тела, на каждом из которых теплота обретает более сложную «конфигурацию»: теплота-газ-жидкость-твердое тело. Самое же первое планетарное тело состоит исключительно из тепловых человеческих образований, и духовным «фоном» этих тепловых процессов остается волевая субстанция. Этот духовно-научный факт имеет для естествознания основополагающее значение, если только наука раздвинет когда-нибудь свои материалистические рамки.

Духовно-научное рассмотрение начала мира вносит недостающий элемент действительности в гипотетические построение современной физики и астрофизики, в частности, в концепцию «суперструнного вакуума», которому физики приписывают такие свойства, как «умение дышать, самовозбуждаться, флюктуировать»[74]. Физикам не чуждо сегодня представление о том, что «наряду с веществом и полем существует некая субстанция, которая принципиально отличается по своим свойствам от вещества и от поля и которая «невидимо» для науки влияет на процессы взаимопревращения полевой и вещественной материи, на определенное поведение квантовомеханических объектов»[75]. Еще более многозначительным выглядит пояснение относительно того, что «под физической реальностью понимается лишь результат отражения, как идеальный (!) образ квантовомеханических процессов»[76]. Так далеко от сути дела не заходило еще ни одно определение физической реальности, и это свидетельствует о полной растерянности «научного мышление» перед необъяснимостью с материалистических позиций имеющихся у науки фактов. Так, говоря о нематериальном содержании определенных «участков» суперструнного поля, своего рода «дыр», физик тут же относит это нематериальное к области объективной физической реальности, при этом «как бы» не замечается, что нечто не может быть одновременно нематериальным и материальным. В конечном итоге вопрос сводится к трудности и даже невозможности признания «научным мышлением» объективности реальности духовной. О «неосуществленности» или «потенциальности» можно говорить в связи с возможностью возникновения материального из нематериального, но надо знать условия этой возможности. Физическая реальность есть результат отражения, но только не квантовомеханических процессов (которые ведь сами есть результат более тонких физических, тепловых процессов), но отражения деятельного воздействия духовного мира на тепловую, и первоначально на волевую подоснову мира.

Физическая реальность Земли в настоящем ее, четвертом по счету планетарном воплощении, есть прямое наследие трех предыдущих ступеней, на каждой из которых человек обретает новый уровень совершенства. Пройдя длительный путь от чисто теплового, физического существа Сатурна к газово-световому, уже одаренному жизненным телом, существу Солнца, и далее, к жидкостно-газовому, обустроенному простейшими чувственными реакциями, существу Луны, лишь после этой длительной «предистории», познать которую можно лишь сверхчувственно, человек «ступил» на Землю. Каждый из обозначенных здесь периодов, планетарных воплощений, связан с развитием у человека совершенно определенной формы сознания: Сатурн дарит человеку смутное сознание минерала, Солнце прибавляет к этому сновидческое сознание растения, Луна дает человеку образное сознание. Тем самым человек подготавливается к тому, чтобы в земных условиях принять в себя более высокий тип сознания, предметное сознание. В целом же в ходе своей эволюции человек призван пройти школу планетного бытия[77], по «окончании» которой, в так называемом «состоянии Вулкана», Земля, соединенная с Солнцем, «присоединит к солнечному развитию некоторую часть бытия, которой, несмотря на свою возвышенность, никогда не смогли бы сами по себе достигнуть существа, которые оставались соединенными с Солнцем»[78], и это именно опыт познания физического пространства-времени. Из всех имеющихся в Солнечной системе существ только человек имеет доступ в физический мир (исключение составляет среди духовных существ Христос, прошедший земной человеческий путь), и познание физической реальности есть таким образом «дело всекосмическое».

Физическое, как некое бытие, содержащее в себе физические закономерности, выступает на Земле первоначально в сверхчувственной форме: Земля выходит из «сумеречной тьмы мирового лона»[79] как «мировое существо, которое все – душа и дух… В этом мировом образовании содержится, в своих зачатках, все то, что позже должно превратиться в создания физической Земли»[80]. Все, что было уже достигнуто в трех предыдущих планетарных воплощениях, включая не только тепло-газо-жидкостную «физику», но также разнообразнейший, проникнутый мудростью мир жизни, все это «досталось» Земле в виде некоего «стартового капитала». Располагая неким внутренним запасом сил, почерпнутых из состояния чистой духовности (покоя), Земля (существующая пока лишь как душевно-духовное космическое образование) повторяет в течение некоторого времени свои предыдущие этапы, тем самым приготовляя как свою физическую, так и свою сверхчувственную составляющие для новых условий. Так, физическое выступает из первоначального душевно-духовного тела Земли в своей самой первой, тепловой, форме: «внутри душевного образования появляется, как результат уплотнения, огненная форма… земной огненный шар…»[81].

Именно этот факт, появление «из ничего» огромных энергий и температур, и позволяет материалистически ориентированному «научному мышлению» считать происшедшее «взрывом». Тогда как этому «взрыву» предшествовало длительное «вызревание» в сверхчувственной форме всего того, что выступило позже как «материя»: все происходило очень медленно, не в течение ничтожно малой доли секунды. Та душевно-духовная область, с которой современная наука связывает понятие «первичной туманности», может наблюдаться сверхчувственно: эта область, как сообщает Рудольф Штейнер, «была огромна, ее размеры были гораздо больше теперешней Земли и выходили далеко за пределы самых крайних планет, принадлежащих теперь к нашей солнечной системе, далеко за пределы Урана»[82].

Выделение всего состава небесных тел из «первичной туманности» имело своей причиной основополагаюший во всяком развитии принцип отставания некоторых существ: «должны были возникнуть места деятельности, соответствующие ступеням развития существ (так Уран стал ареной деятельности таких существ, которые должны были оставаться на очень отставшей ступени развития)»[83]. То планетарное состояние, которое было до выделения Урана, со смешанной общей массой, Рудольф Штейнер сравнивает с «хаосом»[84] древнегреческой мифологии: космическое образование как единое целое. И лишь постепенно – и в связи с ходом земного человеческого развития – из этого целого стали выделяться другие планеты солнечной системы. «После Урана, – сообщает Рудольф Штейнер, – выделяется Сатурн в его настоящем виде, поскольку имелись существа, стоявшие на той ступени, на которой люди стояли во время сатурнического бытия Земли»[85]. Далее из общей планетарной массы выделяется Юпитер, потом Солнце: «действием Духов огня (архангелов) Солнце было извлечено из Земли и сделано местом их обитания»[86], поскольку этим высоким существам требовались особые условия для несравненно более быстрого, чем это могло быть на Земле, развития. Затем из общей массы выделяется Марс, а от Солнца отделяются Меркурий и Венера (как арена действия отставших архангелов)[87]. Таким образом, из «первичной туманности» были созданы силами самих существ различные места их обитания, соответствующие уровню их развития. Это и есть сверхчувственная причина «начала мира».

В материалистической фантастике современного «научного мышления» всякое «начало» неизменно связывается с той или иной формой материи, и сегодня это – суперструнный вакуум. А между тем «началом Земли» является человек, до этого прошедший длительную сатурническо-солнечно-лунную эволюцию: «человек был перворожденным в состоянии Земли, – сообщает Рудольф Шнейнер, – в начале своего развития Земля была составлена только из человеческих тел»[88]. При этом имелись как правильно развившиеся, так и отставшие в своем развитии тепловые человеческие тела, что и обусловило в последствие возникновение на Земле минерального, растительного и животного царств. Все, что имеется на Земле, обязано своим появлением человеку.

Сверхчувственное наблюдение простирается не только к «началу всего», к первому планетарному сатурническому состоянию, охарактеризованному как чисто тепловое, но и к предшествующему этому «началу», еще более раннему космическому процессу. «Этот Сатурн, – сообщает Рудольф Штейнер, – вспыхнул некогда, так сказать, в мировом пространстве, как вспышка утренней зари нашего планетного бытия… Его материей было то, что теперь пронизывает все существа как тепло… В окружении старого Сатурна стояли образы Зодиака – разумеется, еще не такие, каковы они теперь. Эти зодиакальные образы обступали тогда старый Сатурн в таком виде, что отдельные звезды едва могли быть отличимы одна от другой. Они только слабо светились, напоминая скорее световые полосы, исходившие как бы от Сатурна… и в ходе земного развития эти световые массы превратились в звездные массы современного Зодиака, так что мы можем сказать, что Зодиакальный круг дифференцировался из первоначальных масс огненных полос. Но откуда же появились самые массы этих огненных лопастей? Они возникли из еще более древней планетарной системы, которая предшествовала нашей собственной планетарной системе. Ибо Сатурну также предшествовали планетарные развития, проистекавшие в то время, которое мы уже не можем обозначить как «время» в нашем смысле, ибо оно имело несколько иной характер, чем наше «время». И мы могли бы сказать только по аналогии, что силы более раннего планетарного бытия, предшествовавшего нашей планетной системе, растворились в световые куски, и лишь из незначительной части прежней материи в центре постепенно образовались первые зачатки древнего состояния Земли, старый Сатурн, а извне, из Вселенной, светили вниз силы, которые были вверху, в зодиакальном круге»[89].

Развитие Вселенной, в которое включено и развитие Земли, есть вечный процесс «обновления старого»: то, что уже «созрело», отдает свои «соки» новорожденному миру, поднимаясь над этим миром на более высокую ступень. Рудольф Штейнер указывает на три ступени «зрелости»: планетарную, солнечную, зодиакальную, с каждой из которых связан уровень бытия движущих это развитие существ. Так, сегодня человек проходит свое планетарное развитие, и впереди еще три новых планетарных состояния, Юпитер, Венера и Вулкан. И это человеческое планетарное развитие устремлено к солнечному состоянию: в своем правильном развитии человек достигает единства с Христом, как солнечным космическим существом, тем самым из «берущего» становясь «дающим», из воспринимающего становясь жертвующим собой, что становится возможным лишь благодаря единству «земного» Я человека с космическим Я.

Неразрывно связанное с земной эволюцией человека, развитие физического мира имеет свой «конец» в полной одухотворенности материи, проработанной духовными силами самого человека. В трех последующих за земным планетарных воплощениях физическое постепенно утратить свои нынешние «грубые» формы, вбираясь в духовные формы человеческого бытия. Физическое стоит под знаком времени, под знаком перемен, но благодаря человеческому Я силы этого временного бытия устремляются к космическому постоянству, восходя к Зодиаку. «Атланты держат небо на каменных руках», – сказал И.Бродский, словно имея в виду не только «ступени Эрмитажа». Как раз в дневнее атлантическое время, как показывает сверхчувственное наблюдение, когда Я вошло в человека, будучи дарованным ему из космоса, силы нисходящие (от Зодиака к Земле) уравновесились силами восходящими (от Земли к Зодиаку), и то созвездие, «под которым» осуществилось это равновесие, названо поэтому Весами: Весы есть космическая цель человека, пункт его «конечного назначения». Сегодня это «атлантическое равновесие» значительно сдвинулось в сторону восходящих, от Земли к Зодиаку, сил: человек постепенно «врастает» в космос, врастает духовно. И та серьезность, с которой сегодня исследуются отдаленные точки космического пространства с помощью спутников и зондов, говорит только о «вере» ученого в «бесконечность материи», на радость Ленину, Дарвину и Маху. Загоняя себя в тупик каузальности, сегодняшняя наука рискует обречь себя на тот вид безумия, за которым уже угадывается «интеллигентность» Мефистофеля-Аримана. Восходящие силы развития, имея свой «поворотный пункт» в человеческом Я, это и есть силы Христа, принадлежащего в своем бытии всему космосу. Перед этим космическим фактом, познаваемым духовно-научно, бледнеют все какие только есть на земле «разногласия» мировоззрений и религий: Христос, направленный своей сущностью в Солнце, вступил из космоса в земное развитие, и это Он жертвует из созвездия Овна своей космической силой, вливая ее в силы восхождения человеческого Я.

Человек «выдворен» из духовного мира («рая») в мир «физической реальности» вовсе не в качестве «наказания», но ради обретения свободы, и только под этим углом зрения исследование «физической реальности» и имеет положительный смысл. Человек ввергнут в физическое бытие не для того, чтобы строить на земле «рай», царство от мира сего (что и есть единственная задача сегодняшнего «благоденствия»), но чтобы пройти школу свободы, постепенно завоевывая себе самостоятельность суждений, в том числе и с помощью развития материалистической науки. Сам же материализм, как «временный инструмент», с необходимостью должен быть отброшен, равно как и стремление «властвовать над миром» (к примеру, гениальное решение «задачи Пуанкаре» рассматривается самим Г.

Перельманом как средство «управления Вселенной»: заполнение существующих «пустот» нанотехнологическими роботами, что явилось бы, будь оно осуществлено на практике, отказом от дальнейшего космического восхождения человека).

Силы духовного восхождения, питаемые в человеке Христом, «принадлежат» не только человеку, но всему космосу: это те силы свободы, ради обретения которых человек и был «задуман». Эти силы свободы не стоят уже под знаком времени, их «причинность» исходит не от «физической реальности», и само стремление к истине есть тоже стремление к свободе, стремление к жизни в духе. Поэтому наука, желающая оставаться «на высоте», а не только быть служанкой технологий, неизбежно становится духовной наукой.

Подходя к «физической реальности» духовно-научно, можно уже сегодня видеть в ней процессы умирания и разрушения: Земля постепенно «сходит на нет» (это видн хотя бы на примере изменения климата). Земля однажды «кончится», как кончились три предыдущие планетарные состояния, человек же на этом не кончается. «То, что действовало в планетарном бытии, – сообщает Рудольф Штейнер, – что сделалось Солнцем, то поднимается выше до небесного бытия, до бытия Зодиака. И когда оно достигает этого зодиакального бытия, что же оно тогда совершает? Тогда оно жертвует собой! Таинственным образом это первое утренне-рассветное состояние нашей Земли возникло из жертвы Зодиака. Силы, которые сложили в шар первую тонкую массу Сатурна, эти силы излились сверху из Зодиака и произвели первый зачаток физического человека на Сатурне. И это продолжается дальше, ибо мы не должны думать, что это совершилось только один раз! Это совершается, в сущности, беспрерывно…»[90].

Нынешнее состояние Земли являет собой «дно» на пути углубления человека в материю: дальше либо подъем к одухотворенности, либо дальнейший «спуск», на этот раз уже в подматериальное, в область действия препятствуюших эволюции человека ариманических существ.

Материалистически ориентированная наука не располагает никакими способами познания действующих в «подматерии» духовных сил: она лишь слепо их использует. Главное последствие этой слепоты – содействие со стороны науки грядущей планетарной катастрофе, призванной «очистить место» для следующего этапа человеческого развития.

6. От человека разумного к человеку моральному.

В отличие от грубой «гипотетичности» современных естественнонаучных теорий, духовно-научные сведения являются точными и недвусмысленными. При этом «доказательством» истинности этих сведения является сам способ их получения: способ сознательного духовного переживания. Требование же иного вида «доказательства» духовно-научных истин, логического или чувственно-экспериментального, говорит лишь о мыслительной ограниченности современного «научного мышления». Тому, кто видит дом и осознает, что это дом, нет нужды доказывать, что это дом. При всей своей экспериментальной оснащенности и проработанности математического аппарата, современное естествознание обречено лишь «подтверждать» духовно-научные истины.

Картина мира на основе теории Большого взрыва мыслится предназначенной лишь для восприятия пространственно-временной составляющей мира: здесь речь идет исключительно о материи. Мысля последовательно, следовало бы заключить, что из более ранних, материальных, фаз развития, реально происходят более поздние, мыслительные, и отсюда недалеко уже до «мыслящей материи». Именно к такому заключению и приходит сегодняшнее «научное мышление»: «Отпадут и основания удивляться тому, как можно было бы в одном, уникальном случае именно нашей Вселенной заранее «запланировать» тот набор физических параметров, который позволяет доводить развитие материи до уровня, определяющего ее способность к самопознанию[91]. Условиями, обеспечивающими возникновение как биологической, так и разумной жизни на земле, современное «научное мышление» полагает «исключительное, крайне редкое сочетание физических констант»[92]. Что же лежит в основе столь «исключительно редкого», современное «научное мышление» постичь не в силах: это доступно лишь мышлению созерцательному.

Будучи правомерным и «успешным» в пространственно-временной области действительности, современное «научное мышление» претендует еще и на «хозяйничанье» в области самого мышления, где у него отсутствуют средства духовного восприятия, в силу чего мыслительная форма бытия не признается им равноправной с «физической реальностью», картина мира оказывается половинчатой, ущербной.

Благодаря тому, что мыслительная картина мира остается для «научного мышления» всего лишь представлением, идеалом, неизбежно возникает вопрос о границах познания, в его кантовском понимании: объект познания есть чувственное восприятие плюс «объект в себе», тогда как содержание субъекта есть только более или менее сходный с «объектом в себе» образ. Чем больше сходства с абсолютным объектом, тем «точнее» познание.

С учетом же «равноправия» пространственно-временной и духовной областей, преодоление разрыва между субъектом и познаваемой вещью происходит лишь человеческим, определяемым его духовной сутью, способом: «как только Я, которое в восприятии отделено от мира, в мыслительном рассмотрении снова включается в мировую связь, тотчас же прекращается всякое дальнейшее вопрошание, бывшее только следствием разделения… Нашего познания вполне хватает для того, чтобы ответить на поставленные нашим существом вопросы»[93].

Избавление от «вещей в себе» может произойти лишь путем исключения из научного рассмотрения всего того, что не относится ни к восприятию, ни к понятию. Познавательный процесс разыгрывается между восприятием и понятием, на фоне изживающихся в мышлении сил интуиции: «то, что является недоступным для зрения содержанием, с необходимостью переносится физиком – в силу правильного познавательного инстинкта – в область восприятий и продумывается в понятиях, которыми оперируют в этой области»[94].

Познание мира, каким оно становится при включении в него познания духовной области, необходимо становится самопознанием. Деятельность человеческого Я разворачивается на просторах «ненаблюдаемого», в связи с чем концепции современной физики, очерчивающие гораздо большим кругом область «гипотетическую», чем непосредственно «физически реальную», дают простор самопереживанию-самопознанию.

Сущность духовного, в его непосредственно предстающем человеку образе, постигается в «покоящемся на себе самом мышлении»[95], в чистом мышлении, живущем по законам духовного мира. Пытаясь обойтись в своих теоретических построениях без этой решающей составляющей, современный естествоиспытатель неизменно оказывается в ситуации «беспомощности», когда теория «обещает», но опыт «не дает». При этом теория всего лишь «отражает» те или иные черты экспериментально установленных фактов, и само мышление полагается лишь «теневым послеобразом действительности»[96]. В статье «Физика и реальность» А. Эйнштейн подчеркивает, что «общие положения, лежащие в основе мысленных построений теоретической физики, претендуют быть действительными для всех происходящих в природе событий. Путем чисто логической дедукции из них можно было бы вывести картину, т. е. теорию всех явлений природы, включая жизнь, если бы этот процесс дедукции не выходил далеко за пределы творческой возможности человеческого мышления»[97]. Мысля жизнь как нечто чисто природное, подчиняющееся тем же закономерностям, что и не живое, современная наука априори допускает вопрос о границах познания: такого познания, которое заведомо ограничивает себя процессами в материальном мире и их логическим осмыслением (если бы, согласно А Эйнштейну, «творческие возможности человеческого мышления» позволяли осуществить дедукцию физический принципов в полной мере, все было бы в порядке; но признать реальной саму мыслительную область, причем, объективно реальной, на это даже А. Эйнштейн не решается). Логическое «научное мышление» противостоит мышлению созерцательному, интуитивному: логика имеет дело с «вещью среди вещей», тогда как интуиция есть «протекающее в чисто духовном сознательное переживание чисто духовного содержания»[98].

Логический путь, это путь условностей, путь несвободы. На этом пути человек поступает «как все», придерживаясь заранее установленных правил и норм. Каким бы «всеобщим» характером не отличались последние, они есть все же нечто для человека «чужое», навязанное ему наследственностью, традицией, «школой», его собственной телесной организацией. С духовно-научной точки зрения, телесно-душевная организация человека (мозг) не может оказать никакого воздействия на сущность мышления: она «отходит на задний план, когда начинается деятельность мышления; она упраздняет свою собственную деятельность; она очищает место – и на очищенном месте выступает мышление»[99]. Мозг, как орган логического мышления, несет на себе отпечаток мыслительного процесса, при этом не имея ничего общего с самой сущностью мышления, с человеческим Я. Логическая картина мира запечатлевает в себе и следы мыслительной деятельности человека (нервно-мозговые процессы), благодаря чему из мышления возникает самосознание, которое затем «присваивается» себе мышлением, становится духовным феноменом.

Из рассмотрения связи мышления, самосознания и воли вытекает понимание свободного человеческого поступка. Актуальность свободы как решающего познавательного фактора принимается естествознанием априорно, при этом «свобода» остается непознанной «вещью в себе», суть которой ученому не интересна. «Физика представляет собой развивающуюся логическую систему мышления, – пишет А. Эйнштейн, – основы которой можно получить не выведением их какими-либо индуктивными методами из пережитых опытов, а лишь свободным вымыслом»[100]. Здесь под «свободным вымыслом» понимается интуиция, с ее же помощью и устанавливается соответствие между теорией и чувственным опытом, но признать интуитивный акт «окном» в духовный мир, где, единственно, и обретаются причины событий «физической реальности», этого современное «научное мышление» допустить не может, такова его научность.

Высшим мотивом человеческого поступка становится понятийная интуиция, не имеющая никакой связи с содержанием восприятия: это и есть чистое мышление, определяемое исключительно своим идеальным содержанием[101]. При этом мышление выходит за рамки «личного», за рамки принятых шаблонов и норм, в том числе и нравственных: оно становится, в эйнштейновском, между прочим, смысле, «надличным». Здесь человек вступает в область моральных максим, переживание которых в каждом отдельном случае ставит человека перед выбором: он свободен принять то или иное решение. На этом пути отпадает требование «угождать», в кантовском смысле, требованию «нормы» или «всеобщего блага», поскольку этот путь – индивидуальный. И в этом смысле научное мышление является всецело индивидуальным, является принадлежностью Я. И всякий разговор о «сообществе ученых» обретает смысл лишь тогда, когда каждый из них в отдельности продвигается в своем самопознании достаточно далеко в сторону истины, где истина и оказывается «общей». И характер этого движения к истине таков, что движущей силой тут оказывается сила морали. Аморальная ученость, сплошь и рядом встречающаяся сегодня, в принципе не может быть истинной: она есть только фальшивый отблеск чужих интуиций. Аморальное в принципе не есть творческое, оно только подражает, копирует, расчитывая на автоматизм подчинения «норме». Аморальное не требует понятливости. Так возникают «глобальные» научные направления, призванные «облагодетельствовать» не слишком пока разумное человечество: нанотехнологии, генная инженерия и т. п. Разумность этих и подобных им начинаний является сегодня одним из крайних примеров дедукции принципов неживого на живое: смерть «облагораживает» жизнь. Как раз такая «ученость» меньше всего адресована тому, что составляет вечную составляющую человека, его Я. И те, кто собирается в «храме науки», могут быть, пожалуй, «выдающимися личностями», но, отказывая себе в самопознании, обрекают свою индивидуальность на истощение и истребление.

Говоря о «храме науки», А. Эйнштейн намекает на своего рода «преодоление мира», путем замены действительности на определенную «картину», на оформление которой «человек переносит центр тяжести своей духовной жизни…»[102]. Это не просто «желание уйти от будничной жизни, с ее мучительной жестокостью и безутешной пустотой, уйти от уз вечно меняющихся собственных прихотей»[103], это желание свободы.

Современное «научное мышление» никогда не додумывает до конца ни понятие свободы, ни понятие человека, трактуя эти понятия раздельно друг от друга. И даже указывая на то, что мир состоит не из одного только физического бытия, «научное мышление» оперирует понятиями, приложимыми к одной только «физической реальности» и не приложимыми к реальности духовной, следовательно, это «научное мышление» остается всецело материалистическим. В рамках такого мышления никогда не появится возможность взгляда на человека как на свободный дух, но всегда «учитывается» обусловленность выбора человеком его идей миром его восприятий. Человек не «сам» но «благодаря», – такова установка современной науки, и это – установка на несвободу. До тех пор, пока «научное мышление» не отбросит свои материалистически ориентированные способы и критерии, свободное научное исследование будет оставаться в области невозможного. Свободный ум, это тот, кто следует, в эйнштейновском, «надличном», смысле самому себе. Да и может ли полное бытие человека определяться без него самого? Свобода не дается человеку, подобно его телу, «от природы», и не познается поэтому пригодными для природопознания средствами. Свобода есть внутреннее деяние человека: его духовное обретение себя. Внутренний импульс к свободе – это и есть импульс Христа, переживаемый индивидуально, вне связи с телесной организацией человека. И если наука проходит мимо этого акта, она тем самым обрекает себя на досадную односторонность. В силу этой ущербности «научного мышления» только и появляются такие заведомо бесплодные устремления, как создание искусственного интеллекта, в перспективе приравниваемого к человеческому. При этом не учитывается как раз то, что человек потому и является человеком, что у него есть возможность свободы, и эта возможность есть только у него. Человек ввергнут в физическое бытие ради обретения свободы и морали, и он призван своим развитием внести эти новые качества в Макрокосмос.

Как существо двоякое, относящееся к миру «физической реальности» и к миру идей, человек следует побуждениям либо извне, либо изнутри, со стороны своих интуиций. В первом случае, даже если речь идет о «неопровержимости» тех или иных законов, нравственных заповедей, человек поступает несвободно, то есть вопреки своей индивидуально человеческой природе, и основанное на этом познание имеет лишь ограниченную, если не иллюзорную, ценность. Таковы «предсказания» новейшей «теории суперструн»: не наблюдаемая «обычными» средствами так называемая «теневая материя» свидетельствует всего лишь о «едином материальном мире»[104], являясь продуктом «единого вакуума» как «целостного объекта, внутри которого в виртуальном состоянии находятся все элементарные фундаментальные объекты и их взаимодействия»[105].

Готовность к суждению «с тех же позиций», «согласно авторитетным источникам», без индивидуальной «внутренней пробы» истинности сказанного, означает непонимание того, что теоретизирование как таковое, мир идей, не есть «общее дело» для некоего сообщества ученых, но дело сугубо интимное: движение к самому себе как к свободному духу. Именно на этом пути осуществления своих познавательных целей, средствами своих интуиций человек вносит в научное познание элемент нравственности. Как познавательные, так и нравственные идеи, добываются из мира идей интуитивно, при этом первые имеют всеобщий характер, а вторые – индивидуальный: всеобщее переживается в нравственном индивидуально. Тем самым познание и нравственность обретают единство.

Это совершенно новое в истории познания требование: распространить процесс наблюдения на моральную деятельность человека, на его моральную фантазию. На этом пути «научная продуктивность» становится невозможной без нравственной продуктивности: свобода есть не абстрактный идеал, но «заложенная в человеческом существе направляющая сила»[106]. Поступок, отображающий свои, вспыхивающие в индивидуальном мире идей интуиции, есть свободный поступок. И совершить свой собственный поступок можно лишь в любви к объекту познания[107]: силы познания становятся силами любви. Эйнштейновское «горячее желание увидеть предустановленную гармонию»[108] овеяно как раз тем душевным строем, в котором распознается идеальная интуиция: «душевное состояние, способствующее такому труду, подобно религии или влюбленности: ежедневное старание проистекает не из какого-то намерения или программы, а из непосредственной потребности»[109].

Оставаясь материалистическим как по характеру используемых понятий, так и по методам наблюдения, современное «научное мышление» вправе говорить лишь об «успехах» своих технологий. Ограничивая «критерий истины» чувственным восприятием объекта, наука строит свои парадигмы на основе «физической реальности», с которой связывается понятие «фундаментального физического объекта», остающегося для познания «вещью в себе». Адресуя свое вопрошание одной лишь природе и довольствуясь максимально возможной точностью измерений, наука «забывет» о смысле самого этого вопрошания: о человеке. В результате человек стоит как бы «в стороне» от мировых свершений, довольствуясь ролью наблюдателя. И само это «наблюдение» есть своего рода бегство от истины, «провоцируемое» все более усложняющимися условиями эксперимента, с одной стороны, и все более абстрактными математическими построениями, с другой. Результатом такого разъединения восприятия и мышления неизбежно оказывается некая измышленная «реальность», которая попросту устраняется из теории при переходе к следующей парадигме. Реальность атома, кварка, частицы, суперструн есть по сути кантовская «вещь в себе», своего рода «удобство расчета», порождение ограниченной моральной фантазии. Скудость этой фантазии становится тем фактором безразличия к человеку и его космической судьбе, той меры безответственности, с которой современное «научное мышление» предается опьянению от своих сугубо меркантильных «успехов». Само «исследование» становится предметом бюджетных, отраслевых и тому подобных обсуждений, нисколько не касаясь при этом человековедения в его духовно-научном плане. Не имея в виду человека с его телесно-душевно-духовной организацией, «научное мышление» деятельно и позитивно лишь в перспективе грядущей катастрофы, отличительной чертой которой станет вседозволенность как на моральном, так и на физическом плане.

7. Наследственность как фактор судьбы.

Ситуация с приходом в мир человека оказывается сегодня такой, что кто-то другой, а не он сам и не стоящие на его стороне силы духовного мира, распоряжается обстоятельствами его рождения: как ему рождаться и рождаться ли вообще. В дискуссиях по этому поводу задействованы на Западе общественные, научные, культурологические, политические и религиозные институты, но на протяжение нескольких десятилетий так и не оказалось выработанным ни одного ясно сформулированного решения, что свидетельствует о непонимании сути самой проблемы. Тем не менее, в хаосе мнений можно различить два главных «голоса»: от имени «материи» и от имени «морали». В первом случае речь идет о производстве оптимального ребенка, наделенного еще до своего рождения некими «желательными» качествами, в том числе и соответствующим «генным набором», что призвано обеспечить ему в жизни здоровье, способности к развитию и управляемое поведение. Повсеместная практика эмбриональной ультразвуковой диагностики, в том числе на самых ранних стадиях внутриутробного развития, позволяет «безошибочно» судить о «будущем» человека и на основании этого принимать судьбоносное решение: оставить эмбриону возможность дальнейшего развития с последующим рождением, или прекратить этот процесс. «Уже сегодня, – пишет О.Д. Саугстад, профессор педиатрии университета в Осло, – родители могут в известной степени решать, какие гены должен иметь их ребенок, что можно назвать «общественной сортировкой». В будущем, надо думать, родители еще более активно смогут выбирать, какое генное устройство желательно, а какое нежелательно у эмбриона. Но несут ли родители ответственность за то, что они бракуют эмбрион с определенными генами?»[110]. Приняв таким образом правовой аспект за отправную точку дискуссий, профессор О.Д. Саугстад легко переходит к «фундаментальному», как он полагает, вопросу:

«кто должен распоряжаться генами ребенка и какие качества являются желательными. Кто, собственно, «владеет» ребенком?»[111].

В русле этого «правового аспекта», требующего совершенно однозначно обозначить «ответственного» или «владельца», разворачиваются бесконечные варианты споров о том, должны ли родители заранее выявить гены «ожирения», «глухоты» или «рака груди» (пишутся специальные «заявления» родителей по этому поводу), а тем более – «дурную генетику» кровосмесительных браков. Сами специалисты, исследователи и врачи, склоняются сегодня к тому, чтобы будущая мать знала весь набор генов эмбриона, как свою собственность. И тут к правовому аспекту немедленно присоединяется моральный: как быть с этикой? Профессор О.Д.Саугстад, к примеру, называет это требование медиков «великой атакой на нерожденный индивид»[112], перед которой попросту блекнет «разумность» ранней ультразвуковой диагностики. В добавление к этому профессор признает, что «в той же незначительной мере, в какой запрет на межродственные браки обоснован научно, ранняя ультразвуковая диагностика содействует улучшению здоровья эмбриона и ребенка»[113].

Конец ознакомительного фрагмента.