1 Социокультурная динамика
1. Определение понятия «социокультурная динамика». Временные характеристики социокультурной динамики.
2. Механизмы социокультурной динамики.
3. Проблема соотношения центра и периферии в культуре.
4. Проблема соотношения традиций и новаций в культуре.
5. Основные подходы к объяснению социокультурной динамики. Социокультурная синергетика.
1.1 Определение понятия «социокультурная динамика». Временные характеристики социокультурной динамики
Социокультурная динамика – фундаментальная проблема современной гуманитарной науки, исследованию которой посвящены работы многочисленных отечественных и зарубежных ученых. Особую актуальность она приобретает в условиях резких, кардинальных перемен в жизни общества, когда возникает необходимость осмысления общих закономерностей развития культур, причин их расцвета и упадка, перехода из одного качественного состояния в другое.
Понятие «динамика культуры» определяется в современной культурологической литературе как:
1) изменения или модификации черт культуры во времени и пространстве под влиянием внешних и внутренних факторов;
2) теоретическая дисциплина, предметом которой является культурноисторическое развитие.
Поскольку любая культура является содержательным аспектом совместной, то есть социальной жизни людей, точнее будет говорить о проблеме исследований социокультурной динамики.
Базовыми понятиями анализа проблем социокультурной динамики являются понятия «время», «ритм», «темп» и т.п. Фактор времени определяет различные проявления динамики культуры. На значимость данного фактора в процессах динамики культуры указывал Ф.Бродель в своей книге «Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II». По Ф.Броделю, при изучении истории народа нельзя ограничиваться хронологическим изложением жизни политических и религиозных деятелей, тех или иных исторических событий. На самом деле время – это сила, организующая исторический процесс, и самое главное – время не едино, оно множественно. В множественности времени Ф.Бродель выделяет три основных пласта, между которыми, по его мнению существует определенное взаимодействие:
1) «время большой длительности» – это время природных процессов. Человек включен в природу, он не только воздействует на нее, но и подчиняется ее требованиям, ее давлению, ее закономерностям. В природе время течет очень медленно, заметные изменения на этой шкале времени происходят на протяжении столетий и даже тысячелетий. Другие природные ритмы короче, но тем не менее и они весьма велики. Чтобы заметить изменения, происходящие в природе и во взаимоотношениях общества и природы, нужно брать большие отрезки времени (например, чтобы изучить историю развития земледелия в средиземноморском бассейне). Именно это «очень длительное время» (la longue duree), медленно, вяло текущее, почти незаметное время должно быть, по мнению Ф.Броделя, в центре внимания историка;
2) «время средней длительности (или протяженности)», который располагается над уровнем «длинного времени». Это уровень хозяйственных, экономических, финансовых, социальных процессов. Они не столь протяженны, как природные процессы, но могут растягиваться по меньшей мере на многие десятилетия. Если первый уровень – это длинные волны, то второй – средние волн;
3) «время короткое, нервное, прерывистое» – время человеческой деятельности, время событийное, время политической истории, в которой ежедневно что-то происходит. Это время, идущее толчками, – но это лишь поверхность исторического процесса. Это пена на поверхности океана, искры, которые вспыхивают и тут же гаснут. Им Ф.Бродель не придает большого значения.
Придерживаясь позиции экономического детерминизма, Ф.Бродель тем не менее признавал, что некоторые аспекты исторического процесса, подчиняющиеся ритмам «медленного времени», относятся к человеческой культуре, к сфере человеческого духа. Так, «некоторые формы ментальности» – это «темницы», где заточено «время большой длительности»1.
Развивая идеи Ф.Броделя, современные исследователи выделяют макро-, мезо- и микровременные процессы в социокультурной динамике. Так, с точки зрения Г.А.Аванесовой, процессы длительного действия (100 лет и более) свидетельствуют об исторической динамике, имеющей свои закономерности развития, и изучаются в рамках исторической культурологии, теории цивилизаций. Микромасштабные изменения в культуре (от 25-30 лет, периода активной жизни в культуре одного поколения, до 100 лет) свидетельствуют об актуальной динамике культуры. Эти процессы, помимо культурологов, представляют интерес и для конкретных гуманитарных дисциплин. Наблюдение проявлений актуальной динамики доступно не только ученым, но и каждому человеку, который в течение жизни способен переживать подобные проявления в индивидуальной практике. Однако быстро преходящие изменения в культурной практике (например, сезонные изменения моды, жаргон субкультуры), не способные закрепиться в глубоких пластах культурной жизни, не могут рассматриваться в качестве проявлений динамики культуры2.
Процессы социокультурной динамики, их темпы и ритмы, обусловлены влиянием множества факторов, к числу которых прежде всего следует отнести:
1) особенности территориальных, природно-климатических условий, в которых существует культура и которые определяют особенности хозяйственно-экономического развития народа. Так, огромное значение этот фактор имел для России: северные и восточные территории, трудно поддающиеся цивилизационному освоению; суровый климат, скудность почв и т.д. – характеристики "месторазвития" культуры, детерминирующие особенности ее динамики;
2) особенности этноконфессиональной структуры общества, цивилизации, которые определяют возможности формирования единого экономического, политического, правового, информационного и культурного пространства и – как следствие – устойчивые эффекты социального развития;
3) особенности геополитического положения страны, принадлежность ее к определенному цивилизационному ареалу, определяющие «ядерные» характеристики культуры: базовые ценности и установки, культурную картину мира и менталитет, устойчивые паттерны поведения и т.д.;
4) особенности исторического развития, характер и последствия взаимодействия общества, цивилизации с другими социокультурными системами, определяющие специфику ее «ответа» на «вызовы» истории и последующую динамику. Так, для развития России принципиальное значение имела постоянная угроза внешней агрессии, которая требовала выделения огромных средств на военные цели и др.
В силу действия указанных факторов каждая социокультурная система обладает собственными ритмами развития, что обусловлено условиями ее существования, наличием материальных и энергетических ресурсов, духовными предпосылками развития. Вместе с тем, следует особо подчеркнуть, что всякая развитая культура не есть «связный нарратив, который легко изложить»3, а совокупность конкурирующих и раскалывающих целостность нарративов, границы которых проницаемы, непостоянны и изменчивы.
Следовательно, различные формы культуры обладают не только содержательно-функциональным своеобразием, но и специфическими темпами и ритмами своего развития, определяющими их способность к обновлению. Так, элементы культуры, обеспечивающие адаптацию народа к своей природно-экологической среде и определяющие специфику материальных и духовных форм культуры, – это, по Ф.Броделю, «время большой длительности», а следовательно, их изучение предполагает рассмотрение огромных временных периодов (тысячелетий). К тому же «медленному времени» истории относятся элементы культуры, обеспечивающие адаптацию человека к экзистенциальным условиям своего существования и определяющие особенности ценностно-смысловой, символической сферы культуры, ее «ядра». Более быстрый временной ритм имеют процессы социально-экономического, информационного, научнотехнического, художественного развития. Процессы данного уровня не столь протяженны, но и они могут растягиваться, по меньшей мере, на десятилетия. И наконец, «время короткое, нервное, прерывистое» – это время событийное, на шкале которого реализуются механизмы государственной организации и регулирования, управления и самоуправления и т.д. Различие темпов и ритмов изменений фиксируется на разных уровнях культуры:
• на уровне «ядра» («центральной зоны») культуры и «периферии»;
• на уровне специализированных областей культуры и на обыденном уровне;
• на уровне различных субкультурных элементов: дворянская и крестьянская, городская и сельская культуры по-разному реагируют на социальные трансформации;
• на уровне различных сфер культуры: хозяйственная культура, религия, искусство также обладают разными возможностями своего обновления;
• на этническом, национальном и цивилизационном уровнях и т. д.
Именно асинхронность развития структурных элементов культуры является главной предпосылкой:
• пульсирующего характера социокультурного развития, в ходе которого преодолевается асинхронность развития элементов культуры;
• различий в соотношении традиций и новаций в различных сегментах социокультурного пространства: для более динамичных элементов характерно преобладание новаций, для менее динамичных – традиций;
• возникновения неожиданных, нелинейных эффектов в развитии культуры: например, модернизация научной, военной, технологической сферы порождает неожиданный взлет в искусстве – сфере, наиболее динамичной и чувствительной к внешним воздействиям;
• возникновения эффекта «резонанса», многократного усиления динамики развития, когда внешнее воздействие оказывается согласованным с темпами и ритмами развития социокультурной системы, ее отдельных структурных элементов.
Наиболее «долгоживущими» являются элементы «ядра» культуры, детерминирующие характер, специфику других элементов культуры. Именно поэтому их разрушение «отзывается» во всех сегментах социокультурной системы, дестабилизируя всю систему. Таким образом, культура предстает, во-первых, как достаточно устойчивый комплекс, обеспечивающий адаптацию народа к условиям своего существования; во-вторых, как структура-процесс, который находится в постоянном изменении, развитии и в котором различные микропроцессы подчинены различным ритмам и темпам развития.
1.2 Механизмы социокультурной динамики
Каждая культура не только обладает специфическими ритмами развития, но и специфическими механизмами социокультурной динамики. Так, Ю.М.Лотман в книге «Культура и взрыв», рассматривая культуру как открытую самоорганизующуюся систему, для которой характерны две структурные тенденции, взаимообусловленные и не существующие одна без другой, – взрыв и постепенность развития, – выделяет два типа структур: бинарные и тернарные. «Тернарные структуры сохраняют определенные ценности предшествующего периода, перемещая их из периферии в центр системы. Напротив того, идеалом бинарных систем является полное уничтожение всего существующего как запятнанного неисправимыми пороками. Тернарная система стремится приспособить идеал к реальности, бинарная – осуществить на практике неосуществимый идеал. В бинарных системах взрыв охватывает всю толщу бытия. В троичных системах взрывные процессы редко охватывают всю толщу культуры. Как правило, здесь имеет место одновременное сочетание взрыва в одних культурных сферах и постепенного развития в других»4. К тернарным структурам автор относит культуры западного типа, для которых больше характерна постепенность, преемственность исторического развития. Русская же история – история «с отчетливым бинарным осмыслением», «русская культура осознает себя в категориях взрыва» 5, для которого характерна непредсказуемость дальнейшего развития, переживание себя как уникального, ни с чем не сравнимого момента во всей истории человечества, идея полного и безусловного уничтожения предшествующего и апокалипсического рождения нового, поэзия мгновенного построения «новой земли» и «нового неба», радикализм, привлекающий наиболее максималистские слои общества.
Полное и развернутое исследование механизмов социокультурного развития дает А.С.Ахиезер6. С точки зрения философа, культура – многослойная, иерархическая структура, система ценностей, расщепленных на множество дуальных оппозиций, каждая из которых является элементарной клеточкой культурной ткани, простейшей формой организации исторически накопленного опыта. Для личности, осваивающей культуру, дуальная оппозиция выступает как возможность амбивалентного объяснения действительности, заключенной между различными смысловыми полюсами: хорошо – плохо, черное – белое, добро – зло, свобода – рабство и т.п. Между полюсами образуется, по выражению А.С.Ахиезера, конструктивная напряженность, которую приходится преодолевать в каждом конкретном случае. Разрешение напряженности может происходить от одного полюса к противоположному и обратно, через быструю, логически моментальную смену смысла на противоположный, например, через переход от оценки явления как носителя добра к его интерпретации как носителя зла и обратно. С точки зрения автора, инверсия как механизм социокультурного развития – это простая перемена полюсов, ценностных смыслов, аксиологических знаков; инверсия является логикой оперирования уже готовыми результатами, не создающей новых смыслов.
Разрешение напряженности между двумя полюсами дуальной оппозиции может проходить и через медиацию (лат. medius – «средний»), при которой личность в процессе формирования решений отказывается от абсолютизации крайностей, понимает их как взаимопроникающие друг в друга начала реальности, ищет между ними что-то среднее, синтезирующее, то есть создает новый смысл, новое решение как результат движения между двумя смыслами дуальных оппозиций. Медиация выполняет созидательную функцию, так как она рождает новые смыслы на основе рефлексии, критики, углубления культурного содержания каждого из полюсов дуальной оппозиций. Через медиацию в результате отказа мыслить и решать по старым схемам и синтеза исторически сложившегося культурного богатства и новых неосвоенных явлений действительности формируется новое богатство культуры, срединная культура.
Медиация – социокультурный механизм, который, как считает А.С.Ахиезер, в целом не характерен для России и русской культуры, именно поэтому в России «нет дара создания срединной культуры, и этим она действительно глубоко отличается от стран Запада, отличается не только по отсталости своей, а по духу своему»7. В тех культурах, где преобладает медиация, идеалы будущего определяют деятельность общества, а следовательно, и его стремление к развитию, прогрессу, изменению. Таковы западные страны. Для стран, где преобладает инверсия, характерно стремление к идеалам прошлого, ориентация на приспособление к среде. Следовательно, инверсия – основной культурный механизм развития традиционного общества, имманентная черта традиционного мировоззрения, определяющая «черно-белое» видение мира. В России, для культуры которой характерно преобладание традиционных ценностей, основным инструментом логики исторического развития, социального и культурного воспроизводства является инверсия. Инверсия, будучи движением от одного смыслового полюса к противоположному, определяет специфику циклических изменений как одного из вариантов динамики общества. Цикличность изменений имеет место в каждой культуре, хотя и в разных масштабах. Но именно российскому обществу эти изменения присущи в особенно сильной степени. Глубокая противоречивость русской культуры и отсутствие в ней сформированного срединного начала придает особый размах циклам российской истории, превращавшимся в «ломку» социокультурной парадигмы и сопровождавшимся отказом от прежнего достояния, насаждением новых норм и ценностей, ликвидацией или запрещением наследия предшествующего периода. Такая цикличность дает основание философам говорить о маятниковых колебаниях в историческом развитии России как наиболее характерной его черте. В западном обществе «маятник» также раскачивается между социалистическим и либеральным полюсами, однако они умеют ограничить амплитуду маятника, не доводя до предела. У нас же инверсионная логика делает каждый новый этап развития культуры зеркальным, обратным отражением предшествующего.
Таким образом, логика инверсии двучленна, бинарна: тезис – антитезис; в результате ее создается бинарная структура, бинарная культура; логика медиации трехчленна, троична: тезис – антитезис – синтез; результатом является тернарная структура, тернарная культура.
1.3 Проблема соотношения центра и периферии в культуре
Проблема соотношения центра и периферии связана с анализом распространения и функционирования социокультурных элементов в культурном пространстве, а также взаимодействия с другими компонентами общества, в частности с политикой и экономикой.
Проблема соотношения центра и периферии в культуре трактуется в современной гуманитарной науке в трех основных аспектах:
1) ценностно-смысловом;
2) социально-организационном;
3) территориальном.
Территориальный аспект предполагает рассмотрение пространства и границ культуры (цивилизации), характер ядра и его влияние на остальное пространство. Социально-организационный аспект предполагает исследование политической и общественной организации, формы управления обществом, его социальной структуры. Социальноорганизационный аспект проблемы соотношения центра и периферии исследуется израильским социологом Ш.Эйзенштадтом. Центр – это политический центр, государство и система управления. Периферия – социально-организационные структуры местного, локального характера.
Ценностно-смысловой аспект (собственно культурологический) предполагает исследование элементов социокультурной системы с точки зрения их устойчивости/подвижности, их влияния на процессы развития и межкультурных коммуникаций. Данный аспект проблемы рассматривает Эдвард Шилз, профессор Чикагского университета, который выделяет центр (центральную зону) и периферию культуры.
1Центральная зона «есть прежде всего феномен царства ценностей и мнений. Это центр порядка символов, ценностей и мнений, который правит обществом. Он окончателен и неизменен. Многие чувствуют эту неизменность, хотя и не могут обосновать ее»8. К центральной зоне относятся наиболее стабильные, устойчивые элементы культуры: система мифов, культурная картина мира, религия, система ценностей, традиций и обычаев.
В содержательном плане центральная зона включает в себя представления о самых важных областях человеческой жизнедеятельности и жизненных проблемах (отношения полов, работа и праздник, жизнь и смерть, радость и счастье, печаль и горе, личность и общество и т.д.).
Центральная зона обеспечивает а) устойчивость и стабильность культуры; б) единство, целостность и структурированность культуры; в) историческую преемственность и воспроизводство культуры на разных этапах ее развития.
«Ядро» культуры/цивилизации не монолитно и не абсолютно неизменно (хотя изменяется очень медленно). Духовное ядро культуры/цивилизации достаточно гетерогенно, может включать в себя противоречивые, плохо согласующие между собой элементы, так как его составные элементы интегрировались в ядро в разные периоды истории.
Особым случаем в истории человечества являются культуры/цивилизации с двумя ядрами или с неустоявшимся, противоречивым, антиномичным ядром, через которое проходит раскол. Такая ситуация характерна для имперских образований (например, для российской, латиноамериканской цивилизации).
2 Периферия культуры, к которой относятся три класса духовноценностных элементов:
• быстро переходящие элементы культуры, относящиеся к оперативному уровню социальной практики и существующие в культуре в течение жизни одного-двух поколений;
• устойчивые элементы, которые не имеют универсального характера, но существуют в рамках региональных, этнонациональных, сословных сообществ как субкультурные элементы;
• инновационные элементы, которые со временем могут перейти в разряд ядерных, хотя не обязательно таковыми станут. Периферия культуры обеспечивает:
а) динамику и обновление культуры;
б) разнообразие и вариативность культуры;
г) взаимодействие ее с другими культурами.
Именно взаимодействие элементов культуры, в том числе заимствованных из других культур, с элементами «ядра» и «периферии» определяет возможность обновления, усложнения, развития культуры или, напротив, ее обеднения, примитивизации, разрушения.
1.4 Проблема соотношения традиций и новаций в культуре
Взаимодействие традиций и новаций – проблема, от решения которой зависит эффективность процессов социокультурной динамики. Традиции обеспечивают устойчивость и воспроизводство культуры, ее единство и целостность. Новации, которые возникают в культуре как результат адаптации к изменяющимся условиям внешней среды и как следствие открытости культуры, обеспечивает динамику и обновление культуры.
Для нормального развития культуры важно оптимальное соотношение традиций и новаций. Избыток традиций усиливает тенденции деградации и примитивизации культуры, неспособность ее адаптироваться и к изменениям окружающей среды. Избыток новаций, ведущей к усложнению системы и изменению ее устойчивости, повышает вероятность распада.
Проблеме взаимодействия традиций и новаций посвящены работы ереванского культуролога Э.С.Маркаряна9. С точки зрения ученого, традиция – механизм аккумуляции жизненного опыта в человеческих сообществах. Обеспечивая устойчивость и воспроизводство культуры, традиции выполняет в ней ту же роль, что и генетические программы в процессе эволюции биологического вида.
Как и генетические программы вида, традиции направлены на приспособление к стабильным, существенно важным для выживания системы условиям среды: повторяющимся, природным и социальным, состояниям, стереотипным ситуациям, устойчивым процессам. Однако непредвиденные изменения среды, не «предусмотренные» информационной программой, ведут к мутации, существенной перестройке, возникновению новаций. Новации – это мутации культурной традиции, результат их трансформации.
Культурные мутации проходят социокультурный отбор в обществе (как и биологические мутации), стереотипизируются и закрепляются в культуре в качестве новых традиций. Следовательно, традиция выполняет в культуре не только стабилизирующую, но и селективную функцию. Постоянное взаимодействие культуры с разнообразной окружающей средой, придает культуре избыточный характер, порождая «банк мутаций». «Банк мутаций», существуя на периферии культурного пространства как слабо структурированное и бесполезное разнообразие, может быть востребован в изменившихся, условиях среды10. Именно избыточность культуры обеспечивает ее адаптивный потенциал в изменившихся, непредвиденных условиях среды. Таким образом, Э.С.Маркарян рассматривает традицию как органическое единство консервативной и креативной составляющих, выступает против жесткого противопоставления традиций и новаций: с одной стороны, новация служит источником образования стереотипов культурной традиции. С другой – традиция является тем фондом, на основе которой образуются новации.
По своему происхождению новации могут быть:
а) эндогенными, то есть вызванными внутренними факторами. Эндогенные новации (культурные мутации) возникают в культуре тогда, когда традиционные модели деятельности перестают быть надежными, эффективными способами решения проблем;
б) экзогенными, заимствованными из других культур в силу открытости, проницаемости воспринимающей культуры.
Процесс усвоения и стереотипизации новаций – сложный, противоречивый процесс, так как культура стремится защитить свою целостность, единство, самобытность и отвергает новации, которые не соответствуют ее «ядру». Поэтому изменение даже незначительных, на первый взгляд, элементов материальной культуры или быта вызывает бурный протест и неприятие как нарушение сакральной традиции, образа сакрального порядка, отраженного в глубинных «ядерных» структурах культуры. Так, например, брадобритие, введенное Петром I, воспринималось не просто как изменение некоторой бытовой нормы, а признак «латинства», покушение власти на сами устои православной веры. Маскарадное переодевание осмысливалось как один из наиболее устойчивых признаков бесовства и допускалось лишь в тех ритуальных обрядах рождественского и весеннего циклов, которые символизировали изгнание бесов и в которых отразились пережитки языческих представлений, сохранившихся в русском православии. Поэтому маскарады проникали в дворянский быт с трудом, либо приурочивались к православному календарю, сливаясь с фольклорным ряжением11. Легче усваиваются материальные, утилитарные новации; гораздо сложнее – духовные. Хотя разграничить духовное и материальное в культуре весьма сложно.
Характер взаимодействия традиций и новаций в культуре:
1) конфликт традиций и новаций, который, как правило, происходит в том случае, когда новации не соответствуют «ядру» культуры, ее менталитету и базовым ценностям;
2) симбиоз – сосуществование традиций и новаций в разных сегментах социокультурного пространства, локализация их в разных группах общества, результатом чего становится социокультурный раскол в обществе (например, раскол в России как следствие петровских реформ);
3) синтез традиций и новаций в результате их взаимного приспособления друг к другу. Данный способ взаимодействия, который признается наиболее продуктивным, возникает в культуре тогда, когда новации соответствуют «ядру» культуры (например, утверждение марксистских идей в России, Китае).
1.5 Основные подходы к объяснению социокультурной динамики.
Социокультурная синергетика
В современной социально-философской и культурологической мысли существуют два основных подхода к объяснению социокультурной динамики: а) эволюционный (линейный) подход, представленный такими именами, как И. -Г.Гердер, Г. -В. -Ф.Гегель, Э.Тайлор, О.Конт, К.Ясперс, К.Маркс и Ф.Энгельс и др.; и б) цивилизационный (нелинейный) подход, развиваемый в работах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби, П.А.Сорокина и др.12. В конце XX – начале XXI века одним из наиболее интенсивно развивающихся подходов к исследованию социокультурной динамики становится синергетический подход, который создает новое видение культуры и механизмов ее развития.
Синергетика – теория сложных самоорганизующихся систем, которая рассматривается сегодня как очередной этап в развитии общей теории систем. Основателями синергетики считаются немецкий исследователь Г.Хакен и бельгийский ученый русского происхождения И.Пригожин; датой рождения – 1973 год, год проведения первой конференции по проблемам самоорганизации. С этого времени понятие «синергетика» стало означать комплекс концептуальных положений о закономерностях развития сложных самоорганизующихся систем самой разной природы – как естественных, так и искусственных, созданных разумом и руками человека.
Становление и утверждение синергетической парадигмы в конце XX века происходит в контексте глобальной научной революции, в ходе которой неклассическая наука, сформировавшаяся на рубеже XIX-XX веков, сменяется постнеклассической наукой. На смену таким представлениям, как линейность, предсказуемость, детерминизм, прогресс, приходят представления о непредсказуемости и многовариантности развития, альтернативности исторического процесса. Признание ограниченности классической парадигмы было связано с осознанием ее неспособности объяснить сложнейшие и противоречивые процессы и явления современной эпохи. Глобальный экологический кризис, социальные потрясения, технологические катастрофы потребовали новых подходов к объяснению процессов эволюции таких суперсложных систем, как общество, культура, личность.
Одной из важнейших составляющих данной парадигмальной революции является утверждение синергетической методологии исследования процессов развития систем. В настоящее время в синергетике сложились различные исследовательские школы: И.Пригожина; Г.Хакена, В.И.Арнольда; А.А.Самарского и С.П.Курдюмова; М.В.Волькенштейна и А.С.Чернавского; Н.Н.Моисеева и др. В рамках данных школ по-разному трактуются даже ее основополагающие понятия: самоорганизация, фрактал, хаос, аттрактор и др.; используются различные концептуальные схемы объяснения одних и тех же процессов. Поэтому целесообразно остановиться на общепризнанных идеях синергетики, на которые опираются различные исследования, не акцентируя внимания на персональной специфике их интерпретации.
Объектом исследований синергетики являются сложные самоорганизующиеся системы, которые Г.Хакен определяет следующим образом: «Мы называем систему самоорганизующейся, если она без специфического воздействия извне обретает какую-то пространственную, временную или функциональную структуру. Под специфическим внешним воздействием мы понимаем такое, которое навязывает системе структуру или функционирование. В случае же самоорганизации система испытывает извне неспецифическое воздействие. Например, жидкость, подогреваемая снизу, совершенно равномерно обретает в результате самоорганизации макроструктуру, образуя шестиугольные ячейки»13. Ключевым понятием синергетики является понятие «самоорганизация», под которым понимается самопроизвольное, спонтанное усложнение структуры или свойств, возникающих за счет флуктуаций параметров порядка. Процессы самоорганизации могут возникать в системах самой различной природы с большим количеством элементов, связи между которыми носят нежесткий, вероятностный характер. Самоорганизация обеспечивает перестройку системы за счет когерентного, согласованного «поведения» ее элементов, подчиняющихся параметрам порядка.
Основными признаками самоорганизующихся систем являются:
1) открытость, т.е. наличие источников и стока, обмена веществом, энергией и информацией с окружающей средой. Постоянный обмен веществом, энергией и информацией – необходимое условие существования неравновесных состояний, отличающее открытые системы от замкнутых, стремящихся к однородному равновесному состоянию;
2) диссипативность – порождающая неравновесность «игра, соревнование двух противоположных начал: создающего структуры, наращивающего неоднородности в сплошной среде… и рассеивающего, размывающего неоднородности начала самой различной природы»14, то есть организующего и дезорганизующего начал, энтропийных и негэнтропийных процессов. Благодаря диссипативности в неравновесных системах могут спонтанно возникать новые типы структур, переходы от хаоса к порядку и т.д. Новое состояние достигается благодаря постоянному притоку энергии, так как происходит постоянная диссипация (рассеяние) энергии, уводящее систему от равновесного состояния;
3) нелинейность – отсутствие жестких, однозначных связей между причиной и следствием, воздействием на систему и ее реакцией на внешнее воздействие. В состоянии неравновесия слабое воздействие может оказывать большее влияние на эволюцию системы, чем сильное воздействие, не адекватное собственным тенденциям системы. Процессы, происходящие в нелинейной системе, носят пороговый характер: при определенном диапазоне изменений поведение системы может изменяться скачком.
Центральной философской категорией, разрабатываемой в синергетике, является категория «развитие», а предметом исследований – познание переходных процессов в эволюции сложных самоорганизующихся систем. Развитие самоорганизующейся системы описывается через две модели: эволюционную и бифуркационную. Эволюционная модель характеризуется действием разнообразных детерминаций: причинно-следственной, функциональной, системной, корреляционной и т.д., при этом сохраняется неизменность системообразующего качества. Стимулом к изменению системы является изменение констант среды, с которой она обменивается веществом, энергией и информацией. Особенностью нелинейных самоорганизующихся систем является то, что при определенном диапазоне изменений среды не происходит качественных изменений самой системы. Система сохраняет заданную структуру путем соответствующей ее модификации. Однако, если изменения констант среды превзошли критическое значение, перешагнули определенный порог чувствительности, происходит переделка, переструктурирование системы, переход ее в новое качество. Устойчивое развитие в данных системах сменяется усилением дестабилизации, углублением состояния неравновесия, ослаблением их внутренних связей, нарастанием энтропии. В ситуации максимума внутреннего неравновесия система вступает в бифуркационную фазу, характеризующуюся исчезновением прежнего системного качества. Перед системой возникает множество возможных путей эволюции, потенциальных путей выхода на новые системные качества, получившее в терминах синергетики определение «карты возможностей», «пучка траекторий». Нелинейная система не жестко следует «предписанным» ей путям, а совершает «блуждание» по полю возможного, актуализируя лишь один из этих путей. Выбор системой того или иного пути в точке бифуркации (момент неустойчивости) зависит от действия флуктуаций (малые возмущения, фактор случайности), которые могут разрастаться в макроструктуры и играть существенную, определяющую судьбу системы роль. В момент воздействия флуктуаций на систему, «блуждающую» по полю путей развития, происходит выпадение ее на структуру-аттрактор (конечная точка траектории движения). Система, попадающая в поле притяжения определенного аттрактора, неизбежно эволюционизирует к этому устойчивому состоянию (структуре). Будущее состояние системы определяет, формирует и организует ее настоящее. Выход на структуруаттрактор означает свертывание сложного, возникновение нового порядка из хаоса. Завершающим моментом данной фазы является кристаллизация, то есть упорядочение, самоструктурирование системы в соответствии с новым системным качеством.
Таким образом, синергетика приходит к новому осмыслению традиционных философских категорий возможного и действительного, необходимого и случайного, внешнего и внутреннего, целого и части. Назовем основные идеи синергетики, имеющие важнейшие мировоззренческие следствия:
1) структура сложной самоорганизующейся системы есть процесс, а не нечто стационарное, устойчивое, застывшее в своем развитии;
2) случайность может играть существенную, определяющую для судьбы системы роль в момент ее крайней нестабильности, что особенно важно для социальных систем, где случайность реализуется как деятельность конкретных людей, исходящих из индивидуальных предпочтений и установок;
3) для сложных, самоорганизующихся систем, как правило, существует несколько альтернативных путей развития. Неоднозначность возможных результатов развития, отсутствие жесткой предопределенности означает, что даже в самой критической ситуации имеется возможность выбора оптимального для системы пути развития;
4) в ситуации крайней нестабильности сложных самоорганизующихся систем решающую роль играет детерминация из будущего: структурыаттракторы как будущие состояния системы, свойственные данной нелинейной среде, определяют их выход из хаотического состояния;
5) хаос – не только деструктивное, разрушительное начало в процессах организации, но и благо, так как может выступать в качестве механизма обновления системы;
6) эволюция сложных самоорганизующихся систем ритмична, в ней постоянно происходит смена периодов подъема и спада, порядка и беспорядка, интеграции и дезинтеграции;
7) объединение простых структур в одну сложную в процессах самоорганизации происходит посредством установления общего темпа их эволюции, синхронизации периодов и фаз цикличности15.
Базовые положения синергетики становятся сегодня методологическим основанием различных философских, социологических и культурологических концепций. Приложение абстрактных моделей, отражающих свойства сложных самоорганизующихся систем, порождает в гуманитарной сфере особое направление синергетики – социальную (социокультурную) синергетику, которая начала развиваться в 90-ые годы XX века и представлена работами таких авторов, как М.С.Каган, Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов, Э.С.Маркарян, В.С.Степин, Г.А.Аванесова, О.Н.Афанасьева, В.В.Василькова, А.П.Назаретян, А.Д.Урсул, Г.Г.Малинецкий, С.Г.Гомаюнов, В.П.Бранский, Л.И.Новикова, В.А.Аршинов, К.Х.Делокаров и др.
В рамках социокультурной синергетики культура трактуется как открытая система, находящаяся в тесном контакте и взаимодействии с окружающей, природной и социальной, средой. Она существует как компонент другой, более сложной системы «общество-культура-природа», между элементами которой идет постоянный процесс обмена веществом, энергией и информацией. Динамическое равновесие, существующее между элементами данной системы, является условием стабильности культуры, отклонения от него – источником изменений.
Культура – это антиэнтропийный механизм, ориентированный на освобождение общества от спонтанных колебаний среды и таким образом обеспечивающий его самосохранение, а главной функцией культуры в системе «общество-культура-природа», является адекватная реакция на вызовы внешней, природной и социальной, среды, то есть адаптивная функция, которая реализуется в двух формах: 1) гомеостатическая форма адаптации, обеспечивает незначительную модификацию системы в соответствии с изменяющимися параметрами среды; 2) значительная структурная перестройка системы с целью ее самосохранения в кардинально изменившихся условиях среды.
Культура как сложная, иерархически упорядоченная система имеет «жесткое ядро» («структурная информация»), в котором аккумулируется и передается жизненный опыт человеческих сообществ. Это наиболее стабильная и устойчивая (консервативная) часть культурного наследия, передающаяся от поколения к поколению и воспроизводящаяся в течение длительного времени. Именно данный элемент культуры общества образует его «коллективную память» и обеспечивает самотождественность культуры и преемственность в ее развитии. Он выступает как набор готовых, стереотипных программ (обычаев, ритуалов, навыков и т.п.) деятельности с материальными и идеальными объектами. Данные элементы культуры, представляющие «эктраутилитарные регулятивные начала в человеческой деятельности»16, без которых не может существовать ни одна культура, обеспечивают гомеостатические реакции для поддержания устойчивого состояния всей системы. Данный параметр формирует структуру системы, задавая жесткие, детерминированные связи между элементами, он определяет высшую степень организации системы и позволяет прогнозировать развитие системы, делая его предсказуемым.
Обобщающим обозначением данного параметра в философских и культурологических исследованиях выступает такое понятие, как "традиция" ("традиции"). Традиции «выступают в виде генерализованных моделей вероятности протекания адаптивных процессов. Направленные на приспособление к предвидимым в этих моделях условиям будущего культурные традиции, как и генетические программы видов, ориентированы на существенно важные для выживания стабильные свойства среды»17.
Однако в культуре как сложной иерархической системе, помимо «жесткого ядра», есть еще и «периферийное поле», «поле инноваций» (энтропия), которые возникают как результат приспособления системы к изменениям, происходящим во внешней среде, а потому являются своего рода «культурными мутациями». Именно соотношение традиций и новаций, информационных и энтропийных процессов определяет вероятность тех или иных процессов в развитии системы. Наиболее устойчивому, предсказуемому состоянию системы соответствует максимум структурной информации (традиции) и минимум энтропии (новаций), и напротив, наименее устойчивому состоянию – максимум энтропии и минимум структурной информации18.
Таким образом, культура – это система, развитие которой определяется борьбой двух начал: тенденции к устойчивости, к сохранению и воспроизведению и тенденции к преобразованию, изменению, к формированию новой структуры. Развитие культуры есть сложное диалектическое единство процессов интеграции и дезинтеграции, центростремительных и центробежных сил. Неустойчивое равновесие центростремительных и центробежных сил является условием конструктивного развития культуры, обеспечивающим, с одной стороны, ее устойчивость, определенность, самотождественность, с другой – ее непрерывное поступательное развитие и взаимодействие с другими культурами. Именно эти противоположные тенденции являются источником развития культуры.
Следовательно, культура – это единство статики и динамики, устойчивости и неустойчивости, консервативного, сохраняющего и прогрессивного, развивающего начала. Однако статика культуры – лишь частный момент ее динамики, а равновесные, линейные состояния – это только переходные моменты в ее неравновесном, динамическом движении. Поскольку по отношению к данному классу систем можно говорить о внешнем функционировании (жизнь системы в среде) и внутреннем (жизнь ее элементов во взаимодействии друг с другом внутри самой системы), то изменения в них могут происходить не только при изменении констант внешней среды, но и вследствие «запуска» процесса саморазвития в самой системе. А следовательно, факторами неустойчивости антропогенных систем являются, во-первых, адаптационная реакция на изменения внешней среды, которая состоит в том, что общество не столько адаптируется к внешней среде, сколько адаптирует среду в соответствии со своими растущими потребностями; во-вторых, последствия собственной активности общества и его растущие возможности, то есть логика ее самодвижения.
Однако, влияние этих двух факторов развития социокультурной системы неравнозначно для различных исторических эпох. Так, например, по мере развития человечества, усиления его интеллектуального потенциала и технологической мощи, система становится все более устойчивой по отношению к внешним факторам, и все менее устойчивой по отношению к внутренним. Влияние этих двух факторов развития социокультурной системы также неравнозначно и для различных культур. Так, для западной культуры основным фактором развития является внутренняя логика саморазвития самой культуры, ее основополагающий принцип, определяющий отношение человека к миру. Для российской же культуры, думается, основную роль играют внешние детерминанты развития, «вызовы» внешней среды, хотя доминирование данного фактора не исключает наличия у русской культуры внутренних противоречий, которые являются источниками ее развития.
Внутренние противоречия можно определить как «противоречия по горизонтали», то есть противоречия внутри системы, между элементами одного уровня; внешние противоречия – это «противоречия по вертикали», то есть противоречия между элементами систем разных уровней. Внешние противоречия существуют в культуре всегда, они создают то напряжение, которое является условием активности и развития общества. Человечество двигается вперед, ставя перед собой проекты, цели и задачи и реализуя их в своей жизнедеятельности. Внешние противоречия – это те отклонения параметров среды от нормы, которые являются стимулом самодвижения, и преодоление этих противоречий обеспечивают устойчивость системы. Однако, когда эти отклонения становятся слишком большими, превышают гомеостатический диапазон отклонений, система теряет свою способность к саморегуляции. Превышение оптимума «вызова» приводит систему к дестабилизации, неустойчивости, неравновесию, что является началом кризисного, бифуркационного этапа ее развития.
Бифуркационная фаза развития характеризуется исчезновением прежнего системного качества, распадом сложившихся связей и отношений в системе и предельной хаотизацией идеального поля культуры. В точке бифуркации, характеризующейся максимумом энтропии и минимумом структурной информации, резко возрастает непредсказуемость системы за счет «сгущения инноваций», возникающих как реакция на кардинальные изменения среды, а также за счет утраты значимости и разрушения традиций, которые перестают быть адекватными механизмами реакции к весьма многообразным условиям внешней среды. Разнообразные инновации, мутации культурных традиций носят как позитивный, так и негативный смысл: с одной стороны, это открытия научной мысли, появление новых художественных стилей и направлений, философских теорий и систем, новых тенденций и явлений в обыденной жизни, с другой – девиантное, отклоняющееся поведение, политический анархизм, аморализм, самоубийства и другие социально-нравственные патологии. То есть в культуре имеет место противоборство различных позитивных и деструктивных тенденций, которое проявляется во всех сферах жизни общества. Подобное противоборство противоположных по своей сути тенденций названо П.А.Сорокиным законом поляризации, характеризующим переходные периоды развития культуры.
Данное состояние культуры можно назвать хаосом, состоянием крайней недифференцированности, бесформенности, неструктурированности идеального поля культуры – состоянием, которое может стать основанием для структурирования нового качества, формирования новой, качественно отличной от предшествующей, системы. Однако «мыслеобраз» качественно новой культуры уже существует в настоящем, в тех тенденциях, которые составляют обширную «карту возможностей» и могут быть реализованы в будущем. Будущее коренится в настоящем и играет роль аттрактора, то есть силы, притягивающей к себе одну из возможностей нелинейного, поливариантного процесса. Таким образом, настоящее оказывается детерминированным будущим. Спектр же структур-аттракторов определяется внутренними свойствами самой системы; это «ее внутреннее содержание, … ее непроявленное, ее душа»19.
Поскольку роль структуры-аттрактора в социокультурных системах выполняют ценности, важнейшим условием выхода из кризиса является многообразие духовной культуры общества, наличие в нем самых разнообразных ценностей, идеалов, норм человеческих отношений, которые были социально невостребованным достоянием отдельных групп, пока общество развивалось линейно. Ситуация кризиса способна «проявить», актуализировать самые «незаметные» из них, чтобы на их основе выработать новые, более совершенные культурные регуляторы, адекватные новым условиям общества. Именно в буфуркационной фазе кризисного процесса происходит «распаковка смыслов», содержащихся в потенциальном состоянии в континууме культуры. Данное положение синергетики называется законом нефункционального разнообразия (законом Эшби).
Как было показано выше, новации в культуре играют ту же роль, что и в развитии биологического вида играет естественный отбор мутации генов; они выполняют те же функции: селективные, стабилизирующие, направляющие20. Принимаются и закрепляются в культуре только те мутации, которые наиболее соответствуют изменившимся условиям внешней среды. Новации, прошедшие культурный отбор, стереотипизируются и закрепляются в культуре в качестве традиций, но сама культура – это уже культура другого, более высокого уровня. Таким образом, наиболее жизнеспособные образцы культуры становятся основой новых «каналов эволюции».
Однако, говоря о роли разнообразия в развитии системы, важно подчеркнуть, что для выхода ее на новую тенденцию развития необходим «оптимум разнообразия», поскольку «избыток» разнообразия ведет к усложнению системы, уменьшению ее структурной устойчивости (которая зависит от связей элементов системы) и повышает вероятность распада; и, напротив, отсутствие или недостаток разнообразия, повышая структурную устойчивость системы, способно привести ее к деградации, неспособности приспособиться к изменившимся условиям внешней среды. Устойчивость системы есть приспособленность к определенной среде, а потому излишне устойчивая система оказывается менее жизнеспособной в новых, кардинально изменившихся условиях.
Следовательно, динамичной системе всегда нужна определенная доля хаоса (разнообразия), который расширяет основу развития, увеличивает пластичность и гибкость системы. В ситуации кризиса хаос необходим для того, чтобы система вышла на аттрактор, на новую тенденцию развития, чтобы инициировать процесс самодостраивания. С выходом на структуруаттрактор начинается новая фаза развития системы – «кристаллизация», то есть самоструктурирование системы в соответствии с новым системным качеством. Выход на структуру-аттрактор означает переход на иной уровень самоорганизации культуры и более совершенную организацию метасистемы «общество-культура-природа», гармонизацию бытия общества, преодолевающего опасные разрушительные тенденции.
Следовательно, кризис культуры есть бифуркационная фаза ее развития, обусловленная адаптивной реакцией системы на кардинальные изменения внешней среды, процесс структурной перестройки системы для достижения самосохранящего эффекта. На этой стадии развития культура как бы ищет свой новый образ, выбирая из множества возможных вариантов дальнейшего движения наиболее оптимальный с точки зрения самосохранения общества. «Кризис есть нарушение равновесия и в то же время процесс перехода к некоторому новому равновесию. Это последнее может рассматриваться как предел происходящих при кризисе изменений, или как предел его тенденций»21. Кризис культуры есть свидетельство исчерпанности «канала эволюции», по которому развивалась культура и основой которой являлись ценности. Если общество окажется способным изменить привычную систему ценностей и стереотипы поведения, система, преодолев кризис, может сохраниться. Если же общество не найдет новых путей развития, оно распадется, уступив место другому обществу с другой системой ценностей, другой культурой.
В точке бифуркации, т.е. в период кризиса, огромное значение для дальнейшего развития системы приобретают флуктуации – малые возмущения, которые за счет резонансного воздействия имеют большие последствия, определяют движение системы в том или ином направлении. В антропогенных системах случайность (флуктуация) реализуется как деятельность конкретных людей. Именно конкретная историческая личность (группа) может стать «точкой» развития всей системы и перехода ее в новое качество. Идея, теория, значимое событие в точке бифуркации способно приобрести «эффект бабочки», взмахом своих крыльев вызывающей бурю на другом континенте. Справедливость данного положения не раз подтверждалась историей, когда появление личности масштаба Христа, Будды, Ленина определяло судьбу всего человечества, его развитие по тому или иному сценарию.
Кризис культуры – не случайное явление в истории общества; он закономерен, поскольку обусловлен сущностью культуры как специфически человеческого способа адаптации к внешней среде. Более того, как показывают различные исследования, чем сложнее и интеллектуальнее система (то есть чем большее значение для ее функционирования и развития играют информационные процессы), тем быстрее она развивается и тем более возрастает для нее возможность кризисных состояний. В таком случае кризис выступает как механизм развития, а история интеллектуальных систем – это периодическая пульсация эволюционных и бифуркационных периодов развития. Причем, чем сильнее дочерняя (новая) система отличается от материнской (прежней), тем более продолжительным и болезненным будет период бифуркации22.
Кризис как перестройка системы в результате приспособления к кардинально изменившимся условиям ее существования, с одной стороны, разрушает, уничтожает или вытесняет на периферию наименее устойчивые, наименее жизнеспособные элементы и связи, с другой – сохраняет наиболее устойчивые, жизнеспособные элементы, создавая между ними новые связи. Следовательно, система, преодолевшая кризис, оказывается более приспособленной к новым условиям. Данным обстоятельством может быть объяснен феномен «расцвета после кризиса».
Таким образом, историческая динамика каждой культуры имеет нелинейный, пульсирующий характер, что находит свое выражение в чередовании периодов подъема и спада, интеграции и дезинтеграции, поступательного движения от простого к сложному и бифуркационных точек, характеризующихся предельной хаотизацией идеального поля культуры, неопределенностью и непредсказуемостью ее перспектив.
1. Что означает понятие «социокультурная динамика»?
2. Какие временные характеристики ей присущи?
3. Какими факторами определяются временные характеристики социокультурной динамики?
4. Какие механизмы социокультурной динамики выделяют отечественные авторы?
5. Каково отличие социокультурной динамики тернарных и бинарных культур?
6. Каково отличие инверсии и медиации как механизмов социокультурной динамики?
7. Что понимается в культурологической литературе под «центром» и «периферией» культуры?
8. Какова роль «центральной зоны» в культуре? Периферии культуры?
9. Какова роль традиций и новаций в культуре?
10. Почему новации называют «культурными мутациями»?
11. Какими факторами определяется характер взаимодействия традиций и новаций в культуре?
12. Какова роль культурного разнообразия для самосохранения и развития культуры?
13. Какие основные подходы к исследованию социокультурной динамики вам известны? В чем сущность каждого из них?
14. Каковы особенности синергетического подхода к исследованию социокультурной динамики?
15. С какими объективными процессами связано возникновение нового подхода к исследованию социокультурной динамики?
16. Какие новые представления о культуре и особенностях ее динамики возникают в социокультурной синергетике?
17. Как трактуется в социокультурной синергетике проблема кризиса культуры?
1. Аванесова, Г.А. Динамика культуры (или культурная динамика) / Г.А.Аванесова // Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.1. – СПб.: Университетская книга, 1998. – С.175-176.
2. Ахиезер, А.С. От культурологического к социокультурному анализу инноваций в обществе / А.С.Ахиезер // Вестник МГУ. Сер. 12. Полит. науки. – 1996. – №2. – С. 22-34.
3. Бранский, В.П. Социальная синергетика как постмодернистская философия истории / В.П.Бранский // Общественные науки и современность. – 1999. – №6. – С.117-127.
4. Гомаюнов, С. От истории синергетики к синергетике истории / С.Гомаюнов // Общественные науки и современность. – 1994. – №2. – С.99-106.
5. Ерасов, Б.С. Проблемы анализа диады центр – периферия. Обзор / Б.С.Ерасов, Г.А.Аванесова // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учеб. пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. – С. 180-183.
6. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: курс лекций / под ред. С.Д.Серебряного. – М.: Рос.гуманит.ун-т, 1998. – С.262-267.
7. Каган, М.С. Философия культуры / М.С.Каган. – СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1996. – 416 с.
8. Князева, Е.Н. Синергетика как новое мировидение: диалог с И.Пригожиным / Е.Н. Князева, С.П.Курдюмов// Вопросы философии. – 1992. – №2. – С.3-20.
9. Культура жизнеобеспечения и этнос: Опыт этнокультурологического исследования (на материалах армянской сельской культуры) – Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1983. – 319 с.
10. Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII – начало XIX века) / Ю.М.Лотман. – СПб.: Искусство – СПБ, 1994. – 399 с.
11. Лотман, Ю.М. Культура и взрыв / Ю.М.Лотман. – М.: Гнозис, Изд. гр. «Прогресс», 1992. – 272 с.
12. Маркарян, Э.С. Культура как способ социальной самоорганизации / Э.С.Маркарян. – Пущино: ОНТИ НЦБ АН СССР, 1982. – 20 с.
13. Мухамеджанова, Н.М. Специфика взаимодействия традиций и новаций в российской культуре в периоды модернизации преобразований / Н.М.Мухамеджанова // Вестник ОГУ. – 2006. – №7. – С. 160-169.
14. Назаретян, А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории: Синергетика, психология и футурология / А.П.Назаретян. – М.: ПЕР СЭ, 2001. – 239 с.
15. Шилз, Э. О соотношении центра и периферии / Э.Шилз // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учебное пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. –С. 171-176.
16. Эйзенштадт, Ш. Структура отношений центра и периферии в имперских и имперско-феодальных режимах / Ш.Эйзенштадт // Сравнительное изучение цивилизаций: хрестоматия: учебное пособие для студентов вузов / сост., ред. и вступ. ст. Б.С. Ерасов. – М.: Аспект Пресс, 2001. – С.176 – 180.