Актуальные вопросы семейного воспитания. Использование исламского наследия в семейной педагогике ( Сборник статей)

Аннотация. Слово тарбийат является производным от рубувв, что означает физический рост и развитие, и происходит от рабб, т. е. воспитывать, выращивать. В данной статье будет рассмотрено второе значение этого слова, т. е. «воспитание». Слово мухаббат означает любовь, и в этой статье имеется в виду любовь к Аллаху и Его приближенным. Внушив ее воспитаннику, воспитатель может наставить его на путь самосовершенствования и создать предпосылки его спасения. Потому что тот, кто питает в сердце любовь к Богу и богоугодным людям, всегда чувствует Его присутствие, старается не грешить и отдаляется от всего неправильного. Предания пречистых имамов, жизнеописания святых праведников и последователей стези любви свидетельствуют именно об этом.

Ключевые слова: любовь, воспитание.

Связь Всевышнего Аллаха с человечеством началась с того момента, как Он создал его. Он стал Творцом, а мы – творениями. Когда Он даровал нам удел, Он стал Наделяющим, а мы наделяемыми. Он наставил нас на прямой путь и стал Ведущим, а мы – ведомыми. Когда мы стали поклоняться Ему, мы стали поклоняющимися, а Он объектом поклонения. Когда мы полюбили Его, мы стали влюбленными, а Он возлюбленным. Когда мы стали молить Его, мы стали молящимися, а Он – тем, кого молят. Когда мы прочли священный хадис о словах Всевышнего: «Кто устремится ко Мне, тот найдет Меня, а кто найдет Меня, тот возлюбит Меня, а того, кто возлюбит Меня, возлюблю и Я», – то устремились к Нему.

Будучи религией всех истинных пророков и уставом совершенствования человека, ислам берет начало в любви к Аллаху. Как сказал Имам ‘Али: «Ислам – религия Аллаха, которую Он для Себя избрал, пред очами Своими ее создал, пред творением Своим ей предпочтение отдал, на любви Своей столпы ее воздвиг»[2].

Это значит, что любовь к Аллаху – главная основа личной и социальной созидательности, а также духовного и физического развития человека. И все то, чему учили Божьи пророки и посланники ради наставления человечества на путь истинный, может дать желанный плод в том случае, если следовать им из любви. Пока человек не постигнет любви к Всевышнему, он не сможет познать смысла своего сотворения. Именно на это указывает Имам Саджад в своей молитве: «Поведи меня путем любви к Тебе, который облегчит мне достижение всех благ этого и другого миров»[3]. Исходя из этого, чем сильнее любовь к Аллаху, тем вернее можно постичь смысл бытия и достичь человеческого совершенства.

Любовь исправляет и улучшает, потому что тот, кого мы любим, меняет наш нрав и наше поведение, и мы уподобляемся ему. Так, праведники внушают нам божественную любовь. Так, Всевышний Аллах внушил любовь к Себе, к Своим приближенным и к правоверным. Другими словами, любовь к Аллаху и семейству Пророка подобна цветочной почке, и Он взрастил ее в сердцах верующих людей. Когда Пророк был возлюблен Аллахом и понял, что не может ничего сделать для Него, он обратил свою любовь к людям и одарил их ею. И тогда Всевышний Аллах велел ему сказать им: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас». Именно так человек может быть возлюблен Богом.

В данной статье мы попытаемся разъяснить цель воспитания, которой является развитие человека и достижение им добродетелей, а также любви к Аллаху, Пророку, его семейству и праведникам. Дабы каждый мог напиться из чистого родника их любви и благодаря ей легко идти путем счастья к Повелителю миров.

а. Значения слова тарбийат

Толковые словари связывают происхождения слова тарбийат с двумя словами: рубувв и рабб. Обращаясь к этимологии этого слова, авторы многих книг по педагогике пишут, что оно берет начало в слове рубувв. Но Бакир Шариф ал-Кураши, автор книги «ан-Низамат-тарбави фи ал-ислам»[4], ссылаясь на авторитетные книги по лексикологии, пишет, что тарбийат является производным от рабб. Вероятно, те, кто возводит тарбийат к слову рубувв, берут за основу нынешнюю искаженную форму этого слова и связывают ее с формой отглагольного существительного таф‘илат глагола раббаа. Но те, кто считает его производным от рабб, ссылаются на подлинный корень этого слова.

Следовательно, слово тарбийат имеет два корня: первостепенный и второстепенный. Но лексикологи расходятся во мнениях относительного того, какой из них (рубувв или рабб) первостепенный. Их высказывания можно резюмировать в двух главных выводах:

1. Рагиба в «Муфрадате» пишет: «Слово рабб изначально происходит от слова рубувв» и «Тарбийат происходит от слова рубувв. Говорят, что недостаточный (лафиф) изначально глагол раббаа впоследствии стал удвоенным (муда‘аф)». Из этих слов Рагиба следует, что рабб является производным от слова рубувв. Значит, рубувв – первостепенный корень слова тарбийат, а рабб – второстепенный.

2. Слова Ибн Манзура в «Лисан ал-‘араб»: «Глаголы раббаа и тараббаа преобразовались с удвоенных глаголов в недостаточные». И слова Зубайди в «Тадж ал-‘арус»: «Глагол рабба и раббаба то же, что и раббаа, который преобразовался с удвоенной формы»[5]. С этих слов следует, что рабб является первостепенным корнем, а рубувв – второстепенным.

Из слов лексикологов следует, что слово тарбийат, производное от слова рубувв, значит рост и развитие, и это больше походит на физическое воспитание. Но слово тарбийат, производное от слова рабб, имеет множество значений, как то: господство, исправление, совершенствование, воспитание. Исходя из этого, можно заключить, что именно слово рабб является корнем слова тарбийат, потому что значения всех производных от него слов, так или иначе, указывают на процесс развития и совершенствования человека.

Слово тарбийат и его производные от корня рубувв не так часто встречаются в Коране, а точнее лишь в двух следующих айатах:

– «Будь добр, смирен и милосерден к ним и говори: “О Всевышний! Помилуй их, как они миловали и воспитывали меня, когда я был ребенком”»[6]. Слово «ребенок» здесь указывает на то, что под словом раббайани (воспитали меня) подразумевается физическое развитие и воспитание. И в словах Фараона к пророку Мусе:

– «Разве мы не воспитали тебя ребенком и ты не был окружен нашей заботой несколько лет твоей жизни?»[7]. И в этом айате, учитывая отношение Фараона к Мусе, подразумевается физическое развитие и воспитание, а не нравственное и религиозное.

В молитвах непорочных имамов также редко встречаются слова тарбийат и производные от него, которые происходят от корня рубувв. Например, в молитве Кумайла мы читаем: «О, Зачинатель моего творения, богослужения и воспитания, добродетели и удела, даруй мне изначальную щедрость Свою и извечную доброту Свою». Или в молитве Абу Хамзы Самали: «О Творец! В детстве и юности Ты растил и воспитывал меня в милостях и благах, и в зрелом возрасте даровал мне честь и почет»[8].

С точки зрения ислама, человек состоит из тела и души, и потому развитие и воспитание должны получить как его физические силы и способности, так и духовные. Ислам считает физическое развитие, воспитание и здоровье необходимыми. Но это не полагается высшей целью. Скорее наоборот, это предварительная цель, достижение которой должно служить достижению высшей цели, т. е. духовного развития и совершенства.

Производные от слова тарбийат от корня рабб во множестве встречаются в исламских текстах. Это, например, рубубиййат (господство), Рабб (Господин), раббани (господский), арбаб (господа). Кроме того, они широко используются в Коране и преданиях. К примеру, в молитве Кумайла, где Имам ‘Али несколько раз употребил слово рабб и его производные: «Бог, Владыка и Господин мой! Ужель будешь мучить меня огнем Своим, (даже) после того, как я признал Тебя сущим, единым?.. И после моего искреннего признания (Тебя) и смиренной молитвы пред Твоим господством?»[9] В книге «Сахифа Саджадийа», которая является сокровищницей исламских молитв, встречается множество производных от корня рабб, как то: рубубиййат, рабб, марбуб и т. п. Например, в молитве Имама Саджада о прошении у Аллаха убежища от зла шайтана мы читаем: «О Творец мой! Я обобщаю этим всех, кто засвидетельствовал Твое господство… и прибегаю к Твоему заступничеству от шайтана постижением божественных знаний»[10].

В общем, для правильного определения исламского воспитания, необходимо обратиться к слову рабб и его производным, таким как Рабб (Господин) и рубубиййат (господство), которые означают божественное наставление человека на путь духовного совершенства и развития.

б. Значения слова мухаббат

Слово мухаббат имеет множество определений, каждое из которых раскрывает часть его значений. Ниже мы приведем некоторые из этих определений, которые даны языковедами и гностиками, философами и богоугодными людьми (авлия).

Рагиб Исфахани, автор «Муфрадата», ставит любовь выше желания: «Любовь – это желание того, что считаешь благом. Поэтому всякая любовь есть желание, но не всякое желание есть любовь»[11]. Он убежден, что любовь Всевышнего Аллаха к людям выражается в даровании им благ и милостей, а любовь людей к Творцу – в стремлении приблизиться к Нему[12]. Из определения Рагиба можно заключить, что это одна из степеней любви, но не самая высшая.

Комментируя айат «Они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха»[13], Табатабаи пишет: «Любовь – это бытийная связь и особое притяжение между совершенствующей причиной и совершенствуемым последствием. Поэтому мы любим свои действия, посредством которых мы развиваемся, и также любим плоды своих действий, которые свидетельствуют о нашем развитии»[14].

По мнению философов, любовь в человеке есть духовное качество, т. е. стремление души к тому, что соответствует нраву, инстинкту, разуму или сердцу человека. И она зиждется на трех основах: постижение (любовь), постигающий (любящий) и постигаемый (любимый).

Мулла Садра так описывает любовь: «Любовь и все то, что аналогично ей, есть страсть к соответствующей вещи, рациональная ли она, эмоциональная, физическая или духовная»[15].

Гностики считают любовь частью воли, которая является одним из атрибутов Всевышнего Аллаха. Развиваясь в человеке, она достигает таких степеней, как склонность, симпатия, желание, любовь, страсть, безумие[16].

Любовь в практическом ирфане имеет две ипостаси:

а. Любовь к Всевышнему Аллаху, под которой подразумевается стоянка любви, которую путник достигает после преодоления определенных степеней и стоянок.

б. Любовь Аллаха к человеку, под которой подразумевается стоянка возлюбленности раба и путника.

Айатолла Наджабат, который достигал степеней приближенности к Аллаху через любовь, пишет: «Если человек удостоится любви Всевышнего, он обязательно достигнет всех добродетелей»[17]. Ходжа Абд Аллах Ансари, описывая в книге «Маназил ас-саликийн» (Стоянки путников) степень любви и ее значимость, пишет: «Любовь есть привязанность сердца к жертвованию ради Любимого и отказ нелюбимым. Это одна из первых долин на пути к растворению во Всевышнем Аллахе (фана)»[18].

В «Ма‘арифе» (Знания) Тирмизи сказано: «Любовь – это растворение своего существования в законах Возлюбленного»[19]. А Абу Талиба Макки приводит в «Кувват алкулуб» (Сила сердец) слова великого гностика Абу Йазида Бистами о любви: «Любовь – это когда считаешь малыми свои благодеяния, даже если их много, и считаешь множеством то, что нисходит от Возлюбленного, даже если его мало»[20]. Однако слова Джунайда более емки: «Любовь – это замещение качеств любящего качествами Любимого». Абу Абд Аллах Кураши сказал: «Любовь – это отдать всего себя Возлюбленному без остатка». Когда Ибн Ата спросили о любви, он сказал: «Любовь – это семена, которые сажаются в сердце и приносят плоды соответственно разуму каждого человека».

Некоторые суфии сообщают, что они считают любовь соблазном со стороны Желанного, которая зарождается в сердце желающего. Передают, что однажды Абу Бакр Шибли был посажен в темницу и к нему пришла группа людей. Он спросил их: «Кто вы?» В ответ они сказали: «Мы те, кто любит тебя». Тогда он взял камень и бросил в них. Они разбежались, а он спросил их: «Почему вы убегаете? Если вы притязаете на любовь к нам, то терпите наши испытания»[21].

Яхйа ибн Муаз написал Абу Йазиду Бистами: «Я так много испил из чаши Его любви, что опьянел». В ответ Абу Йазид написал ему: «Другие испили небесные и земные моря и не напились. Их языки все высовывались наружу, и они говорили: есть ли еще?»[22]

Китани рассказывает:

«Во время хаджа в Мекке речь зашла о любви, и великие люди стали рассуждать о ней. Они обратились к Джунайду, который был самым молодым, и сказали: “Эй, иракец! Расскажи, что у тебя на этот счет”. Тогда он схватился за голову, из его глаз потекли слезы, и он сказал: “Любовь – это когда раб забывает себя. Он постоянно занят поминанием своего Господина и соблюдением Его прав. Он смотрит на Него своим сердцем, свет Его сущности прожег его сердце, а кубок Его дружбы очистил его. Он снял ради него завесы сокровенного мира. Если он говорит, то передает речь Господина. Если действует, то по Его велению. И если сохраняет покой, то пребывает с Ним. Он существует благодаря Ему, ради Него и с Ним”»[23].

Айатолла Мисбах Йазди описал степени любви следующим образом:

«Из преданий следует, что каждый человек занимает определенную ступень любви к Богу и Его приближенным соответственно уровню своей веры и знаний. Поэтому в целом можно составить три степени любви:

1. Слабая степень, при которой человек пребывает в обычном состоянии и не проявляет какого-либо самопожертвования.

2. Средняя степень, при которой человек жертвует собой ради Друга, но в лишь той мере, что не противоречит его личным интересам.

3. Высшая степень, при которой человек не избегает никакого самопожертвования и находит высшее удовольствие в следовании Его воле и закону и, более того, в бытийной связи с Ним, т. е. в растворении в Нем»[24].

Конечно, чем сильнее любовь, тем больше удовольствие от соединения с Возлюбленным. В том случае, если это соединение не ограничено местом, временем и другими рамками, это врожденное желание человека полностью удовлетворяется. И в итоге любовь сжигает всю его сущность и растворяет его в Боге. Такая любовь к Всевышнему Аллаху есть одна из целей исламского воспитания в эмоциональном плане.

Муртаза Мутаххари также описывает эту степень любви: «Когда любовь достигает такого уровня, что овладевает браздами мысли и желания человека и подчиняет себе его разум и волю, это и есть подлинная любовь. Когда любовь достигает этой степени, она становится богослужением»[25]. «При таком богослужении человек желает выйти за пределы своего ограниченного бытия и слиться с истиной, которая совершенна и безгранична»[26].

Исходя из этих описаний любви и ее роли в духовном воспитании человека, данная статья нацелена на определение того, кто является истинным влюбленным и как надо проявлять свою любовь к Нему.

Самая главная причина любви к Аллаху после его милости и благоденствия – это знание. Всевышний по милости Своей вложил в природу человека любовь к добру и красоте, и, так как Он вбирает в Себя все добро и всю красоту, невозможно, чтобы человек познал Его и не полюбил. Поэтому Имам Муджтаба утверждал, что каждый, кто познал Творца, любит Его. А Имам Садик сказал: «Люди поклоняются Аллаху, Велик Он и Всемогущ, тремя способами. Одни поклоняются в надежде на награду. Это богослужение жадных и алчных. Другие поклоняются Ему в страхе перед адом. Это богослужение рабов. Я же поклоняюсь и служу Всевышнему Аллаху из любви к Нему. Таково богослужение благородных, и их к этому побуждает спокойствие». Ведь сказано в Коране: «Эти благочестивые, верующие будут в Судный день в безопасности от всякого ужаса и страха»[27]. Также в нем Всевышний Аллах говорит Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»[28]. Следовательно, каждый, кто любит Аллаха, в Судный день будет в безопасности[29].

Передают, что пророк Мухаммад поведал о пророке Шуайбе следующее:

«Шуайб так долго плакал от любви к Аллаху, что ослеп. И Аллах вернул ему зрение. Но он снова так много плакал, что ослеп. И Аллах снова вернул ему зрение. Но он в третий раз так долго плакал, что ослеп. И тогда Аллах, снова вернув ему зрение, сказал ему в откровении: “О Шуайб! До каких пор ты будешь плакать? Если ты плачешь от страха перед адом, то Мы тебя не ввергнем в него. Если же ты плачешь от желания попасть в рай, то Мы введем тебя в него”. На что Шуайб сказал: “О Всевышний! Ты знаешь, что я плачу не от страха перед адом и не от желания рая. Это любовь к тебе вселилась в мое сердце. Потому я не в силах терпеть разлуку с Тобой и не видеть Тебя”. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: “Если ты плачешь из-за этого, то скоро Я отправлю к тебе Своего собеседника Мусу, сына Имрана”»[30].

Со слов Имама Саджада также приводится такой рассказ:

«Всевышний Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал пророку Мусе: “Сделай так, чтобы люди возлюбили Меня и Я возлюбил их”. Муса спросил: “О Всевышний! Как я могу это сделать?” Он ответил: “Напоминай им о благах и милостях, что Я им даровал, чтобы они возлюбили Меня. Ибо если ты наставишь на правильный путь того, кто избегает Меня или сбился с пути ко Мне, то это будет для тебя лучше, чем сто лет поклонения Мне, в течение коих ты бы постился днем и молился ночью”»[31].

Всевышний Аллах сказал пророку Давуду:

«О Давуд! Если бы те, кто отвернулся от Меня, знали, как Я жду их, какую любовь питаю к ним и как желаю, чтобы они отказались от своих грехов, они бы умерли от силы Моего желания, и на пути любви Моей их члены отделились бы друг от друга. О Давуд! Это Мое отношение к тем, кто отвернулся от Меня. Каково же Мое отношение к тем, что обратился ко Мне? О Давуд! Больше всего раб нуждается во Мне, когда думает, что не нуждается во Мне. Самое великое милосердие Я оказываю ему тогда, когда он отворачивается от Меня. И самого большего почета он заслуживает тогда, когда возвращается ко Мне»[32].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» сообщается, что Пророк сказал:

«Если Аллах полюбит кого-то из моей общины, то внушит Своим избранным рабам, душам ангелов и носителям Своего Трона любовь к нему, и они начнут любить его. И это есть истинная любовь. Блажен такой человек! Блажен такой человек! Аллах заступится за него в Судный день».

Главный воспитательный посыл всех этих преданий заключается в том, что если человек полюбит Аллаха, то Он полюбит его еще сильнее и простит ему прошлые ошибки. И если воспитатель сумеет этим наилучшим педагогическим методом установить связь между воспитанником и его Творцом, чтобы он насладился любовью Всевышнего, то дальше он сам найдет путь к развитию и совершенству.

Виды любви к Аллаху

У человека есть два способа познать Всевышнего Аллаха. Первый – это познание через доказательства, что называется верой, а второй – это познание через свидетельствование, и оно называется убежденностью. Чем больше человек познает Аллаха, тем лучше он узнает Его блага и красоты и тем сильнее привязывается к Нему. Оба способа познания Всевышнего могут стать основой любви к Нему, но полная и совершенная любовь может быть достигнута только через свидетельствование (шухуд). По словам некоторых последователей ирфана, до тех пор, пока человек не познает Творца через свидетельствование, он не сможет любить Его по-настоящему. И если он достигнет этой степени, то узрит, что все блага и красоты заключаются во Всевышнем Аллахе, и тогда все его внимание будет обращено к Нему[33].

Поэтому те, кто познал Всевышнего Аллаха таким образом, испытывают к Нему любовь высшей степени. Они делятся на две группы: на ангелов и на ученых. Описывая силу любви ангелов, Имам ‘Али сказал: «Поклонение Ему оторвало их от всего иного и связало истины Веры их с познанием Его. Убежденность в Нем привела их к трепету пред Ним. И не променяют они желание того, что у Него, на желание того, что имеется у кого-то другого. Они уже испробовали сладость познания Его и испили из чаши изобилия Его любви»[34].

А Имам Садик так описал наслаждения второй группы от познания Всевышнего Аллаха: «Если бы люди уразумели благость познания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, то не стали бы желать мирских благ, которые Он предоставил и недругам, но наслаждались бы благом любви к Нему»[35].

В молитве Имама Саджада, которой он научил Абу Хамзу Самали, говорится: «Близок путь того, кто стремится к Тебе, ибо Ты не скрываешься от Своих творений, это лишь их деяния скрывают Тебя от них»[36].

Из этого следует, что, во-первых, озарение сердца не считается вторым путем познания через свидетельствование и что очищения сердца от грязи недостойных дел достаточно для приобретения такого познания, а его озарение посредством достойных дел усиливает это познание. Во-вторых, преграды на пути познания Аллаха одинаковы с преградами на пути любви к Нему, потому что Его познание через свидетельствование сопряжено с ней. Следовательно, кто преодолел эти препятствия с помощью богобоязненности, те ослабили привязанность к другим благодаря любви к Всевышнему.

Кого любит Аллах?

Каждый из нижеследующих пунктов указывает на пути достижения любви Всевышнего и совершенства, т. е. на пути воспитания человека через любовь к Нему:

Покаяние: «Воистину, Аллах любит кающихся»[37]. Имам Садик сказал: «Если человек будет каяться искренне, то Аллах возлюбит его и скроет его грехи в этом и грядущем мирах»[38].

Богобоязненность: «Поистине, Аллах любит богобоязненных»[39].

Добродетельность: «Воистину, Аллах любит творящих добро»[40].

Терпение: «Они не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых»[41].

Упование: «Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих»[42].

Справедливость: «Воистину, Аллах любит справедливых»[43].

Чистота: «В этой мечети [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов. Воистину, Аллах любит очищающихся [от грехов]»[44].

Следование Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”»[45].

Усердие на пути Аллаха: «Поистине, Аллах любит тех, кто сплоченными рядами радеет за Его Слово, будто они – прочное строение»[46].

В Священном Коране приводится много подобных айатов, где Всевышний Аллах описывает тех, кого Он любит.

Праведные имамы также указывали на признаки возлюбленных Всевышним людей, которые называются «Причины любви к Аллаху». Здесь мы не станем утверждать, что каждый, кто пожелает, сможет достичь высшей степени Божьей любви, но скажем, что все может быть. Мы должны следовать теми путями и дорогами, которыми шли приближенные Бога, вдохновляться их примером, познать божественную любовь и самосовершенствоваться с ее помощью. Самое главное – ступить на этот путь, который приведет нас к Творцу.

а. Познание Аллаха

Имам Хасан считал, что путь любви к Аллаху лежит через Его познание, и говорил: «Кто познает Аллаха, то полюбит Его»[47].

В книге «Мисбах аш-шари‘а» говорится:

«Телом познающий находится среди людей, но душой он с Аллахом. Если на мгновение его сердце отвлечется от Него, то он умрет от тоски по Нему. Познающий – хранитель Его аманатов, сокровищница Его тайн, кладезь Его света, путеводитель людей к Его милости, носитель Его знаний и мерило Его справедливости. Он не нуждается в людях и мирских благах. У него нет друзей, кроме Аллаха. Он мыслит, говорит и действует благодаря Ему, ради Него и с Ним. Поэтому он прогуливается в священных садах Всевышнего и радуется Его благам. Познание Аллаха – это корень, от которого ответвляется вера»[48].

б. Поминание Аллаха

Пророк сказал: «Кто часто поминает Аллаха, того Он возлюбит»[49]. В священном предании говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Мой раб будет постоянно поминать Меня, Я удовлетворю все его желания и дарую наслаждения. Тогда он возлюбит Меня, а Я его. И тогда Я сниму покров между Мной и им и дарую ему способность не забывать Меня даже тогда, когда забудут все люди. Устами этого раба будут говорить Мои посланники. Ибо он истинный герой».

Один из главных способов проявления любви к Аллаху – это служение и поклонение Ему, что позволяет человеку устанавливать прямую связь со своим Творцом. Так он может без посредников поведать Ему о своих тайнах, излить свою душу и доказать свою любовь. Да, существует множество молитв, дошедших до нас от имамов и праведников, и через них человек может обращаться к Нему. Но в этом нет нужды: он может общаться со Всевышним своими словами.

Богоугодные люди учили нас обращаться к Всевышнему Аллаху с такими словами:

«Господи! Внуши нам желание стремиться к тебе! Озари наши очи и сердца светом Своим, дабы они прорвали все покровы и узрели истоки величия, и наши души упокоились в лоне святости Твоей!»[50]

Обращаясь к Всевышнему Аллаху, Пророк молил Его:

«О Творец! Сделай так, чтобы любовь к Тебе была дороже всего для меня, а страх пред Тобой страшнее всего! Отдали от меня мирские желания страстью узреть Тебя! И если сделал Ты мирскую жизнь светом очей для мирян, то сделай светом очей моих служение Тебе!»[51]

Имам Садик также молил Всевышнего Аллаха:

«Господи! Наполни мое сердце любовью к Тебе, страхом пред Тобой, убежденностью и верой в Тебя, трепетом и благоговением пред Тобой! О Обладатель Величия и Радушия!»[52]

Эти лишь несколько примеров из множества молитв угодных Богу, которые приводятся в религиозных книгах. Но и этого достаточно для того, чтобы узнать, с какой искренностью и любовью они обращались к своему Возлюбленному. Таким образом они учат нас всех, что самый верный путь познания Аллаха и получения высшего наслаждения лежит через прививание себе Его качеств и атрибутов, а это возможно лишь через мольбы и обращения к Нему.

в. Богобоязненность

Предание гласит, что Имам Бакир сказал Джабиру:

«Джабир! Знай, что богобоязненные люди требуют от тебя наименьших затрат и приносят наибольшую пользу. Если ты поминаешь Аллаха, то они помогают тебе в этом, а если ты забываешь о Нем, они напоминают тебе. Они постоянно говорят о повелениях Божьих и всегда следуют им. Они дружат лишь ради Него и взирают на Него своими сердцами, ибо знают, что только Он достоин этого»[53].

г. Признаки любви к Аллаху

Те, кто искренне любит Аллаха, обладают определенными признаками, по которым их можно узнать. Здесь мы укажем на некоторые из этих признаков, которые упоминаются в словах праведных имамов:

1. Любящий Аллаха человек желает Его довольства.

Кто любит Всевышнего, тот предпочитает Его веления своим желаниям и потому не сожалеет и не печалится об упущенных мирских благах. Если подарить ему весь мир, он не станет ликовать. Он желает довольства Всевышнего, и потому его радость заключается в Его довольстве.

В молитве любящих Бога праведников мы читаем:

«О надежда сердец томящихся! О верх мечтаний любящих! Молю Тебя о Твоей любви, и о любви тех, кто любит Тебя, и о любви к тому, что приблизит меня к Тебе! Молю Тебя сделаться для меня самым любимым!»[54]

В другой молитве говорится:

«Господи! Разве может тот, кто испытал сладость любви к Тебе, предпочесть другого?»[55]

2. Любящий Аллаха человек желает встречи с Ним.

В известном предании говорится, что, когда Ангел смерти явился к Ибрахиму, пророк спросил: «Видел ли ты, чтобы друг желал смерти своему другу и умертвил его?» И тогда Всевышний Аллах сказал ему в откровении: «О Ибрахим! Друг мой! Видел ли ты того, кто не желал бы встречи со своим другом?» После этого пророк сказал: «О Ангел смерти! Вот теперь забери мою жизнь»[56].

Согласно преданию, однажды некий бедуин пришел к Пророку и спросил его: «О Пророк! Когда наступит Судный день?» Пророк в ответ спросил: «А что ты приготовил для него?» На что бедуин ответил: «Я мало молился и не держал долгих постов, но я всегда любил Аллаха и Его посланника». Тогда Пророк сказал: «Каждый будет пребывать с тем, кого он любит»[57].

Истинный влюбленный убежден в том, что Всевышний всегда выполняет Свои обещания, и потому он всегда готов к своей смерти и жаждет встречи с Ним. Те же, кто боится смерти, сомневаются во встрече с Ним. Ведь кто любит своего Господа, тот не может бояться смерти.

3. Любящий Аллаха человек всегда поминает Его.

Любящий Аллаха человек никогда не перестает поминать и славословить своего Творца. И, когда любовь к Нему достигнет предела, никто и ничто не сможет занимать его мысли, кроме Него.

Файд Кашани приводит в книге «Махаджат ал-байда» такой рассказ о пророке Исе:

«Однажды пророк встретился с тремя группами людей, которые были удивительно худыми и бледными. Он спросил первую группу о том, что с ними. Они сказали, что дошли до такого состояния из-за страха перед адом. И пророк сказал, что Всевышний обезопасит их от адских мучений из-за их страха перед ними. Затем он спросил то же самое у второй группы, люди в которой были еще худее. Они ответили, что из-за сильного желания попасть в рай они отказались от всех преходящих мирских благ.

Тогда пророк сказал, что Аллах дарует им то, чего они желают. После этого он обратился с тем же вопросом к третьей группе, члены которой пребывали в еще худшем состоянии. И они ответили, что, любя Аллаха, дошли до такого состояния из-за разлуки с Ним и что они стремятся лишь к Нему и хотят достичь лишь Его. Тогда пророк Иса сказал: “Вы и есть приближенные Аллаха!”»

Харам ибн Хайан сказал: «Когда правоверный познает своего Творца, он полюбит Его, и когда он полюбит Его, то устремится к Нему, а когда он почувствует сладость стремления к Возлюбленному, он не будет взирать на блага этого мира и не станет желать благ иного. Тогда телом он будет находиться в этом мире, но душой – пребывать в загробном»[58].

4. Любящий Аллаха человек желает уединения с Ним.

Любящий Всевышнего человек всегда ищет возможности обращаться к Нему с молитвами и беседовать с Ним в уединении. Лучшими моментами своей жизни он считает то время, что он проводит со своим Возлюбленным вдали от мирской суеты.

Имам Садик сказал:

«Аллах поведал пророку Мусе в откровении: “О сын Имрана! Лжет тот, кто думает, что любит Меня, если с наступлением ночи он ложится спать. Разве влюбленный не желает уединения со своим Возлюбленным? О сын Имрана! Мне ведомо состояние тех, кто любит Меня. С наступлением ночи они обращают ко Мне сердца и взоры. Воображая Мое воздаяние, они беседуют со мной через свидетельствование. О сын Имрана! Во тьме ночной посвящай мне благоговение сердца, смирение тела и слезы очей! В этом случае ты найдешь Меня вблизи себя”»[59].

Словом, качества тех, кто искренне любит Аллаха, – это правдивость, искренность, верность завету, милосердие к людям, благоговение перед Богом. Они самые искренние в хранении тайн, самые правдивые в речах, самые верные в соблюдении заветов. Они самые чистые в помыслах и делах и самые смиренные перед Всевышним. Когда они обращаются к Нему, ангелы гордятся ими. Ради них Бог обустраивает землю, благодетельствует людям, удовлетворяет их нужды и отвращает от них беды.

Имам ‘Али сказал: «Любовь к Аллаху – это пламя, которое воспламеняет того, кто ощущает ее. Свет Божий освещает все, на что падает… Потому если кто-то возлюбит Аллаха, то Он дарует ему все, что он пожелает»[60].

Также Имам Садик учил: «Не отдавайте свое сердце кому-то, кроме Всевышнего Аллаха, ибо это Его заповедное место»[61].

Имам ‘Али, описывая тех, кто любит Аллаха, сказал: «Если Аллах возлюбит кого-нибудь из числа своих рабов, то дарует ему желание служить Ему и довольствоваться тем, что он имеет. Он также дарует ему знания и прозорливость, укрепит его веру и убежденность, вдохновит на наилучшее служение Ему, украсит спокойствием и кротостью, лишит его любви к мирской жизни и отвратит его от страсти к мирским благам»[62].

Поэтому истинный влюбленный не выражает открыто свою любовь к Всевышнему, ибо это не соответствует Его величию, и хранит молчание, хотя его сердце кипит и переполняется к Нему любовью.

Истинные влюбленные не отделяют в божественном цветнике бытия розы от шипов и в соответствии с айатом «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» не различают красоту и убожество. А неискренне любящие взирают на все это и согласно айату «Мы веруем в одних и не веруем в других» принимают одни знамения и творения Аллаха и отвергают другие. Сердца тех наполнены Божьим светом, а взоры этих обделены им[63].

д. Любовь к семейству Пророка и приближенным Аллаха

Когда в сердце человека зарождается любовь к Аллаху, он также начинает любить и приближенных к Нему людей. Потому что, когда человек питает интерес к кому- то, он питает интерес и к тем, кто близок к нему. Любовь к семейству Пророка укрепляет любовь к Всевышнему и усиливает привязанность к высоким божественным ценностям и желание привить себе добродетели. Согласно преданию, благородный Пророк сказал: «Любите Аллаха, ибо Он достоин любви. Любите меня из любви к Господу и любите моих родных из любви ко мне»[64]. В день мубахалы, когда Пророк накрыл плащом членов своего дома, он прочел молитву: «О Всевышний! Причисли меня к тем, кто любит их».

Имам ‘Али сообщает, что Пророк однажды сказал: «В Судный день раб Божий не сделает ни шагу, пока его не спросят о четырех вещах… Четвертый вопрос будет о любви к членам моего дома»[65].

Чистые чувства и проявление любви к дому Пророка укрепляют стопы человека на пути истины и защищают его от грехов и пороков. Чем сильнее человек будет любить имамов, тем вернее он будет следовать им.

Рассказывают, что некий сириец каждый день приходил к Имаму Бакиру и говорил ему: «О мой господин! Я так сильно люблю вас, что не могу вынести разлуку с вами и должен каждодневно видеть вас». Однажды он заболел и три дня не мог прийти к Имаму. И, не стерпев муки разлуки, умер на четвертый день. Тогда сподвижники Имама донесли до него эту весть и попросили прочитать над ним заупокойную молитву. Имам повелел им омыть покойного, завернуть в саван и положить на погребальные носилки. И когда он пришел в траурное собрание, то обратился к покойному по имени, и тот ответил ему! Ожив, он сказал: «Клянусь величием Творца, когда мою душу унесли в мир вечный, до меня дошел глас, велевший вернуть меня, чтобы я ответил на зов своего господина!»[66]

1. Любовь, сопряженная с благодеяниями и богобоязненностью

Любовь к дому Пророка требует богобоязненности и сердечной чистоты. Тот, кто любит членов дома Пророка, показывает это своими поступками. Как сказал Имам ‘Али: «Кто любит нас, пусть следует нашим деяниям и облачается в богобоязненность»[67].

Богобоязненность и избегание грехов отличают тех, кто любит членов дома Пророка. Так эти люди вмещают в себя любовь к ним, ведь грешные сердца не могут быть местом для любви к угодным Богу.

2. Любовь к друзьям членов дома Пророка

Кто любит членов дома Пророка, тот непременно любит их сторонников. Как сказал Имам ‘Али: «Кто желает узнать, истинно ли он любит членов дома Пророка, тот пусть обратится к своему сердцу. Если в нем есть любовь к нашим друзьям, то он наш друг»[68].

Следует помнить, что любовь к дому Пророка и дружба с его недругами не могут ужиться в одном сердце. Как сказано в молитве, которая читается при посещении святых мест: «Я с вами, с вами, а не с другими». В одном из изречений Имама ‘Али сказано: «Кто возлюбит Аллаха, тот возлюбит Пророка, а кто возлюбит Пророка, тот возлюбит нас, а кто возлюбит нас, тот возлюбит и наших сторонников»[69].

3. Готовность к лишениям

Любовь и привязанность к дому Пророка невозможна без готовности терпеть трудности и лишения. Ведь искренность чувств человека проявляется тогда, когда они подвергаются испытаниям. Когда в его жизни произойдут неприятные события, тогда он и обнаружит своих истинных и неистинных друзей.

Из некоторых слов Имама ‘Али следует, что большинство людей неспособно истинно любить членов дома Пророка, в особенности его самого. В частности, он сказал: «Если даже гора полюбит меня, то она сокрушится на месте». Здесь имеется в виду, что вслед за любовью явятся трудности и лишения, и такая судьба ждет всех благочестивых людей, которые искренне любят членов дома Пророка[70].

Как следует из изречений непорочных имамов, каждое доброе и дурное деяние имеет свои последствия в этой и в грядущей жизни. Любовь и ненависть к членам дома Пророка не являются исключением из этого правила. Любовь к ним как ценная добродетель приносит людям добрые плоды и возвышает их. Вдохновляясь словами Имама ‘Али, ниже мы перечислим некоторые из плодов.

1. Воскрешение вместе с членами дома Пророка

Имам ‘Али сказал: «Кто полюбит нас, тот будет с нами в Судный день. Если человек полюбит даже камень, то Всевышний Аллах воскресит его вместе с ним»[71]. Имам раскрыл нам это общее правило затем, чтобы каждый человек знал, что будет ждать его в будущем и, исходя из этого, принимал решения и планировал свою жизнь. Это правило также очень важно при воспитании человека, так как оно указывает путь к развитию и совершенству, и обязанность воспитателя заключается в создании благоприятной почвы для того, чтобы воспитанник искренне полюбил членов дома Пророка.

2. Достижение высших добродетелей

Повелитель правоверных Имам ‘Али сказал: «Самое прекрасное благодеяние – это любовь к нам, а самое скверное злодеяние – ненависть к нам»[72]. Имам ‘Али также сказал: «Кто возлюбит нас, членов дома Пророка, тому вера принесет пользу и его благодеяния будут приняты»[73].

Это свидетельствует о величии членов дома Пророка и необходимости любить их. А любовь к ним выражается в следовании их словам и деяниям. Божественного воспитания и человеческого совершенства сможет достичь лишь тот, кто будет испытывать такую любовь.

Главная цель воспитания на основе любви – это внушение воспитаннику желания служить Аллаху. Оно должно быть настолько сильным, чтобы могло сформировать его поведение на основе следования учениям религии и привило следующие свойства.

1. Упование на Всевышнего и отказ от эгоизма

Когда любящий Всевышнего человек видит, какую великую пользу приносит Возлюбленный, он желает служить Ему во всем. Как говорил Имам Хусайн в своей молитве: «Что потерял тот, кто нашел Тебя?! И что нашел тот, кто потерял Тебя?!» Эти слова отражают истинные чувства человека, который любит Бога, так как ничто в сравнении с любовью к Всевышнему не представляет для него никакой ценности.

2. Слабость влюбленного перед Возлюбленным

Слабость влюбленного человека резко отличается от других видов слабостей. Чем сильнее человек любит что- то или кого-то, тем слабее он становится перед ним. Слабость перед объектом любви усиливается вместе с любовью к нему. Чем сильнее чувство, тем более безоружным становится человек. Это свойство обязательно должно быть присуще тому, кто истинно любит Всевышнего, потому что до тех пор, пока он не почувствует свою слабость и немощь перед Ним, он не станет всеми силами держаться за Него.

3. Отречение влюбленного от всего, кроме Возлюбленного

Свойство любви таково, что чем сильнее любит человек, тем равнодушнее он становится ко всему, кроме Возлюбленного. Порой это чувство доходит до полного отречения от всего и всех. Как сказано в молитве: «О Всевышний! Позволь мне совершенно отречься от всех ради Тебя!»[74]

Истинной любви свойственно устранять все печали, кроме одной, самой великой. Как сказал Хафиз Ширази:

Через некоторое время влюбленный в Аллаха человек осознает, что прочие создания, от которых он отрекся, представляют собой плоды деяний Аллаха и степени Его проявления, и тогда его стремление к Нему лишь увеличивается.

Одно из свойств истинно влюбленного заключается в том, что он считает Возлюбленного совершенным и потому принимает Его слова и деяния как безоговорочную истину. Тот, кто убежден в совершенстве своего Возлюбленного, не станет искать в Нем недостатков, а если кто- то станет говорить ему о них, то не станет слушать его.

4. Довольство влюбленного Возлюбленным и его преданность Ему

В большинстве случаев, когда человек физически выполняет приказы начальства или следует букве закона, морально он недоволен, т. е. он принуждает себя к этому. Но если пожелания и повеления исходят от Возлюбленного, влюбленный подчиняется не только физически, но и морально. Более того, он получает от этого удовольствие!

Свидетельствуя, что Всевышний Аллах один и что у Него нет сотоварища, и признавая свою потребность в Нем, Имам ‘Али молил Его даровать ему такое чувство довольства: «О Всевышний, это и есть местопребывание того, кто поставил Тебя отдельно в Единственности… и у меня есть нужда в Тебе… так даруй нам в этом местопребывании Твое довольство»[76].

Благодаря таким особенностям человек достигает любви Всевышнего и избегает ослушания Ему. Потому что он считает мир местом проявления своего Возлюбленного. Именно так он может следовать путем развития и самосовершенствования и достичь своей цели – воссоединиться со своим Возлюбленным и приобрести высшее блаженство. Поэтому необходимо воспитывать людей на основе любви к Аллаху, чтобы они сумели достичь цели своего сотворения.

• Адима, Салих. Ма‘нашинаси иважагани Кур’ан (Толковый словарь слов Корана). Пер. на перс. Сейед Хусайни Сейеди. Мешхед. «Бихнашр». 1380 г.с.х.

• ал-Куми, ‘Али ибн Ибрахим. Тафсир ал-Куми. Т. 2. Кум. «Дар ал-китаб». 1404 г.л.х.

• ал-Кураши, Бакир Шариф. ан-Низам ат-тарбави фи ал-ислам (Исламская педагогическая система). «Фаджр». Министерство культуры и исламской ориентации. Главное управление агитации и изданий. 1362 г.с.х.

• ал-Куфи, Фурат ибн Ибрахим. Тафсир Фурат ал-Куфи. Наджаф. «Хайдарийа». 1370 г.л.х.

• ал-Муттаки, ‘Али ибн Хисал ад-Дин. Канз ал-‘уммал фи сунан ал-аквалва ал-аф‘ал (Сокровищница традиционных речений и деяний для деятельных людей). Т. 2. Бейрут. «ар-Рисала». 1405 г.л.х.

• Амиди, Абд ал-Вахид. Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам (Плоды мудростей и изречения). Пер. на перс. Мухаммад ‘Али Ансари Куми. Тегеран. 1337 г.с.х.

• Ансари, Абд Аллах ибн Мухаммад. Маназилас-са’ирийн (Привалы путников). Под редакцией Фархади. Тегеран. «Мавлийа». 1361 г.с.х.

• ар-Рагиб ал-Исфахани, ал-Хусайн ибн Мухаммад. Муфрадат уалфазиал-Кур’ан (Неясные слова Корана). Бейрут. «ад-Дар аш-шафийа». Дамаск. «Дар ал-калам». 1416 г.л.х.

• Варрам, Масуд ибн Иса. Танбих ал-хаватир ва нузхат ан-навазир (Увещевание для умов и услаждения для взоров). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1376 г.с.х.

• Гилани, Абд ар-Раззак ибн Мухаммад Хашим. Мисбахаш- шари‘а ва мифтах ал-хакика (Светильник закона и ключи от истины). Тегеран. Библиотека Шейха Садука. 1360 г.с.х.

• Дайлами, ал-Хасан ибн Мухаммад. И‘лам ад-дин фи сифат ал-му’минийн (Вести религии о качествах правоверных). Кум. Фонд возрождения наследия «Ал ал-Байт». 1408 г.л.х.

• Дайлами, ал-Хасан ибн Мухаммад. Иршад ал-кулуб фи ал-хукмва ал-мава‘из (Наставление сердец в законах и назиданиях). Наджаф. 1370 г.л.х.

• Джазаири, Абд Аллах. ат-Тухфат ас-санийа фи шарх ан-Нухбат ал-мухсинийа (Высокий дар в комментариях к «Мухсиновым сливкам»). «Мударрис».

• Ибн Аби ал-Хадид. Шарх Нахдж ал-балага (Комментарии к «Пути красноречия»). Т. 18. Кум. Библиотека Великого Айатоллы ал-Мараши ан-Наджафи. 1404 г.л.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. ‘Илалаш-шара’и‘ (Мотивы законов). Т. 1. «Дар ал-хиджрат ли-с-сакафа». 1416 г.л.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. ал-Хисал (Качества). Кум. «ан-Нашр ал-ислами». 1362 г.с.х.

• Ибн Бабуйа, Мухаммад ибн ‘Али. Амали (Мои надежды). Тегеран. Библиотека «Исламийа». 1362 г.с.х.

• Ибн Тавус, Рида ад-Дин ‘Али ибн Муса ибн Джафар. Икбал ал-а‘мал (Принятие деяний). Т. 1. Кум. Бюро исламской агитации. 1414 г.л.х.

• Кулайни, Абу Джафар Мухаммад ибн Йакуб. Усул Кафи (Корни «Достаточной»). Т. 8. Тегеран. «Фарханги Ахли Байт».

• Куми, Аббас. Мафатих ал-джинан (Ключи от садов). Тегеран. «Фарханги ислами». 1368 г.с.х.

• Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар (Моря света). Бейрут. «ал-Вафа». 1403 г.л.х.

• Махдизаде, Хусайн. Айини ‘аклварзи (Правила рассудительности). Кум. Учебно-исследовательский центр Имама Хомейни. 1383 г.с.х.

• Мисбах, Мухаммад Таки. Худшинаси бараихудсази (Самосознание для самосовершенствования). Кум. «Дар рахи Хакк». 1370 г.с.х.

• Мишкини Ардабили, ‘Али. ал-Мисбах ал-мунир (Яркий светильник). Кум. «ал-Хади». 1370 г.с.х.

• Мутаххари, Муртаза. Инсан дар Кур’ан (Человек в Коране). Тегеран. «Садра».

• Мутаххари, Муртаза. Фитрат (Врожденная природа). Тегеран. «Садра». 1369 г.с.х.

• Муфид, Мухаммад ибн Нуман. Амали (Мои надежды). Пер. на перс. Хусайна Устад Вали. Мешхед. Фонд исламских исследований. 1364 г.с.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Кимийаи мухаббат (Эликсир любви). Тегеран. «Дар ал-хадис». 1378 г.с.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Мизан ал-хикмат (Весы мудрости). Кум. Бюро исламской агитации. 1362 г.с.х.

• Нури, Мирза Риза. Рийад ал-мухиббийн дар ‘ишква-мухаббат ба Худа («Сады влюбленных» о любви к Богу). Кум. Культурно-издательский центр «Тубаи мухаббат». 1384 г.с.х.

• Нури, Хусайн ибн Мухаммад Таки. Мустадрак ал-Васа’ил ва мустанбит ал-маса’ил (Дополнение к «Средствам» и извлечение решений). Т. 1. Бейрут. Фонд возрождения наследия «Ал ал-Байт». 1408 г.л.х.

• Рахимийан, Саид. Хуббва маками мухаббат дар хикмат ва ‘ирфан (Любовь и ее место в философии и ирфане). Шираз. «Навид». 1380 г.с.х.

• Саджади, Джафар. Фарханги ‘улуми ‘акли (Энциклопедия рациональных наук). Тегеран. Министерство культуры и высшего образования. 1361 г.с.х.

• Садрад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Ибрахим. ал-Мабда’ ва ал-ма‘ад (Начало и конец). Под редакцией Джалал ад- Дина Аштийани. Тегеран. Ассоциация мудрости и философии Ирана. 1354 г.с.х.

• Садрад-Дин Ширази, Мухаммад ибн Ибрахим. ал-Хикмат ал-мута‘алийафиал-асфарал-арба‘а(Трансцендентальная теософия в четырех странствиях души). Т. 2. Бейрут. «Дар ихйа’ ат-турас ал-‘араби». 1981 г.

• Саффар, Мухаммад ибн Хасан. Баса’ир ад-дараджат ал- кубра фи фада’ил ал Мухаммад (Разум высоких степеней в добродетелях семейства Мухаммада). Тегеран. «ал- А‘лами». 1362 г.с.х.

• Табатабаи, Мухаммад Хусайн. Тафсир ал-Мизан (Тафсир «Весы»). Пер. на перс. Сейед Мухаммад Бакира Мусави Хамадани. Т. 1. Кум. Бюро исламских изданий. 1378 г.с.х.

• Таханави, Мухаммад Ала ибн ‘Али. Кашшафу истилахат ал-фунун (Указатель терминов искусств). Т. 1. Тегеран. Библиотека Хайяма. 1347 г.с.х.

• Туси, Мухаммад ибн Хасан. Мисбах ал-муджтахид (Светильник богослова). Бейрут. «ал-А‘лами». 1418 г.л.х.

• Файд Кашани, Мухаммад ибн ШахМуртада. ал-Махаджат ал-байда фи ихйа’ ал-ахйа’ (Ясный довод для воскрешения живых). Кум. «ан-Нашр ал-ислами». 1361 г.с.х.

• Хафиз Ширази, Шамс ад-Дин Мухаммад. Дивани Хаджа Хафизи Ширази (Сборник стихов Ходжи Хафиза Ширазского). Тегеран. «Джавидан». 1346 г.с.х.

• Шахид Сани, Зайнад-Дин ибн ‘Али. Мунйат ал-мурид фи адаб ал-муфидва ал-мустафид (Цель ученика в полезных правилах поведения). Кум. Бюро исламской агитации. 1414 г.л.х.

В изречениях и житии Имама ‘Али уделяется особое внимание душевному спокойствию людей, и этот вопрос всегда был актуален в педагогике. Он охватывает самые разные стороны, в том числе:

1. Душевное спокойствие – одна из главных целей воспитания. По значимости оно приравнивается к таким воспитательным ритуальным действиям, как молитва, милостыня и пост. Как сказал Имам ‘Али: «И это – то, от чего уберег Аллах рабов Своих верующих молитвами и милостыней, (им предписанными), и в посте усердием во дни предписанные, дабы члены их наполнились успокоением, а взоры – богобоязненностью, души – скромностью, сердца – смирением, дабы вывести из них суетные измышления»[78]. В другом изречении он сказал: «Цель знания – душевное спокойствие и терпеливость»[79].

2. Стремление к достижению душевного спокойствия не только желательно, но и обязательно. После объяснения смысла этой обязанности Имам ‘Али, побуждая учеников к ее выполнению, обращает их внимание на преимущества душевного спокойствия так: «Стремись к спокойствию, ибо оно самое лучшее украшение»[80]. Также он называет его самым приятным благом: «Нет более приятного блага, чем спокойствие»[81]. Ввиду высокой значимости этого чувства человек может даже отказаться от желательных богослужений и ограничиваться соблюдением обязательных предписаний[82].

3. Волнение, стресс, депрессия – все, что приводит душевное спокойствие индивида в расстройство, – считаются преградой на пути правильного воспитания. Поэтому рекомендуется множество способов, которые позволяют предупреждать возникновение таких препятствий и устранять их. Среди этих способов можно отметить следующие:

1) исправление и развитие взглядов и убеждений ученика в отношении себя, бытия, Бога, жизни[83];

2) укрепление веры;

3) воспитание духа упования на Всевышнего[84];

4) преобразование при сложных условиях жизни и привнесение радости и веселья[85];

5) повышение уверенности в себе и силы сопротивления[86];

6) укрепление положительного мнения о людях и их поступках[87];

7) молитвы ко Всевышнему[88];

8) соблюдение чистоты, в особенности личной гигиены[89];

9) устранение стрессов и волнений путем недопущения чрезмерной привязанности к мирской жизни, подавления гнева, избегания отчаяния и уныния в сложных ситуациях, исправления своих ошибок и слабостей и т. п.[90];

10) установление хороших отношений со знакомыми и общение с ними[91].

4. Мотивы и действия, которые приводят к душевному спокойствию, находятся в центре внимания. Дается множество советов для достижения учениками этого состояния души. Вот некоторые из этих них:

1) убежденность во всемогуществе Всевышнего[92];

2) довольство предначертанной Аллахом судьбой[93];

3) удаление от себя злости[94];

4) добрые помыслы о Всевышнем и о людях[95];

5) обращение за советом и наставлением[96];

6) сопереживающий и сочувствующий спутник жизни[97];

7) довольство тем, что есть[98];

8) аскетизм[99];

9) надежда на будущее[100];

10) радость и веселье[101];

11) физический отдых[102];

12) игнорирование трудностей[103];

13) предупреждение сексуального возбуждения[104];

14) недопущение неуместных ожиданий[105];

15) избегание алчности[106];

16) общение и встречи с праведными людьми[107];

17) молчаливость и избегание пустословия[108];

18) достойные разговоры с людьми[109];

19) поминание Аллаха[110];

20) благонравие и т. п.[111];

21) избегание зависти[112];

22) довольство и бережливость[113];

23) терпеливость и снисхождение[114];

24) умеренность и избегание крайностей[115].

Для достижения педагогических целей необходимо следовать положительным и эффективным методам. И достижение душевного спокойствия не является исключением из этого правила. Что касается того, какие методы, по мнению Имама ‘Али, положительны и эффективны, а какие нет и каким он советует следовать, а каким нет, можно сказать, что, с его точки зрения, положительными являются те методы, которые представляют собой «правильный путь»[116]. А правильность пути заключается в том, что:

1) он основан на твердых педагогических и ценностных принципах[117];

2) его влияние на достижение педагогической цели ясно и очевидно[118];

3) он не приводит к нежелательным результатам и последствиям[119].

Положительных методов воспитания очень много. Но целью данной статьи является разъяснение отрицательных методов воспитания, т. е. тех методов, которые используются в семьях и школах для обучения и воспитания детей и довольно часто приводят к негативным последствиям и педагогическим проблемам.

Применение этих методов приводит к многочисленным психолого-педагогическим последствиям, в том числе:

1. Они нарушают душевное спокойствие ученика и закладывают основу таких явлений, как стресс, агрессия, депрессия и т. п., приводя к тому, что он не получает желаемого воспитания и обучения.

2. Они приводят к тому, что ученик начинает ненавидеть своего учителя, и нередко возбуждают в нем желание отомстить ему и наброситься на него, нарушая все грани приличия и стыда[120].

3. Они не только не устраняют желания совершать плохие поступки, но и часто побуждают к совершению новых недостойных действий[121].

4. Они впитываются учениками, которые впоследствии начинают вести себя соответствующим образом[122].

Поэтому отрицательные методы не только не воспитывают и не исправляют поведения ученика, но и приводят к нежелательным последствиям. Ввиду этого они могут быть использованы только в определенных, исключительных случаях, т. е. тогда, когда положительные методы воспитания не эффективны и поведение ученика чревато опасностями для него самого или учебного процесса.

Исходя из этого, учитель должен проводить свою линию с помощью положительных методов, а в случае их неэффективности прибегать к отрицательным, если сложившаяся ситуация того требует.

Сегодня очень много родителей, воспитателей и учителей, которые для воспитания и образования своих детей, воспитанников и учеников первым делом обращаются не к положительным методам воспитания, а к отрицательным и нередко концентрируют свое внимание только на них. Эти люди находятся в специфическом психологическом состоянии. Ниже мы рассмотрим несколько видов психологического состояния человека с точки зрения ‘Али:

1. С нравственно-психологической точки зрения они имеют некоторые недостатки и проблемы[123]. И действуют согласно своим неправильным взглядам и желаниям. Эти взгляды и желания ведут их к соблазну и удерживают от следования правильным методам воспитания[124].

2. При выборе и использовании педагогических методов в различных ситуациях они не проявляют терпения, принимают решение и действуют в спешке, не оценивая последствий выбранных ими средств. Это приводит к тому, что они отходят от умеренности, впадают в крайности и не достигают желаемых результатов[125].

3. Мотивация воспитания теряется среди плотских мотиваций, и поэтому действия и воздержания не основываются на мотивации богобоязненности. Исходя из этого, учитель не обращается к полезным и эффективным методам воспитания, а его поведение при использовании выбранных методов, которое наблюдают ученики, свидетельствует о других мотивах. Поэтому следование этим методам не только не упрощает путь воспитания и образования учеников, но и портит его[126].

Во времена Имама ‘Али так же, как и сегодня (что на Западе, что на Востоке), были воспитатели и учителя, которые следовали отрицательным методам при обучении и воспитании детей, считая их положительными и эффективными. Тому может быть несколько причин:

1. Те, кто использует эти методы, сами были воспитаны с их применением. Поэтому они привыкли к ним и не могут с легкостью от них отказаться[127].

2. Отрицательные методы довольно скоро прекращают нежелательное поведение воспитанников и учеников, и потому их считают практичными и эффективными.

3. Эти методы реализуются очень быстро и не требуют терпения, а те, кто их использует, не отличаются этим качеством.

В своих воспитательных учениях Имам ‘Али рассуждал и об отрицательных методах воспитания и их последствиях, обращая внимание людей на то, что эти методы не должны использоваться как всеобщие, так как они могут быть полезны лишь в определенных ситуациях, и потому их применение должно быть ограниченным.

Несмотря на то что воспитатели и учителя привыкли к этим методам, они должны постараться отказаться от них, исправить себя и достичь душевного спокойствия, чтобы суметь заниматься воспитанием и обучением наилучшим образом. Имам ‘Али говорит: «Успокаивайте свои души отказом от [плохих] привычек»[128]. Эффективность этих методов в плане быстрого прекращения плохого поведения ученика не свидетельствует об их правильности, потому что это прекращение лишь временно, а подлинного исправления в поведении ученика они не приносят. Исправление плохого поведения происходит тогда, когда учитель и ученик постепенно с течением времени, проявляя максимум терпения, следуют позитивным методам и в процессе воспитания и обучения никоим образом не потакают своим прихотям.

В этой части мы рассмотрим некоторые стороны учения Имама ‘Али об отрицательных методах и их последствиях, а также об их ограниченной эффективности и тех случаях, когда они могут быть задействованы. Критерии выбора нижеследующих методов обусловлены тем, что в настоящее время они широко используются в воспитании и обучении детей и, к сожалению, во многих случаях оказывают на них негативное воздействие.

1. Плохой речевой контакт

Качество речевого контакта воспитателя и воспитанника в процессе воспитания очень важно. Благодаря правильному речевому контакту и употреблению правильных, понятных и приятных воспитаннику слов и предложений между ним и воспитателем устанавливается хорошая связь, и воспитанник интуитивно соглашается признать воспитателя примером для подражания, учиться правильному речевому контакту, развивать в себе это качество и довести его до привычки.

Такие навыки и привычки могут способствовать тому, что и другие будут общаться с ним красиво и с любовью.

Имам ‘Али говорит по этому поводу: «Кто обращается с людьми красиво, того вознаградят тем же»[129]. Таким образом члены общества могут избавиться от стрессов, неврозов, депрессий и т. п.

Указывая на педагогическое и психологическое влияние этих навыков и привычек на установление дружеских отношений и ослабление напряженности между людьми, Имам ‘Али говорит: «Приучи свой язык к мягким словам и распространению приветствия, ибо это умножит любящих тебя и сократит число ненавидящих тебя»[130].

В другом изречении он называет защищенность от упреков и душевное спокойствие одними из важных результатов вышеупомянутых навыков и говорит: «Приучи свой язык к благим речам, и ты обезопасишь себя от осуждений»[131].

В другом месте Имам ‘Али называет душевное спокойствие результатом того, что человек слышит добрые слова, и отмечает их влияние на установление хорошего речевого контакта: «Украшайте свою речь – и услышите красивые ответы»[132]. Выбор учителем правильных учебных понятий, употребление приятных слов и фраз и предоставление понятных всем материалов – это три педагогических приема для установления хорошего речевого контакта между учителем и учеником, которые упоминаются в следующих высказываниях Имама ‘Али:

«Воистину, если слова мудрого [учителя] правильны, то они исцеляют [и исправляют поведение ученика], а если они неправильны, то причиняют боль [и сбивают его с пути][133]. Самые лучшие слова – те, которые украшены красотой строя и понятны всем и каждому[134].

Установление такого речевого контакта – гарантия успеха учителя:

Кто приятен в речах, тот близок к успеху»[135].

В целях установления хорошего речевого контакта и сохранения душевного спокойствия учеников и воспитанников учителя и воспитатели должны обращать внимание на следующие моменты:

1. Прежде чем говорить что-то, надо сначала подумать. Имам ‘Али сказал: «Думай, потом говори, тогда ты избежишь ошибки»[136]. Также он сказал: «Залог защищенности от ошибки – размышление до действия и обдумывание до высказывания»[137].

2. Следует избегать употребления плохих и некрасивых слов, потому что это имеет очень плохое психологопедагогическое влияние на индивидов, в особенности на учеников. Из-за этого слабеет эмоциональный контакт, исчезает взаимное доверие, возникает злоба и вражда. Это отвращает добрых людей и вызывает поток сквернословия со стороны плохих. В двух следующих изречениях Имам ‘Али указывает на подобные последствия отрицательных методов.

«Избегай дурных речей, ибо они вызывают в сердце злобу и гнев.

Избегай дурных речей, ибо они привязывают к тебе подлых людей и отвращают от тебя благородных»[138].

В целом слова и речи каждого человека свидетельствуют об уровне его личности, самоуважения и благородства. Как сказал Имам ‘Али, «выбор друга указывает на разум человека, а его слова – на его благородство»[139].

Поэтому учитель должен следить за тем, чтобы не говорить бессвязных и необдуманных слов. Ведь «слова имеют и плохие последствия»[140].

3. При обучении следует избегать многословия, чрезмерных отступлений, неоправданных и бессвязных речей. Потому что такой речевой контакт не только не полезен для ученика[141] и утомителен[142], но и бессмыслен[143]. Ведь на него попусту тратится энергия и возможности ученика, что также вредно для самого учителя. Потому что в результате этого в его словах найдется множество пустых и непонятых фраз[144], его недостатки обнаружатся[145], его ошибки умножатся[146], и потому на него польется критика и осуждение[147].

Недоумевая по поводу тех, кто произносит вредные или неполезные слова, Имам ‘Али акцентирует внимание на том, что мудрость требует от человека говорить только по мере необходимости или для утверждения своего аргумента: «Разумный человек говорит лишь в рамках своей потребности или в утверждение своего довода»[148]. Также он говорит: «Ты должен говорить в меру»[149].

4. Учитель не должен обучать тому, чего сам не знает, так как это, по словам Имама ‘Али, не мудро: «Из мудрости следует […] не говорить о том, чего не знаешь»[150].

5. Не следует говорить о том, что не важно, и устанавливать неуместный речевой контакт. Имам ‘Али по этому поводу замечает: «Оставь слова, которые тебя не касаются и не уместны. Ведь иногда слово лишает блага и фраза приводит к разрушению»[151]. В другом изречении он утверждает, что говорить о том, что не важно, – признак глупости: «Глупость человека проявляется… в его словах о том, что не важно…» Имам ‘Али призывает всех людей, в том числе учителей и воспитателей, воздерживаться от слов в тех ситуациях, когда говорить не следует:

«Ни в коем случае не разговаривай, если не находишь свои слова уместными»[152]. В этом случае молчание облагораживает учителя и оберегает его от тех слов, которые могли бы вызвать его сожаление: «Молчание, облачающее тебя благородством, лучше слов, приносящих тебе сожаление»[153].

6. Учитель должен воздерживаться от таких слов и речей, которые наносят вред его степенности и делают его шутом в глаза учеников. Он не должен даже пересказывать неприличествующих его статусу вещей, так как это может косвенно оказать негативное влияние на отношение учеников к личности учителя и уменьшить его авторитет в их глазах. Обратите внимание на нижеследующие высказывания Имама ‘Али:

«Избегай смешных речей, даже если рассказываешь их от другого лица[154]. Молчание, приносящее тебе степенность, лучше слов, облачающих тебя позором[155]. Молчание, приводящее тебя к спокойствию, лучше речения, приводящего тебя к сожалению[156]».

7. В целях создания благоприятной почвы для лучшего обучения учитель должен использовать метод спрашивания и через него устанавливать речевой контакт с учеником. Ведь вопрос готовит ученика к лучшему восприятию информации. Как сказал Имам ‘Али: «Сердца – замки, а вопросы – ключи к ним»[157].

С точки зрения Имама ‘Али, при использовании метода спрашивания необходимо учитывать следующие моменты:

1. Целью вопроса должно быть создание почвы для лучшего освоения учеником материала, и потому следует избегать бессвязных и запутывающих ребенка вопросов:

«Задавая вопрос, ты должен задаться целью узнать [уровень умственной способности ученика и его готовности к восприятию урока], и потому никогда не задавай бессмысленных вопросов и не сбивай ими ученика. Ведь невежественный [в понимании и запоминании материала] ученик подобен невежественному [в наставлении ученика] учителю, который задает бессмысленные вопросы»[158]. Хороший и правильный вопрос облегчает понимание и запоминание: «Кто задает хорошие вопросы, тот научит»[159].

2. Учитель должен задавать вопросы соответственно способностям и уровню знаний учеников и вести их к правильному ответу таким образом, чтобы их способности увеличились и они не ощущали себя слабыми и беспомощными. Это очень действенно в том плане, что ученики станут лучше слушать наставления учителя и смогут лучше выполнять свои обязанности: «Если ты хочешь, чтобы тебя слушались, то спрашивай то, на что можно ответить»[160].

Разумеется, если сам учитель понятлив и хорошо знаком с тем, чему обучает, он будет спрашивать учеников в соответствии с их способностями и психологическим состоянием: «Кто знает, тот задает хорошие вопросы»[161].

3. Учитель не должен заваливать ученика вопросами, так как это утомляет, рассеивает внимание и вызывает его апатию к вопросам и размышлениям. Задавая один вопрос, учитель должен направлять ученика, пока тот сам не дойдет до правильного ответа, и лишь затем переходить к другому вопросу. И когда учитель задает много вопросов, он также должен учитывать психологическое состояние ученика, чтобы многочисленные вопросы не погасили в нем желание учиться: «Множество вопросов приводит к утомлению»[162].

2. Осуждение

Осуждение ученика равнозначно его унижению. Осуждение в процессе воспитания и обучения указывает на то, что воспитанник считается мелким и незначительным элементом и не имеет личности и ценности. Но если он и лишен каких-то особых духовных и благородных свойств и качеств, он имеет несколько иные ценности, которые учитель и воспитатель должен уважать в нем и не оскорблять. Эти ценности состоят в том, что он – ученик, монотеист и, в конце концов, человек. Поэтому в обычной ситуации первый принцип гласит, что учитель и воспитатель не должен унижать или осуждать ученика и воспитанника и по мере возможности не прибегать к этому отрицательному методу воспитания и обучения. Потому что в результате этого он не только пренебрежет ценностями, которые заключаются в ученике, но и нанесет удар по его психике, что может привести к иным негативным последствиям.

Разумеется, в исключительных случаях и особых ситуациях можно прибегнуть к этому отрицательному методу воспитания. Здесь, с точки зрения Имама ‘Али, надлежит руководствоваться следующими установками:

1. Когда положительные методы воспитания не эффективны, можно прибегнуть к отрицательным. Как сказал Имам ‘Али: «Того, кого не исправляет уважение, может быть, исправит осуждение»[163].

2. Не следует осуждать человека за каждый проступок и наказывать за каждую повинность. ‘Али сказал: «Возможно, осуждаемый человек не совершал греха»[164]. Также он изрек: «Не каждый, кто ошибся, должен быть наказан»[165].

3. Осуждение может исправить поведение воспитанника, если охладит его интерес к нежелательным действиям, которые он совершает. В противном случае оно не будет иметь пользы: «Люди – дети земли, и потому не следует осуждать их за любовь к их матери»[166]. Поэтому учитель сначала должен сделать так, чтобы ученик потерял интерес к порицаемым поступкам, и лишь затем отучить его от привычки через осуждение.

4. Верующие и уважаемые люди должны осуждаться почтительным образом: «Осуди своего брата, проявляя уважение к нему»[167].

5. Разумные и понятливые люди должны осуждаться за допущенную ошибку лишь намеком, так как этого будет достаточно: «Если ты намекнешь разумному человеку, то этим сильно осудишь его»[168].

6. Не следует сразу осуждать ученика и воспитанника за оплошность. Лучше закрыть на это глаза и в принципе не придираться к каждой его ошибке и не осуждать его за это: «Не требуй за каждый проступок осуждения и за каждую ошибку – наказания»[169]. Ведь «осуждение – это плохое дело, и потому не привыкай к нему»[170].

7. Нельзя осуждать ученика до тех пор, пока его вина не обнаружилась. Ведь, может быть, его поступок был оправдан. Поэтому надо сперва выслушать его, и если названные им причины не уважительны, тогда можно осудить его. Имам ‘Али говорит: «Был у меня в прошлом брат по вере (Усман ибн Мазун или Абу Зарр ал-Гифари), и возвышало его в моих глазах [то, что] никого он не порицал за то, в чем можно найти оправдание, покуда не выслушивал от него оправдания»[171].

8. Можно осудить индивида в том случае, когда он ведет себя не по-человечески, намеренно продолжает вести себя неподобающим образом и его поведение свидетельствует о неправедности его личности[172]. Очень часто умеренность в осуждении производит положительный эффект, но чрезмерность в нем приводит к тому, что человек начинает упрямо отказываться от исправления: «Чрезмерность в осуждении воспламеняет в человеке упрямство»[173].

9. Осуждение не оказывает прямого воздействия на исправление взглядов и поведения индивида. Оно лишь временно препятствует совершению неподобающего действия и внушает такое чувство, что человек вынужден отказываться от того, что делал раньше. Это чувство создает благоприятную почву для размышления над прошлыми поступками. В этой ситуации воспитанник осознает неправильность своих действий и, задумавшись над их последствиями, начинает исправляться. Поэтому его следует осудить лишь однажды: «Воздерживайся от повторения осуждений, ибо это побуждает к греху и умаляет [воздействие] осуждения»[174].

3. Необдуманные действия

Еще один отрицательный метод, который, к сожалению, широко применяется сегодня в сфере воспитания и образования, – это необдуманные действия учителей и воспитателей, кои основаны лишь на их чувствах и эмоциях без правильного рационального размышления. И это проявляется в разных формах.

Прежде чем применять избранный метод, они не учитывают всех его аспектов и особенностей и потому не принимают во внимание его практических негативных последствий, которые возникают в отношениях между учителем и учеником. И очень часто в таких действиях впадают в крайности и слишком торопятся при реализации педагогических приемов. В этих случаях между словом и делом учителя нет гармонии. Так, например, он дает обещание, но не может выполнить его, и таким образом внушает ученику неоправданную надежду. По желанию учителя выносятся абсолютно неуместные выговоры, а воспитательно-образовательный процесс навязывается ученикам и воспитанникам без какой-либо психологической подготовки.

В этой связи мы рассмотрим некоторые высказывания Имама ‘Али, где он говорит о неоправданности педагогических действий, общей чертой которых является отсутствие рационального размышления, и укажем на их психолого-педагогические последствия.

1. Действие без оглядки на последствия

Пренебрежение учителя последствиями учебно-воспитательных мер и его невнимание к совершаемым действиям и выбранным методам чреваты психологическими, педагогическими и социальными проблемами ученика и горьким сожалением самого учителя. Анализируя свои действия в отношении ученика и оценивая их возможные последствия, учитель может изменить или улучшить свой метод, предотвратить социопсихологические проблемы и педагогические отклонения, которые возникают вследствие неуместных действий, и создать тем самым более приемлемые условия для достижения учеником лучших результатов.

В своих изречениях Имам ‘Али призывает учитывать и оценивать последствия любых практических действий. Результатом этих оценок и рациональных размышлений является сохранение духовного здоровья человека и общества и предупреждение различных индивидуальных и социальных проблем. Приведем несколько примеров.

«Учитывая последствия, избежишь повреждений[175]. Учитывай последствия – и спасешься от повреждений[176]. Самый разумный из людей тот, кто более всех учитывает последствия[177]. Кто учтет последствия, тот избавится от бед»[178].

2. Внушение неуместных надежд

В числе неадекватных действий родителей, учителей и воспитателей в отношении детей, учеников и воспитанников можно назвать внушение надежд и ожиданий, которые неуместны или никогда не сбудутся.

Этот метод не только приводит к тому, что вера ребенка и воспитанника в родителя и воспитателя ослабевает, но и имеет негативные психологические последствия. Имам ‘Али говорит: «Ожидание [несбыточной надежды] – мучение души»[179]. В другом изречении он называет утрату неуместной надежды успокоением души: «Отчаяние [в несбыточной надежде] успокаивает душу»[180].

3. Принуждение и навязывание

Нельзя воспитать и изменить ученика и воспитанника, принуждая его к тому, чего он не хочет принимать и что ему не нравится. Этот метод не только не эффективен, но и негативен, потому что когда ребенку что-то навязывают, он чувствует себя нежеланным и утрачивает душевное спокойствие. В результате он начинает противиться учебно-воспитательным мерам и теряет гибкость.

Имам ‘Али говорит: «Одолевают сердца стремления, присущи им наступление и отступление, так подходите к ним, когда они в стремлении и в наступлении, ибо принуждение их ослепляет»[181].

Следует отметить, что, поскольку роль сердца в познании – это принятие и гибкость, постольку в процессе воспитания и обучения ребенка надо использовать те методы, которые вызывают в нем желание и интерес, а принуждение и навязывание губят их.

4. Суровость

Суровость и непринятие во внимание состояния ученика является одним из отрицательных методов. Несмотря на свое широкое применение в образовательновоспитательной сфере, он не имеет воспитательного эффекта. Дисциплина и порядок отличаются от суровости и игнорирования положения и состояния учеников. Подчеркивая необходимость дисциплины в учебе, Имам ‘Али не приемлет суровость и, представляя исламские законы, говорит: «Хвала Аллаху, Который проложил стези Ислама и сделал легкими стези его для направившихся по ним»[182].

Утверждая, что суровость несовместима с мягкостью, он считает, что мягкое и доброе отношение к людям является более правильным и мудрым решением, которое приводит к достижению целей, облегчению трудностей и т. п. Ниже приводятся несколько изречений Имама ‘Али по этому поводу:

Мягкость – прекрасная политика[183]. Мягкость – ключ к правильному пути и свойство разумных людей[184]. Мягкостью достигаются цели[185]. Кто прибегает к мягкости, тот легко справляется с трудностями[186].

5. Спешка

Учитель никогда не должен спешить и торопиться. Очень часто спешка при принятии решения, при выборе метода воспитания, исправлении поведения ученика и т. п. не позволяет ему идти верным путем, заставляет ошибаться и вводит ученика в заблуждение. Имам ‘Али говорит: «Избегай спешки, ибо она сопряжена с ошибкой»[187]. Также он сказал: «Спешка умножает ошибки»[188]. В другом высказывании он называет спешку преградой на пути цели: «Спешка препятствует достижению [цели]»[189]. Поэтому учитель ни в коем случае не должен приступать к воспитанию и обучению в спешке.

6. Следование прихотям

Педагогические действия, которые основаны на личных желаниях и прихотях и не сопряжены с правильными рациональными решениями, не только не приводят к позитивным результатам, но и могут ввести учителя в заблуждение, и он поведет ученика по тому пути, который не сделает его лучше и счастливее. Имам ‘Али говорит: «Каждый, кто последует тем путем, который берет начало в его прихотях, подвергнется соблазну, допустит несправедливость, отклонится от верной стези и погибнет [, сбивая с пути и приводя к погибели других]»[190].

Учитель, который выбирает и использует тот или иной метод воспитания исходя из набожности, более успешен в деле воспитания, образования и создания благоприятной почвы для развития способностей ученика. Имам ‘Али сказал: «Без набожности и покорности Всевышнему не начинай и не прекращай что-либо, ибо таким образом ты достигнешь желанного результата на правильном пути»[191].

Это были некоторые примеры из множества отрицательных методов воспитания, которые автор попытался проанализировать в свете изречений Имама ‘Али. Надеюсь, другие исследователи займутся изучением других отрицательных методов, сопоставляя их с положительными.

• Дашти, Мухаммад и Мухаммад, Сейед Казим. ал-Му‘джам ал-муфахрас ли-алфаз «Нахдж ал-балага» (Алфавитный указатель слов «Пути красноречия»). Тегеран. Бюро по распространению исламской культуры. 1369 г.с.х.

• Ибн Шуба, Мухаммад ибн ‘Али. Тухаф ал-‘укул ‘ан ал ар-расул (Дары умам о семействе Пророка). Тегеран. «Китабфурушии Исламийа». 1369 г.с.х.

• Кулайни, Мухаммад ибн Йакуб. ал-Усул мин ал-Кафи (Корни «Достаточной»). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1391 г.л.х.

• Кулайни, Мухаммад ибн Йакуб. ал-Фуру‘ мин ал-Кафи (Ветви «Достаточной»). Тегеран. «Дар ал-кутуб ал-исламийа». 1391 г.л.х.

• Маджлиси, Мухаммад Бакир. Бихар ал-анвар (Моря света). Бейрут. «Дар ихйа’ ал-‘улум ал-‘араби». 1403 г.л.х.

• Мухаммади Рийшахри, Мухаммад. Мизан ал-хикма (Весы мудрости). Кум. «Мактабат ал-и‘лам ал-ислами». 1405 г.л.х.

• Нури, Хасан. Мустадрик ал-Васа’ил ва мустанбит ал-маса’ил (Дополняющая «Средства» и извлекающая вопросы). Бейрут. «Ал ал-байт ли-ихйа’ ат-турас». 1408 г.л.х.

• Фарид, Муртаза. ал-Хадис. Ривайати тарбийати (Хадисы. Воспитательные предания). Тегеран. Бюро по распространению исламской культуры. 1364 г.с.х.

• Хансари, Джамал ад-Дин Мухаммад. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам» (Комментарии к «Плодам мудростей и изречениям»). Тегеран. Издательский дом Тегеранского университета. 1366 г.с.х.

Аннотация. Напоминание – это коранический метод воспитания, который состоит из слов или дел учителя, направленных на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл или чем пренебрег. Результатом этого метода является некое пробуждение ученика с целью его наставления на прямой путь. Вспомнить прошлое самого ученика и других людей, советовать и наставлять, сравнивать и совестить, предупреждать и увещевать, оказывать косвенное давление и проявлять суровость – все это приемы данного метода. А напоминающий, адресат, содержание и способ напоминания – его столпы, каждый из которых имеет свои особенности, и эффективность настоящего метода зависит от соблюдения этих особенностей.

Ключевые слова: метод напоминания, поминание Аллаха, исламское воспитание, воспитание в Коране, педагогические методы.

Напоминание – один из методов Корана, призванный воспитывать и наставлять людей на праведный путь. Метод напоминания подразумевает слова и дела учителя, направленные на обращение внимания ученика на что-то важное, что он забыл, чем он пренебрег или вовсе не знал. Ведь из-за своей умственной и физической занятости человек всегда может что-то забыть или чем-то пренебречь. И нередко случается, что он забывает о том, в чем более всего нуждается на пути к совершенству, и в итоге допускает множество ошибок, особенно в духовном плане. Напоминание может в определенной мере решить или хотя бы уменьшить подобные проблемы, помогая человеку двигаться к своему идеалу.

Что такое напоминание? Может ли оно считаться методом воспитания? Как оно работает? И в каких условиях может быть эффективным? Эта статья призвана дать ответы на эти и другие вопросы с помощью Священного Корана.

Тазкир является производным от слова зикр, что означает запоминание, произношение, книга, в которой подробно говорится о религии (Коран), небесные книги, молитва и т. п. А тазкир означает «испрашивать то, что утрачено» (напоминать): «Тазкир – прошение того, что прошло»[193]. Ибн Фарис пишет: «Изначально слово зикр означало “напоминание” и противопоставлялось слову “забывание”, но потом оно стало употребляться в значении произношения»[194]. Кроме того, слово зикр означает вспоминание, осуждение, славословие. Также в терминологии ирфана слово зикр означает выход из состояния неведения и вступление в состояние свидетельствования[195].

Исходя из этого, в целом можно сказать, что зикр означает вспоминание чего-либо, будь то в уме или на языке. И этот смысл так или иначе присутствует во всех значениях. Так, например, Коран и другие небесные книги называются зикром, так как они напоминают истины бытия и, рисуя их в воображении людей, призывают к ним.

Если это слово употребляется в форме первой породы, т. е. в форме закара, то означает «вспомнить» и «произнести». Если в форме второй породы, т. е. заккара, то – «напомнить» и «поучать». Если в форме пятой породы, т. е. тазаккара, то – «вспомнить» и «пробудиться». В любом случае самое главное для нас здесь – это коранический смысл данного слова, и он приводится ниже.

Слово зикр и его производные встречаются в Священном Коране более 270 раз в самых различных значениях. В одних айатах им обозначается Коран: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»[196] и «Это – благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»². В другом айате оно означает божественное [197]откровение в общем и предшествующие Корану небесные книги в частности: «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании, что землю унаследуют Мои праведные рабы»[198]. Величие и слава – другие значения этого слова: «Сад. Клянусь Кораном увещевающим!»[199] и «Воистину, он (т. е. Коран) принесет почести тебе и твоему народу. И [обо всем] вы будете спрошены [в Судный день]»[200]. Кроме того, слово зикр также употреблено в смысле осуждения: «Некоторые из них сказали: “Мы слышали, как один юноша, которого зовут Ибрахим, поносил их”»[201]. Также это слово употребляется в смысле «что-то значить»: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?»[202].

Но все же самое главное и универсальное значение, которое чаще всего встречается в Священном Коране, – это вспоминание, а все остальные значения прямо или косвенно связаны с ним. Рагиб пишет в «Муфрадате»: «Иногда под зикром подразумевается то состояние души, когда человек запоминает знания, которые он получил. Поэтому зикр есть синоним хифза (запоминания), но с той разницей, что приобретение и сохранение знаний в памяти называется хифз, а вспоминание их – зикр. Иногда произношение чего-то сердцем (про себя) или устами называется зикром, и поэтому говорят, что зикр бывает двух видов: сердцем и устами, и каждый из них также делится на две части: зикр после забывания (вспоминание) и зикр без забывания (произношение)»[203].

Комментируя айат «Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания»[204], Аллама Табатабаи приводит вышеизложенные слова и пишет: «Согласно внешнему смыслу, зикр, в принципе, означает присутствие чего-то в сердце, а произношение этого чего-то названо зикром потому, что оно передает его смысл и доводит его до разумов и сердец, и в этом смысле оно употреблено в Священном Коране. Но если зикр в Священном Коране встречается в абсолютной форме без каких-то привязок, то под ним подразумевается славословие Всевышнего Аллаха. Именно поэтому откровения пророкам и небесные книги названы в Коране зикром»[205].

В другом месте он пишет: «Иногда слово зикр противопоставляется небрежности. Например, в айате: «…и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными»[206]. А небрежность – это незнание знания, которое существует (т. е. когда человек не знает о том, что ему известно); зикр противно этому состоянию и означает знание знания (т. е. когда человек знает о том, что ему известно). Также иногда зикр противопоставляется забыванию, которое означает уход знания из памяти»[207]. Разница заключается в том, что при забывании знание полностью стирается из памяти, а при небрежности оно остается, но не привлекает внимания.

Зикр имеет определенные последствия, которые и придают ему истинный смысл, а без них он не отличается от забвения, так как имеет тот же итог, что и оно. Указывая на это, Аллама Табатабаи пишет: «На это указывает айат: «Если же ты забыл об этом, то вспомни Господа своего»[208]. Слово зикр в этом айате тождественно забвению с точки зрения смысла, так как имеет те же последствия, что и оно. Поэтому слова зикр (вспоминание) и нисйан (забывание) также могут употребляться в тех случаях, когда вспоминания и забывания нет, но их последствия присутствуют. Поэтому, когда ты знаешь, что твой друг нуждается в твоей помощи, но ты ему не помогаешь, фактически ты его забываешь, даже если и помнишь о нем. Таков же и зикр»[209]. Т. е. если ты формально забыл кого-то, но последствия зикра при этом присутствуют (например, твоя помощь доходит до него), то это означает, что ты помнишь и не забыл его.

Исходя из анализа ряда айатов, в которых встречаются слово зикр и его производные, а также из толкований к ним, можно сделать следующий вывод:

1. Основное значение этого слова в Коране – вспоминание того, что присутствует в уме и сердце человека, и оно противопоставляется небрежности и забвению.

2. Если в различных айатах это слово имеет в контексте другие значения, то все они так или иначе связаны с его главным значением и не противоречат ему[210]. Например, Коран и другие небесные книги – это зикр: «Это благословенное Напоминание, которое Мы ниспослали. Неужели вы станете отрицать его?»[211] Намаз и молитвы – это зикр, так как они напоминают об истинах дольней и горней жизни: «Если вы испытываете страх, то молитесь на ходу или верхом. Когда же вы окажетесь в безопасности, то поминайте Аллаха так, как Он научил вас тому, чего вы не знали»[212]. Добрые наставления и назидания – это зикр, так как они напоминают о Всевышнем: «Ты не просишь у них вознаграждения за это, ведь это – только назидание для обитателей миров»[213].

3. Зикр имеет несколько видов и уровней, у каждого из которых свои особые свойства, и, по словам автора «ал- Мизана», «каждый уровень считается забвением по сравнению с более высоким уровнем»[214].

Из толкований Священного Корана следует, что зикр имеет три уровня. Первый и низший уровень – это гласный устный зикр. О нем сказано, например, в айате «Поминай же имя Бога твоего»[215]. Второй уровень – это тихий духовный зикр, когда человек внутренне обращается к Всевышнему и чувствует полную зависимость от Него. Об этом говорится в айате «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко»[216]. И третий, высший уровень – это истинный зикр, который означает забыть себя и раствориться в Боге[217]. Таким образом, пребывание на первом уровне считается зикром, но в то же время по сравнению со вторым и третьим уровнями это не зикр, а забвение, так как он не имеет тех свойств.

Следовательно, зикр в общем смысле – это памятование чего-либо, но в Священном Коране данное слово имеет также и особый смысл, который вбирает в себя такие значения, как «извлекать урок», «пробуждаться», «вспоминать», «размышлять». Большинство, если не все, айаты Корана направлены на донесение именно этих значений, и потому в нем сказано: «Но нет! Это есть Назидание. Помянет его тот, кто захочет»[218].

Эти значения в разных формах встречаются во многих айатах Корана. Например, в 13-м айате суры «Выстроившиеся в ряды» встречается первая порода, о которой было сказано выше: «Когда же им напоминают, они отказываются помнить». А в другом месте говорится: «Но они не помянут его, если этого не пожелает Аллах»[219]. Также слово зикр часто употребляется в форме пятой породы, которая имеет значение обратного действия и означает «пробуждаться» и «извлекать урок»: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают»[220]. Также во многих айатах встречается вторая порода этого глагола, которая означает направление действия на других: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[221].

Таким образом, зикр означает пробуждаться и извлекать урок, а это воспитательный эффект, ведь он меняет поведение человека. Но в этом смысле зикр не является педагогическим методом, так как метод – это действие учителя, направленное на воспитание ученика, а данное определение не соответствует такому действию.

Если же слово зикр будет употребляться в форме второй породы, т. е. в форме тазкир, тогда оно будет означать «напоминать», а это уже метод воспитания. Например, в этих двух айатах говорится: «…Так наставляй и напоминай же Кораном верующим, которые боятся Моего наказания»[222]; «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[223]. В этих айатах Аллах приказывает Пророку напоминать людям о высоких учениях Корана, наставлять ими, потому что это усиливает сознательность у верующих и утверждает веру в их сердцах. Фактически Коран учит Пророка тому, как общаться с людьми, т. е. учит его методу их воспитания и наставления. На арабском языке этот метод называется тазкир, что переводится как «напоминание». И ему можно дать такое определение: «Напоминание – это слова или действия учителя, которые направлены на то, чтобы донести до ученика что-то важное и нужное, о чем он забыл, пренебрег или вовсе не знал, и побуждать его к этому».

Очень часто человек из-за своей умственной и физической занятости забывает о том, кто он есть, откуда пришел, что он должен делать и куда он идет. И очень часто он теряется и забывает о самом важном и необходимом на жизненном пути к своему совершенству. В итоге это забвение и пренебрежение препятствуют его развитию, и он идет неверным и низменным путем. Но наставник может напоминанием, которое иногда выражается в одном слове или жесте, а иногда является систематической, целенаправленной программой, пробудить его, напомнить о самом главном и наставить на путь самосовершенствования.

Мы можем утверждать, что этот метод взят из Священного Корана, исходя из множества доводов.

Во-первых, сам Коран ниспослан Всевышним как напоминание и руководство для людей, о чем неоднократно говорится в нем: «Это – Ниспослание от Повелителя миров… Воистину, это – Назидание для богобоязненных»[224]. Это означает, что Коран содержит истины мирской и загробной жизни, и, сообщая людям о них, напоминает им о самом важном и главном.

Во-вторых, многие айаты Корана ясно предписывают Пророку напоминать людям и наставлять их: «Мы лучше знаем, что они говорят, и тебе не надо принуждать их [к вере]. Наставляй же Кораном тех, кто страшится Моей угрозы»[225]. И утверждают, что это полезно для людей: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[226]. Некоторые из них гласят, что обязанность Пророка заключается лишь в напоминании и что он не должен проявлять грубой силы: «Так наставляй же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Творца, но не дано власти заставить их уверовать»[227].

В-третьих, некоторые айаты предписывают людям вспоминать, а это указывает на необходимость напоминать. Так, например, Аллах, обращаясь к Сынам Израилевым, говорит: «О сыны Исраила! Вспомните милость Мою, которую Я оказал вам»[228]. Иногда к этому также призываются и мусульмане: «Вспоминайте милость Аллаха вам и Его завет, который Он заключил с вами…»[229] Все это указывает на то, что Сам Всевышний использует этот способ для наставления людей на праведный путь. Поэтому мы можем сказать, что напоминание – это коранический метод воспитания. Он может применяться по-разному, и ниже мы рассмотрим виды напоминания.

Исходя из коранического смысла напоминания, мы укажем на несколько моментов для того, чтобы определить его место и значение в Священном Коране.

Во-первых, самым главным доказательством наивысшего места и значения напоминания является то, что Аллах называет Коран – Свою последнюю и всеобъемлющую книгу – Напоминанием: «Ниспослание от Повелителя миров. Ведь, поистине, он – напоминание богобоязненным!»[230] И повелевает Пророку напоминать людям с его помощью смысл их бытия: «Так наставляй и напоминай же Кораном верующим, которые боятся Моего наказания, чтобы наставления и напоминания принесли им пользу»[231]. Эта Книга не только рассказывает нам о Создателе бытия, цели всего творения и величии человека, но и указывает нам пути достижения высших человеческих ценностей. Ради этого она повествует нам как о судьбах благородных, угодных Богу людей и причинах их благоденствия, так и об участи нечестивцев и врагах Божьих и причинах их страданий. Также она сообщает нам о том, что ждет нас в День воскресения. Поэтому Коран – лучшее средство для напоминания и наставления людей на праведный путь.

Во-вторых, многие айаты представляют пробуждение человека желанной целью: «…и разъясняет Свои знамения людям, – может быть, они опомнятся!»[232] «И приводит Аллах притчи людям, – может быть, они опомнятся!»[233] Это свидетельствует о важной роли напоминания в коранической системе воспитания. Кроме того, некоторые айаты осуждают тех, кто видит истину и понимает ее, но не извлекает для себя урока и не может опомниться: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать, а на глаза опустил завесу? Кто же наставит его на прямой путь после того, что сделал с ним Аллах? Неужели же вы (т. е. неверные) не образумитесь?»[234]

В-третьих, для постижения значимости и ценности предмета или явления необходимо обратить внимание на его последствия. И напоминание о них приносит столько пользы, что они многократно умножают его значимость и ценность.

Коран, который сам, по сути, является напоминанием, открыто заявляет мусульманам о полезности напоминания: «И напоминай, ибо напоминание приносит пользу верующим»[235]. В комментарии к этому айату Табатабаи пишет: «Приказ напоминать – это часть приказа отвратиться от язычников. Потому что в этом айате приказ напоминать следует за запретом препираться с ними. Это значит: продолжай напоминать и наставлять, ведь напоминание приносит пользу верующим, в отличие от спора с язычниками, который лишь увеличивает их неверие»[236].

Напоминание приводит к тому, что достойные люди пробуждаются и спасаются от мук грядущей жизни, которые являются результатом их слов и дел. Коран гласит об этом: «Напоминай при помощи него (Корана), что душа погибнет за то, что она приобрела. Нет у нее помощника, помимо Аллаха, или заступника! Если она предложит всякую замену, то она не будет взята от нее»[237]. Это значит, что напоминание может наставить человека на прямой путь, удержать от совершений грехов и в итоге предотвратить его мучения в загробном мире[238].

Кроме того, напоминание предотвращает отклонения и заблуждения. Объясняя причину того, почему при написании расписки о получении долга должны присутствовать один мужчина и две женщины в качестве свидетелей, в 282-м айате суры «Корова» сказано: «и когда одна из женщин забудет [что-нибудь], другая [сможет] напомнить ей». Это объяснение можно применить в целом в отношении всех людей, потому что одно из преимуществ напоминания – это предотвращение отклонения от истины. Но, разумеется, в каждой ситуации нужно соблюдать определенные условия и правила напоминания, о чем будет сказано в своем месте.

Забвение может коснуться многих знаний и воспоминаний человека и создать между ним и ими глубокую пропасть, но не все они должны быть выведены из забвения, потому что иногда память о некоторых событиях довольно болезненна и вредна для человека и может привести к плохим психическим последствиям. Поэтому Священный Коран акцентирует внимание на напоминании главных тем и вопросов, которые представлены ниже:

1. Поминание Аллаха

Самая главная тема напоминаний Корана, с которой, так или иначе, связаны все остальные темы и вопросы, – это поминание Аллаха. Многие айаты напоминают и акцентируют внимание на нем. В одних айатах Всевышний прямо повелевает Пророку поминать Его и запрещает забываться: «Поминай Аллаха с покорностью и страхом про себя и не громко по утрам и перед закатом и не будь одним из беспечных невежд»[239]. В других призывает мусульман часто поминать своего Творца: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом»[240]. Это предписано ради совершенствования самих правоверных, потому что поминание Аллаха успокаивает сердца и приносит душевное равновесие: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»[241] В комментариях к этому айату Табатабаи пишет: «В этом айате заключается предостережение для всех людей, чтобы они обратились к Всевышнему и успокаивали свои сердце поминанием Его. Ведь в жизни человека нет ничего более ценного, чем благополучие и счастье, и нет ничего страшнее, чем быть окруженным бедами и несчастьями. И Всевышний Аллах – единственный, в Чьей длани все блага и к Кому все возвращается. Он господствует над своими рабами и делает то, что желает. И Он покровитель Своих верующих рабов, которые ищут у Него защиты. Поэтому Его поминание приносит счастье тем, кто стал заложником событий, потерялся, не знает, чего от него хотят, как ему быть, и ищет твердой опоры. Каждое сердце находит успокоение в поминании Аллаха и избавляется от всех волнений и тревог»[242]. И самая главная польза поминания Аллаха заключается в том, что оно обращает внимание Самого Всевышнего на поминающего Его человека: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне»[243].

Также для большего поощрения людей к этому богоугодному делу Коран рассказывает о великой награде тем, кто часто поминает Аллаха: «и (для) часто поминающих Аллаха мужчин и женщин Аллах уготовил прощение и великую награду»[244]. Рассказывает о мучениях тех, кто пренебрегал этим и не вспоминал своего Бога: «Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении»[245]. И о том, что они дружны с дьяволом и он властвует над ними: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем»[246]. И сообщает о том, что их ждут трудности в этой жизни и слепота в грядущей: «А тому, кто не будет помнить обо Мне, воистину, предстоит [провести] жизнь в тяготах, и Мы воскресим его в День воскресения слепым»[247].

2. Напоминание о божественных благах

Согласно айатам Священного Корана, одной из главных обязанностей пророков было напоминание людям о дарованных Аллахом благах: «Мы отправили Мусу (Моисея) с Нашими знамениями и повелели: “Выведи свой народ из мраков к свету и напомни им дни Аллаха”. Воистину, в этом – знамения для каждого терпеливого и благодарного»[248]. В этом айате говорится о том, что пророку Мусе было велено напоминать своим соплеменникам об особых днях Аллаха, в которые имели место благополучие и злоключения. Для исполнения этого предписания Муса иногда обращался к своему народу прямо: «Вот Муса сказал своему народу: “Помните милость, которую Аллах оказал вам, когда спас вас от народа Фараона…”»[249]А иногда приводил им в пример пророка Худа и его народ: «Помните о том, как Он сделал вас преемниками народа Нуха (Ноя) и сделал вас еще более рослыми. Помните о милостях Аллаха, – быть может, вы преуспеете»[250]. И, наконец, Коран приводит слова пророка Мухаммада: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки. Бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие!»[251]Также иногда пророки напоминали людям о дарованных Господом милостях косвенным образом, рассказывая о Творце вселенной и Его безграничном могуществе, о бесконечных благах и чудесах бытия: «Он – Тот, Кто сделал для вас ночь покровом, сон – отдыхом, а день – оживлением…»[252] Следствием напоминания о дарованных благах является то, что люди начинаются задумываться, и если у них здоровые сердца, то они признают милость Аллаха к ним и станут благодарить Его и правильно пользоваться предоставленными благами.

3. Напоминание о судьбах других людей

Другая важная тема, о которой напоминают многие айаты Корана, – это истории людей, которые уверовали в Аллаха, покорились Его повелениям и получили обещанную награду. И тех, кто отвернулся от Него, последовал за шайтаном, покорился своим прихотям, отклонился от правильного пути и подвергся мучительным наказаниям. Эти истории и рассказы поучительны, и люди могут извлечь из них полезные уроки.

Конец ознакомительного фрагмента.