4. Динамика выхода сознания за пределы обусловленности феноменальными системами в многомерной вселенной
Сумиран: Я хочу еще раз пройтись по процедуре выхода сознания за пределы обусловленности в разных системах.
Человек состоит из семи тел. В нашей терминологии они называются:
1) физическое плюс эфирное тело; они составляют одно целое, их обычно не разделяют, то есть эфирное тело – это биоэнергия;
2) астральное тело, которое связано с эмоциональными процессами;
3) мышление – ментальное тело;
4) причинно-следственное тело;
5) атмическое тело, душа;
6) космическое тело, или Творец;
7) нирваническое тело.
Первые шесть тел существуют как некоторые энергии. Независимо от того, осознаем мы в себе эти энергии или нет, они существуют. Причем существуют и у обычного человека – и в этом процесс достаточно уникален: и обычный человек, и просветленный имеют все семь составляющих, то есть разницы на уровне строения этой «матрешки» нет. Разница состоит в том, в чем именно сознание себя находит, в чем мы находим себя – как самих себя.
В природном мире животные обычно находят себя в теле физическом, то есть они живут инстинктами. Ошо приводит пример с животными, он говорит: «Вы видели, какие животные грустные, когда они занимаются сексом? Почему они грустят? Потому что у них нет вариантов. Для них секс – это вынужденное явление, потому что он заложен биологически, и когда приходит определенный период или определенная ситуация – они вынуждены спариваться, то есть природа как бы загоняет животных в отношения». Он, конечно, немного утрирует, тем не менее в словах о том, что животные лишены выбора и вынуждены спариваться и потому они такие грустные, есть доля правды. Животные связаны биологической программой, и сознание, находясь в этой биологической программе, частично осознает эту связанность. Период течки начался – значит, они занимаются сексом, вариантов нет. То есть сознание, связанное биологической структурой тела, находится в жесткой определенности.
Человек, если он переходит на другой уровень, начинает жить еще и эмоциями. Помимо биологического влечения появляется некоторая эмоциональная окрашенность, то есть «нравится – не нравится» и так далее, и вопрос управления ситуацией может быть передан в эту систему. Тогда тело становится как бы внешним объектом, в поведении становится меньше однозначности, то есть стимул – реакция на уровне физического тела оказываются не столь очевидны. Для того чтобы не было прямой зависимости между стимулом и реакцией, необходимо выйти в соседнюю, следующую систему. Иначе если я нахожусь в определенной системе, то жизнь этой системы есть моя жизнь, вариантов нет.
Здесь можно отметить интересный факт: более тонкие системы тоже на меня влияют исподволь, но я их вообще не осознаю, я осознаю только влияние той системы, в которой себя нахожу, и того, что является внешним по отношению к ней. Находя себя в физическом теле, я вижу перед собой только внешний мир, а весь внутренний мир, иерархию тел, я не осознаю, то есть она для меня как черный ящик. Есть внешний мир и есть то, в чем я себя нахожу, другое для меня продолжает оставаться подсознанием, не осознается. Оттуда идут какие-то сигналы, стимулы к действию, но я их не понимаю. Я просто понимаю, что хочу что-то сделать, но откуда желание пришло, почему я хочу – это не осознается. Есть просто определенное требование: «Я это хочу», оно проявляется как желание, потребность, может быть идея, еще что-то, но я не вижу механизм, по которому это появилось. Я это называю собой и это делаю, хотя сигналы могут быть из разных структур. Надо понять: если я осознал какую-то систему не как себя, а как то, что я могу наблюдать, сигналы из этой системы могут осмысляться. Допустим, началась биологическая реакция – я ее могу осмыслить, рассмотреть эту команду: а надо ли мне ее выполнять, есть ли другие какие-то составляющие ситуации, помимо биологической программы. Если я выхожу, скажем, в область мышления, то я начинаю видеть уже эмоциональную жизнь как то, что находится передо мной и что поддается некоторому критическому анализу. Эмоции, которые во мне возникают, уже не управляют мной однозначно. Например, я обиделся, но при этом могу помнить, что обида – это мой блок или моя обусловленность, или моя психическая травма, то есть я это осознаю. Таким образом, хотя психические реакции продолжаются, я их могу корректировать, они уже не управляют напрямую моим поведением.
Для людей, которые находят себя в эмоциональном теле, эмоции являются основным определяющим фактором в поведении. Их жизнь движется в эмоциональном ключе и они не могут выйти за пределы эмоциональных реакций. То есть человек пытается изменить свою жизнь, но пока он полностью отождествлен с астральным телом, она все равно управляется эмоциональной сферой, а также сферой подсознания. В этом ключе невозможно изменить жизнь, не выйдя за пределы системы, то есть не разотождествившись с ней. Иначе мы все равно остаемся заложниками тех реакций, которые находятся в системе – подобно тому, как животные являются заложниками своих биологических реакций. Если вы понаблюдаете в зоопарке, как ведут себя животные, вы увидите: чем проще вид, тем более однотипные у него реакции. На определенный стимул идет определенная реакция. У более сложных видов реакция может чуть-чуть варьироваться, но и здесь очевидны очень жесткие формы поведения. Чем ближе по эволюционному ряду к простейшим – тем более жесткая форма поведения, никуда не дернуться. Как бы животные ни пытались изменить свой образ жизни, все они пытаются выживать, жить лучше – это естественно. Но они всегда находятся в рамках биологической программы того вида, к которому принадлежат. То есть все их попытки жить лучше (а все хотят жить лучше) пресекаются определенными биологическими паттернами поведения, внутри которых эти животные находятся.
Ментальная программа – это информация, которая получена в этой жизни. Мы получили какие-то знания и опыт в этой жизни, они направляют наши реакции. Это тот коридор, в котором мы живем. Это блок информации, на который мы ориентируемся, когда откликаемся на вызов внешней среды. И если мы не осознаем ничего, кроме этого блока информации, то большинство наших реакций будут исходить только из него. Мы не можем его критически осмыслить, то есть мы не можем подойти критически к той информации, к тому опыту, который у нас в жизни накоплен, если мы находимся внутри этого информационного блока. Когда человек осознает объем информации гораздо больший, чем опыт этой жизни, – это уже шаг мистический.
В какой-то момент вы можете почувствовать, что вся жизненная эпопея – это всего лишь малая часть вас. С этого момента, принимая любые решения, вы можете критически осмысливать весь опыт этой жизни. Вы можете увидеть и понять обусловленность себя культурой страны, где вы родились, воспитанием, религией. Допустим, вы находитесь в причинно-следственном теле, но вы его еще не осознаете, потому что осознать тело, то есть посмотреть на него, можно только из более высокого тела. Чтобы увидеть обусловленность себя в этой жизни, надо подняться в причинно-следственное тело, то есть находиться уже в большем объеме информации, чем объем информации этой жизни. Тогда информация той жизни, в которой мы живем сейчас, становится осмысляемой, критически осмысляемой, и она уже не является прямым указанием к действию. То есть вы получаете какой-то сигнал о том, что надо что-то сделать, но вы смотрите на него иначе: а с какой стати я это буду делать. Иными словами, у вас уже есть некоторое критическое отношение. Но это возможно, только если вы знаете себя как нечто большее, чем то, что вы получили в этой жизни (тело, эмоции, информацию, опыт).
Конец ознакомительного фрагмента.