Вы здесь

Агни Йога – религия XX века. Религия, вера, молитва (О. К. Смолякова, 2011)

Религия, вера, молитва

Религиозный вопрос был важен во все эпохи. Религиозные и философские учения всегда обращали пристальное внимание на природу Божественного начала. Бог рассматривался как личность, ответственная за сотворенный ею мир. Этот мир всегда было полон зла, несовершенства, боли. Как могла Совершенная Сущность создать столь несовершенный мир? Учение Махатм о природе Божественного Начала изменило саму суть вопроса. Ответ находим в письмах Елены Рерих: Божественное начало – это безличный, всеобъемлющий и невыразимый космический принцип.


В проблемах религии и церкви Е. Рерих делает акцент на различие между официальной церковной идеологией и подлинным, историческим учением Христа. В одном из писем 1934 г. Е. Рерих пишет: «Столько извращений, столько неточностей допущено в Учениях. Всякое очищение является великим Служением, воистину. Каждое устремление обновить Истину, как она дана человечеству, есть Огненное Служение. Трудно представить себе, насколько затуманены умы различными злотолкованиями. Каждый человек напряжен в искании новых толкований, удаляясь все больше и больше от Истины. Расчленение так ярко утверждается в религиях, в науке и во всем творчества». Письма Елены Рерих посвящены первоначальной сути учения Христа, незатемненного дальнейшими догмами и искажениями.

И религия, и наука интересовали Елену Ивановну по одной из важнейших проблем – утверждение истинного, объективного мировоззрения. Почему Учителя и Е. Рерих считали эту проблему такой важной? Ответ находим в письмах Елены Ивановны (1937 г.): «…пока человечество не осознает своего места и назначения в Космосе, пока не будет принят закон перевоплощения, закон кармы и усвоены обоюдная зависимость всего сущего и соответственная великая ответственность человека; пока не будут осознаны Миры Надземные и воспринята Иерархия Света; пока мысль не получит признания как главный двигатель и духовный синтез, не займет первенствующего значения в жизни государства, до тех пор не будут осуществлены мир, свобода и счастье человека, и великое служение общественному благу останется в пределах отвлеченности. Но не возопит дух человека и не обратит взора к Высшему Водительству, не пройдя через все ужасы бедствий и катаклизмов, вызванных его же безумием. Именно в этом безумии страшного разъединения и нетерпимости, и отказа от принятия новых высших энергий, направляющих весь мир к дальнейшим ступеням эволюции, и следует искать космическую причину и смысл всех потрясений, периодически посещающих нашу злосчастную планету. Будем надеяться, что грядущая эпоха с ее особенными сочетаниями космических лучей принесет новые пробуждения сознания, и новое поколение осознает всю преступность зачинщиков самоистребления, и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъединение и недопустимые злобные и убийственные мысленные посылки. Ведь убийств от злобных посылок гораздо больше, чем от пушек. Но и эта истина еще недоступна человечеству».

Елена Рерих рассматривает религию как мораль человечества. Цель Агни Йоги утвердить новое мировоззрение, чтобы не только еще раз, вслед за духовными учениями прошедших эпох, сказать человечеству «Не убий!», но и показать последствия нарушения законов Космоса уже не на религиозной, а на научной основе. Живая этика не просто говорит «делай это» или «не делай этого», а обосновывает космическими законами. Человек должен знать последствия совершаемых им поступков. Если убийца знает суть закона кармы, то вряд ли он станет убивать. Если правители государств будут знать об их личной кармической ответственности за проводимую политику, то на Земле не случались бы войны и кровопролития.


Служители церкви сразу после выхода «Агни Йоги» развязали клеветническую кампанию против Учения. В 1935 г. дьякон Кураев утверждал: «Живая Этика» – это сатанинское учение». Церковь – один из консервантивнейших институтов. Свое мнение церковники не меняли. В конце ХХ в. сторонников Агни Йоги отлучили официально от церкви. Чем вызваны такие нападки? Христос предупреждал грядущие поколения: «Не мир, но меч пришел я принести на Землю». Меч, который должен провести границу между Светом и тьмою, между Добром и злом, между Новым Миром и старым. Это говорит «Живая Этика», предупреждая людей о неизбежной битве между Силами Света и тьмой. Предупредив, она вооружает людей и готовит их к наступлению новых природных условий, новых космических энергий. Не прошло и века, как мы это почувствовали на себе.


Бог неотделим от Проявленной Природы. Бог Вездесущ. Носителем Бога есть сам человек. Нигде в Учениях и в письмах Великих Учителей мы не найдем отрицания безличного Бога. Что есть безличный Бог? Он божественный, неизменный и беспредельный Принцип, или Непознаваемая Причина всего Сущего. Словами апостолов Иоанна и Павла (в первых их трудах): «Бог Невидимый и Непознаваемый». В Евангелии от Иоанна: «Бога не видел никто, никогда». Во второзаконии Моисей говорит: «Бог есть Огонь Поядающий».

В трудах великого Оригена («О Началах») (Ориген – греческий философ и отец христианской церкви), этого истинного Светоча Учения Христа, утверждается: «Итак, Бога нельзя считать каким-то телом, пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум, и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала».

В Библии сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ, и что все в Нем движется и дышит и имеет Бытие.

Каждый народ, каждая страна имеют свою религию, но все религии, все учения древности полагали в основу мироздания величественную, вечно непознаваемую Причину всего сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными именами. Христианский мир избрал слово «Бог». С этим словом христианин связывал все самое Высокое, самое Прекрасное, что доступно его сознанию.

В книгах Учения «Агни Йоги» этот непознаваемый и Беспредельный Принцип, или Начало, часто тоже называется словом «Бог». Говорится, что «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». И еще: «Отец Мой и Отец Ваш». Это непостижимое Начало пребывает в нас и вокруг нас. Но и Бог Махатм есть Бог Космический, или сам Космос в его Видимости и Невидимости. Все в Нем движется и дышит, и имеет Бытие. «Агни Йога» говорит, что люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва. Если сказать словами Оригена, то: «Наш ум своими Силами не может постичь Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной».


Согласно Вселенскому Закону, Бог дает каждой искре, исходящей от Него, все Свои Свойства, но предоставляет ей свободу выбора в применении их на строительство (например, Христос) или разрушение (например, Люцифер). Особый вопрос, как делились древние религии по влиянию на верующих. В древности все без исключения религии делились на эзотерические (Учение для избранных, высокодуховных людей) и экзотерические (Учение для народа). Сложность христианства, например, в том, что священнослужители утратили (или отвергли, можно сказать) ключ к пониманию Учения Христа. Учение Христа имело эзотерическую направленность (слова самого Христа в Евангелии), которую церковь отбросила, оставив только экзотерическую сторону Учения.

В 787 г. Вселенский собор христианских церквей установил ныне действующий порядок почитания икон.

Церковь отошла от понятия «безличного Бога» и вложила в это понятие то понимание, которое сложилось в умах масс. Определение такого Бога, как «безличного», становится полной нелепостью. Принимая Бога, как Непостижимое Начало, как Единый Закон всякого существования, можно говорить о Его безличии. Если Бог Беспределен, то как его можно представить в какой-то форме или облике? Тогда Он становится предельным и конечным. Объяснить многие недоразумения в христианстве можно только представив Бога как Божественный, Неизменный, Вездесущий и Беспредельный и Непознаваемый Принцип. Понятие Бога сильно разнится в сознаниях человечества, стоящего на разных ступенях эволюции. Сознание людей расширяется, но Понятие веками остается неизменным. Косное большинство (в т. ч. служители церкви) следует раз установленным догмам. А ведь сколько сознаний, столько и представлений о Боге. В Бхагавад Гите говорится: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине».

Если Бога представить в облике Существа Всемогущего и Вселюбящего, Всемилосердного, то тогда мы должны спросить Его – почему он допускает такую вопиющую жестокость и столько несправедливости? Почему в Природе Его создания пожирают друг друга (птицы, насекомые и т. д.), почему мир есть самый настоящий Ад!


Несчастен человек, который довольствуется только материальными благами, но еще несчастнее человек, осмелившийся выступить и потребовать справедливости и чего-то высшего, чем животное, материальное наслаждение. Пример Христа, распятого на кресте. Только такая жестокость могла обратить внимание людей на Его Учение. Сколько в мире смертей от зла? Если вы скажете, что это испытание, и зло ведет к добру, то неужели Бог в течение веков захотел видеть страдания биллионов своих созданий? Зло заразительно, и если бы не единицы высших сознаний, то жестокость и злоба затопили бы мир. Разве не в силах Бог создать более высокую и совершенную Природу? Нельзя примириться с существующим положением вещей и образом Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, которого нам проповедует церковь.


Нужно внимательно изучить все понятия о Боге, обратиться к Учениям Востока и Умам, которые их дали людям, и признать в Них Учителей человечества. Восток от Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объяснение всей Вселенной. Абсолют вмещает в себе все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, а дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.

Все величайшие Учителя человечества не поощряли споров о Непознаваемой Причине. Ее принимали как Величайшую Тайну. Абсолют вмещает и понятие Беспредельности, поэтому мы можем видеть лишь различные аспекты и проявления Абсолюта. Проявленным Богом может быть лишь само человечество, но в настоящей стадии развития оно больше похоже на Сатану. В Ведах говорится: «Он – Я; Ты – Тот».


Дух непостижим и не имеет проявления без наброшенной на него Материи. Материя эта недоступна нашим грубым чувствам. Материя есть кристаллизованный Дух, а Дух – это энергия. Энергия тоже не может проявиться вне материи. Видимый нами Свет тоже вид тончайшей материи в движении.

В «Агни-Пуране» говорится о Боге, находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической природы, так же как огонь спрятан в куске сухого дерева, как масло в кунжутном дереве. Бог лежит сокрытый в Природе, как духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких-либо действий. Сочетание этого Бога и Космической Природы объединены силою, которая известна как энергия (Фохат или Космическое электричество), которая содержит в себе все зачатки и свойства всех веществ и Материй. Все это последовательно развивается из сочетания Космической Природы и Духа (Бога).


Наука уже поняла, что нет материи, а есть энергия. Лучшие умы начинают ценить силу мысли и даже измерять ее физически. Сливается воедино духовное (энергия) с материальным. Материя есть лишь качество Духа.


Богом можно назвать Космический Разум, который находится в свернутом состоянии в непроявленной Вселенной. Нужно различать Потенциальный Разум и Космический Проявленный Разум. Высший Разум – это Коллективный Разум, но есть еще Великое Сердце в книгах Учения Востока – это Сердце Великой Иерархии Сил Света. Разум и Сердце высочайших Духов, которые завершили свою человеческую эволюцию в этой Манвантаре, на нашей планете или в других Мирах, руководят силами низшими и судьбами разных человечеств в разных Мирах. Они дают основу сознания и эволюционное направление, не вмешиваясь насильственно в человеческую карму. Если бы не Их водительство, человеческая эволюция уже не раз явила бы полное разрушение. В «Агни Йоге» Елена Рерих пишет: «…сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу… Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности. …дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению. …первым условием будет – творить образ Божий по-Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут Огненными…

Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному облику… Скажу: тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа… Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом».


Люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. А Махатмы служат Божественному Неизреченному Началу и почитают Его чистотою своей жизни. Нельзя обвинять в атеизме Тех, чья Сущность истинно Божественного проявления. Не будет вреда, если ваше сознание нуждается в представлении Бога как Личного Существа, лишь бы этот Образ не был отображением вашей личности, а был бы истинным Подобием Иерарха на Лестнице Света (Лестнице Иакова). Действительно, стоящий по главе Цепи Иерархии нашего мира по Мощи своей и есть для нас проявленный Бог. Форма не так важна, как сама Идея высшего стремления человека. В Бхагавад Гите читаем подтверждение этому: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек не приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его».


Елена Рерих пишет: «Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого; утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для переработки».


Даже церковь, сделав из Иисуса Бога, признает величайшим после Него Архистратига Михаила, Водителя Небесных Воинств. В древнейших еврейских Писаниях Архистратиг Михаил назван Богоподобным, отражением Бога, а Сатана назван Тенью Его. Сам Христос говорил: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо, истинно, говорю Вам, пока не прейдет небо и земля, ни одна йота или черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». То есть Христос говорит как Посвященный, который знает об едином законе, который еще на заре нашего физического человечества был дан Величайшими Духами, пришедшими из других Высших Миров. Каждый Великий Иерарх Света есть Отображение Бога на Земле, которому можно и должно отдать свои мысли и стремления сердца, отдать себя Его Водительству.

На Востоке говорят, что не поклоняются Богу, как человеку, только два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы человеческой природы. Индусы почитают духовного Гуру (Учителя). Гуру есть проявление Высшего Начала, человек, достигший совершенства через раскрытие заложенного в нем Божественного Потенциала Познания. Елена Рерих говорит: «Величие Космоса так мало осознанно! В лучшем случае люди говорят о теплоте Солнца, но ведь Солнечная система в Космосе, как атом в Солнце!»


Восток всегда знал и верил в Божественный Принцип, Неизречимый и Непостигаемый, в Единый Элемент (Абсолют), раскрывающийся в видимую и невидимую Вселенную. Тайна дифференциации и слияния воедино Духо-Материи есть величайшая мистерия и красота Бытия.

Непознаваемое, Беспредельное, Беспричинная Причина или «ТО», не может рассматриваться как индивидуальность (индивидуальность – это ограничение, конечность формы). Восток не решился обозначить никаким именем Божественный Принцип, и назвал Его – «ТО», Тайной из Тайн. Тайной держится Вселенная!

Платон сказал: «Кто подрывает основы религии, тот подрывает и основы общества». Цицерон: «Все движется вперед религией». Джордж Вашингтон: «Вера, религия и мораль – это необходимые опоры всяческого благосостояния и строя. Не является другом Отечества тот, кто подкапывает столбы человеческого счастья. Разум и опыт показывают, что Нравственность без веры существовать не может».


На бытовом уровне наука рассказывает нам, как устроен мир, религия – как в этом мире жить. Точка соприкосновения науки и религии – это вопрос о первоначале бытия. И наука здесь бессильна.

Джордж Вашингтон: «Когда ты говоришь о Господе или Его свойствах, делай это серьезно и с должным почтение».


Все религии, все философии исходили из Единого Источника. Великие умы, которые принесли Свет на нашу планету и дали импульс к зарождению мысли на заре человечества, продолжали приносить Свет на протяжении всего процесса эволюции сознания. Великие Духи, или Кумары, являлись на всех поворотных пунктах нашей планеты, Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной в одеяниях различных философий и религий. Только когда сознание людей соприкасается со светом сознания Ведущих, великие тайны и красоты открываются людям.

Во всех мировых религиях существует понятие Мессии.

Мессия евреев тождественен Майтрейи, Калки Аватару и т. д. Он должен появиться на смене Расы и дать Новое провозвестие. По древнейшим еврейским Писаниям Он должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон, сын Давида.

В индусских традициях – это воплощение Рамы и Шри Кришны.

Буддисты ждут Майтрейю, как Владыку Шамбалы.


В Братстве Света этот Огненный Облик называют Учителем Учителей. Е. Рерих именует этого Великого Иерарха Владыкой. Воплощение Рамы и Кришны – это воплощения Владыки Майтрейи. Воплощение Кришны относится к 6000 году до Рождества Христова, а Рамы – еще раньше. В Индии воплощения Рамы и Кришны считают воплощениями Вишны.

Планетный Круг, включающий рождение и конец семи рас, на всем протяжении находится под водительством одной и той же Великой Индивидуальности; в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской Он назван Владыкой Майтрейя.


Дух Бодхисатвы воплотился в отроке Сидхарту и постепенно раскрывал в нем Свою Несравненную Индивидуальность. Будда в точном переводе означает «озаренный». Он пришел на Землю в конце третьей расы. Все принципы, или центры, или Огни достигли полной огненной трансмутации в духовном развитии и равновесии. Он больше не будет воплощаться на нашей планете, но Ему еще придется воплощаться в пределах нашей Солнечной системы.

Мировая Космическая Тайна – Единый Аватара, который воплощается на Земле в трех местах, где особая нужда в новом понимании Истины.


Е. Рерих называет Истиной, что Владыка Майтрейя и Христос – единая Индивидуальность. В теософской литературе можно прочесть, что Христос – воплощение Учителя Кут Хуми, но когда наступило время Страстного Пути и Распятия, в Него вошел еще более высокий Дух. Этот Новый Христос принял крещение от Иоанна Крестителя и тем самым приблизился к новым слоям населения и начал проповедовать среди самых простых и бедных. Упоминание об этом же можно встретить и в гностической литературе (А. Безант «Изотерическое христианство»), где Христос после своего распятия появлялся в тонком теле еще одиннадцать лет и поучал Марию Магдалину тайнам Надземного Мира.

Елена Рерих утверждает, что Иисус учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории, пробыл у Него около семи лет; они после этого вместе путешествовали по Индии, а затем Иисус с благословения Владыки Мории отправился в свою страну. Он не мог закончить своей Миссии, так как переутомился и занемог; на пороге перехода в потусторонний мир Ему явился в тонком Облике великий Мудрец и предложил закончить Его Миссию, войдя в тело Христа. Согласие было дано, потому что на то были великие Космические Причины (понадобилась такая замена и продолжение этой Миссии).

Когда Христос приближал Иуду, Он знал, куда приведет свободная воля этого ученика. Он знал и конец свой, потому что Иуда не впервые приближался к Нему. Он знал, кто прятался под обликом Иуды. Иуда был давним предателем, и уже не раз предавал Христа. Распятием Христа Иуда дал миру нового Бога.

И другие Высокие Духи знали, когда к ним приближался предатель. Лишь препятствиями мы растем.

Нельзя утверждать, что Христос знал весь свой земной путь, но Он знал главные этапы своего пути и знал сущность подходивших к Нему людей. И мы не будем думать, что Христос – этот Великий Дух – не знал своего пути, так как каждому носителю подвига предлагается полная чаша, и он сам избирает: принять ее всю или только часть. Распятие Христа – жестокость. Но только так можно обратить внимание людей и дать Новое Знание.


Сатана (как падший Ангел и хозяин Земли) существует и очень активен. В учениях Востока сказано, что Люцифер пришел на Землю вместе с другими Высшими Духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции человечества. Когда Люцифер облачился в плотную оболочку, он не удержался на высоте своего задания, и со времен Атлантиды началось его падение, он становится с этого времени ярым противником своих великих Собратьев. Дух Люцифера в потенциале ядра нес энергии, присущие нашей Земле, и это стало роковым фактором, так как он был привязан к Земле. Всякое погружение Духа в плотную оболочку (физическое тело) неизбежно затемняет знание духа. Только Высочайшие Духи сохраняют на всем протяжении земного пути Свет неомраченным. Великие Духи, видя падение Люцифера, поклялись выдержать бой с иерофантом зла, возомнившем себя хозяином планеты, и остались со страдающим человечеством до конца существования планеты Земля.


Люцифер возглавил Черное Братство, мощное, так как оно имеет пособников среди людей на всей планете. Темные силы всегда действуют массами, так как в одиночку они не сильны. Осознание опасности – лучший объединитель, поэтому их ряды более сплоченные, чем у сторонников Сил Света. К тому же, многие сторонники Светлых Сил не верят в опасность Черного Братства для себя. Один мыслитель верно заметил: «Победа дьявола в том, что он сумел внушить людям, что он не существует».

Еще укрепилось невежество среди людей, что именно Сатана дал человечеству познание добра и зла. Но великий дар познания (и добро-зло в том числе) – это дар Божий, он дан человеку вместе со свободной волей, чтобы человек стал подобием Божьим. Этот дар не мог быть принесен Силами тьмы.


Сатана первоначально назывался Люцифер – Светоносец. Смысл легенды о Люцифере остался в первоначальном виде только в сокровенных учениях Востока. В «Сокровенном Учении» написано: «Так, Сатана, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека – божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает от греха неведения, следовательно, от смерти…» Этот «Сатана» – совокупность Высших Духов, пришедших с Люцифером на Землю и принесших свет разума и дар бессмертия. Именно они могут называться Светоносцами или Люциферами. Падший Ангел утерял свое право на это имя.


В «Криптограммах Востока» Е. И. Рерих (вышли под псевдонимом Ж. Сент-Илер) сказано, что восстание Люцифера дало миру Христа. И, кроме того, оно дало и других Высших Учителей, приходивших до и после Христа.

Великая битва между Сынами Света и сынами тьмы началась еще в четвертой расе. Драма этой борьбы в том, что Люцифер, по космическому праву, является Хозяином Земли (вся энергия зерна духа его согласуется с энергией планеты). Так было задумано изначально Иерархией. Как Хозяин Земли он знает лучше всех Духов недра ее, и все энергии планеты подчинены ему. После падения Люцифера (он возомнил себя единоличным Хозяином Земли) другие Великие Сыны Света, прибывшие на планету, принадлежали уже к более высоким Мирам. Наивысший среди Них принял на Себя ответственность за планету. Согласно всем Писаниям, Он есть победителем Змия. Все Силы Небесные не могут собрать столько силы, сколько Один подвиг земной в соединении с Силами Высшими. Все должно совершаться земным путем, в земных условиях. Жертвой Христа никто не спасен от козней и сетей темных сил. Но Учение Христа напомнило человечеству о грозной опасности и указало путь к духовному возрождению, то есть к спасению. Сейчас важно единение светлых сил, чтобы противостоять полчищам тьмы, в своей злобе и безумии стремящихся взорвать земную твердь. Князь тьмы, понимая, что не может победить, предпочитает взорвать планету, чтобы в атмосфере взрыва просуществовать еще некоторое время. Высшие слои Пространства ему недоступны, поэтому ему остается только носиться среди осколков (не физических) планеты или идти на Сатурн, состояние на котором тяжелое, на нем нет сознательной жизни.


Великие Собратья Люцифера, Архангелы Христианской церкви, пришедшие с ним на Землю, строят вечное движение, Они говорят, что землянам суждены все Миры, широким кооперативом с дальними Мирами закладывают настоящий обмен, а Люцифер стремится оградить землян от всех Миров. При единстве Бытия (мироздания) всякая обособленность приводит к отмиранию или смерти. Но Люцифер мог только затруднить поток жизни, а прервать его он не мог. Князь мира сего достиг апогея человеконенавистничества и стремится явить финал своего разрушительного владычества.

Братья Тьмы среди человечества – это те, кто избрали путь низших страстей. Если бесы угрожают людям, то Архангелу – сам Сатана. В книге «Листы Сада Мории» сказано: «Знаю тебя, скребущийся в дверь, ты надеешься на плечах гостя проникнуть в Мой дом. Знаю тебя! Ты стал изысканным и находчивым, даже находчивее многих Моих. Ты прикрепил застежки и устроил одежды. Ты даже изучил все слова мои; слышу – даже повторяешь РАДОСТЬ. Но тут я остановлю тебя. Ты не дерзнешь сказать о радости любви. Твоя радость – радость ненависти. Но за ненавистью колышется безобразная тень сомнения, и не годится для щита сомнение. Я приму в щит Мой все твои стрелы. Но если будешь упорствовать, я пошлю тебе с улыбкой только одну. Так защитимся от всех шатающихся».


Братья Тьмы появились одновременно с Братьями Света, т. е. с момента появления в человеке зачатка рассудка и свободной (сознательной) воли. Появляется и первое понятие добра и зла, а уже свободная воля направляет человека в ту или иную сторону. Братья Тьмы появились уже в Атлантиде. И бой с Сынами Света закончился поражением и гибелью Атлантиды.

Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил и противником Его есть Сатана. Победа всегда за Силами Света, но страшные катаклизмы при этом неизбежны. Поэтому так важны оплоты Света, чтобы в грозные моменты можно было собрать тружеников Света в безопасные места. Судьба мира в руках человечества. Если произойдет воскрешение духа, если сознание устремится к построению Нового Мира, то планета может уцелеть.

Люди наивные думают, что темные силы действуют лишь злом, развратом и преступлениями. Они заблуждаются! Опаснее те, кто приходит под личиною Света Учения. Невежество и отсутствие чувствознания толкает многих в их объятия. Сети тьмы плетутся искусными руками. Много отвратительного колдовства. Только сила преданности и стремление служению Великой Иерархи Света может спасти от широко расставленных сетей Князя Мира сего. Человеческая душа – бездонна! И самый страшный бич – честолюбие. Если с самого начала не заметить зарождение этой ехидны, то она вырастет в удава. Честолюбие – самая жестокая пытка и пылающий бич для самых твердых сердец.


Чем светлее дух, тем труднее путь его земной. Правильно сказано: «Если святому угрожают демоны, то Архангелу сам Сатана».

Неминуемо общение с темными с обязательными последствиями для человека. Но необходимо их узнавать сразу и защищаться, сводя потери до минимума. Как работают темные? Они тоже стремятся овладеть началами Знания (для предательства нужно что-то знать!), но они не возмутятся, видя ничтожного человека. Если ученик начинает незаметно проявлять равнодушие, если при этом ищет себе аргументированные оправдания, тогда сердце его теряет заградительную сеть, и он – готовый продукт для темных. Такие «шатающиеся» – большой вред для человечества, из них формируется армия предателей чаще, чем из откровенных врагов эволюции.

«Вера состоит в том, что мы верим всему, чего не видим; а наградой за веру является возможность увидеть то, во что мы верим», – говорил философ католический святой Августин Блаженный. В существовании незримых сил, правящих миром, люди верили всегда. Сменялись эпохи, цивилизации, культуры, другими становились объекты веры, но сама вера была всегда. И сегодня люди продолжают верить во все и сразу.

Слово пред-рассудок – это не означает «заблуждение». Приставка «пред» констатирует тот факт, что в нашем сознании есть нечто, что существует до рассудка, что предшествует ему и оказывает на рассудок заметное влияние. Наше сознание изначально настроено на восприятие чего-то, что превыше сознания.

Вера – явление эмоционального порядка, как и любовь. Невозможно до конца понять, ни разу этого не пережив. Ученые обнаружили, что при повышенной эмоциональной активности человек начинает излучать особый вид энергии, подобной электрической. Эта энергия имеет способность накапливаться там, куда направлена, и воздействовать на объект положительным или отрицательным образом.

Древние говорили: «Если в Богов не верить, они умирают». Эта энергия обладает колоссальной созидательной или разрушительной силой. В вере то, что она творит реальность. Истинная вера – единственное настоящее волшебство в нашем мире.


Последние предсказания Ванги, незадолго до ее смерти, касались веры. На вопрос о будущем человечества она сказала: «Изменение сознания и разделение по принадлежности к вере». На вопрос, что может заменить настоящую дружбу между людьми, она сказала: «Вера… Только вера».

Истинная вера – это дар. Она сродни знанию и не имеет ничего общего ни с фанатизмом, ни с мракобесием. Благодаря истинной вере человек испытывает озарение и совершает открытия.

Беда наша в том, что мы не ведаем сути ни веры, ни религии, а видим только внешнюю – «ритуальную» сторону, и для нас она всегда будет маячить «где-то рядом». Мир по определению непознаваем. Это как сидеть в комнате большого здания и пытаться окинуть взглядом все строение.


Нельзя узко понимать Пришествие. Предсказанное всеми древними Писаниями Великое Пришествие – это конец Армагеддона и новое воскрешение духа, что связано с переходом в шестую расу человечества.


Ни один из Великих Владык не появится в физическом теле, но духовная сила Трех Владык (Будда, Христос и Майтрейя) проявится в земном плане в час грозный для человечества. Сказано, что «появление Сына Человеческого будет в грозе и молнии и в мгновение ока». Последний Великий Учитель (Майтрейя) явится во плоти и будет ходить среди нас, уча, как это делали Будда и Христос. Уже нет Учителя, ходящего с группой от селения до селения и дающего Учение. Некоторые Братья (посвещенные) еще носят физическое тело для особых целей, но не для встреч с людьми.


Великие Владыки принимают или сохраняют тот или иной Облик в соответствии с нуждами мира. Великие Индивидуальности уже не нуждаются в физических телах для своего Проявления. Факты прошлого говорят о том, что появление Великих Духов среди людей (в основном – невежественной толпы) сопровождались приписыванием Им качеств самих людей (чаще всего: шарлатаны, шпионы, обманщики) и заканчивалось предательством Их. Величайшая Индивидуальность не может появиться среди хаотического мышления и вибраций негармоничной толпы. Великие Владыки следуют закону целесообразности. Проявление Высочайшего Эго в физической оболочке было бы разрушительно для всей эволюции. Великий Владыка правит из незримой Лаборатории, облеченный мощными Лучами. Скоро Лучи эти будут направлены для пробуждения духа у человечества.


По древнейшим заветам Владыка Шамбалы сражался с самим Князем тьмы (Сатаною) в тонких сферах, а на Земле Он действует через своих земных воинов. Появление Его в Огненном Облике было бы разрушительно для земных аур. Его Аура напряжена энергиями необычайной силы. В Евангелии от Матфея (24–27–29) точно описано Пришествие при Дне Суда, ожидающем нашу планету, но это будет не скоро, хотя частичные катастрофы могут быть и раньше. Учение Агни Йоги есть уже знамение Его Прихода. План, связанный с Пришествием, уже начинает свое осуществление. Мы становимся свидетелями великих мировых переустройств. Новый Мир не потерпит прозябающих в невежестве, в немощи и нравственной грязи. Новый Мир требует осознания каждым своего человеческого достоинства, понимания долга и ответственности каждого перед человечеством и всем Космосом. Только сотрудничество и просвещение станет Указом Дня.


Каждый Великий Учитель, говоря о кончине Мира, не мог иметь в виду естественное завершение эволюции нашей планеты. Если эволюция следует естественному законному порядку развития, и планета вступает в свой последний седьмой Круг, а ее человечество в седьмую расу (со всеми под-расами), то при завершении эволюции не может быть Страшного Суда. Человечество и планета достигнут состояния Высших Миров, где есть несовершенства, но нет сознательно противодействующей добру силы зла. Учителя знали о создавшейся тяжкой карме человечества и планеты, знали о грозящей гибели большинства, Они знали о гигантских космических катаклизмах, грозящих планете, перед которыми заблаговременно совершается великий отбор до окончательного Суда. Ввиду ужасающего падения духовности человечества катастрофа может явиться Днем Последним, так как можно будет не собрать столько противодействующих, разряжающих энергий, чтобы удержать планету от конечного гигантского взрыва. К этому взрыву Князь Мира сего и направляет все свои усилия, стремясь взорвать планету и уплыть на обломках. В Учении сказано: «Именно дух человеческий может стать взрывателем планеты». Разрядители, которых так мало, стремятся удержать равновесие планеты. Сильный дух может удержать целую местность от землетрясения. В Древности Великие Учителя посылали своих высоких учеников в местности, которым угрожали землетрясения.


По канонам католической церкви, в аду находится особая пограничная область – лимиба, где пребывают души праведников, умерших до пришествия Христа, и некрещеных детей. В 2006 г. Папа Римский Бенедикт XVI объявил о пересмотре этой теологической концепции. Теперь в лимибе будут находиться лишь души дохристианских праведников, а души умерших детей отправятся прямиком в рай. Ватикан хочет распространить католическую веру на страны, где высокая детская смертность, а заодно отождествить в этом вопросе каноны католиков и мусульман (у мусульман все умершие дети попадают сразу в рай).

Это еще один пример, как вольным решением церковников можно менять и искажать любое Учение в соответствии с историческим моментом для «пользы» церковников.

У Е. И. Рерих доказано, что «отцы церкви» искажали Учения Христа в угоду себе сознательно.


В Космосе, как и на Земле, существует вечная борьба проявленного с непроявленным хаосом, борьба Света и тьмы. Если верить Евангелию, то сам Христос восстал против зла, но в рамках Закона Кармы. Он выгнал торгашей из Храма, обличал фарисеев и книжников. Его Учение сурово в милосердии своем. Слова Христа «не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» с точки зрения Закона Кармы предостерегают только, чтобы человек не брал на себя выполнение этого закона, иначе образуется заколдованный круг. Прощать своим врагам надо потому, что нам не дано знать, что полученный удар не есть заслуженный обратный удар Кармы. Если вернуть его с местью в сердце, то можно усилить карму в тяжелом для человека направлении. Прощая врага, мы не увеличим энергию зла в Пространстве, а себя сделаем непроницаемыми для ударов. Это подтверждают слова Христа: «Любите врагов ваших…». Противиться злу можно и нужно, но без злобы в сердце. Христос знал силу обратного удара. То же и в книге Моисея: «Мне отмщение и Аз воздам».


Только на Земле, только в физическом теле человек может искупить свою Карму. Говорил и Христос: «Истинно, говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет разрешено на небе». Если не решим на Земле мы свои споры с ближними, то и в Тонком Мире мы решить их не сможем. Это не относится только к апостолам, а касается каждого человека. Даже Высочайший Дух (как Христос, например) не может простить содеянных грехов, ибо это противоречило бы Закону Кармы. Каждая мысль и поступок наш не может быть изменен без нашего личного участия.

Слова Христа – «прощаются тебе грехи твои» – нужно понимать, что стремление и вера в высшую силу Христа могут усилить вибрации и принятие целительных лучей Его, и таким образом помочь очищению от тяжких следствий, порожденных дурными поступками или мыслями. Вот тогда Христос и вправе сказать осознавшему: «Прощаю тебе грехи твои». Действие высокого порыва может нейтрализовать следствия низких поступков и изменить весь характер человека. Так же и любой человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может помочь раскрыться его высшему «Я», тем самым становясь соучастником добрых следствий.


У первых христиан Христос был синонимом нашего Высшего «Я». Только в этом смысле Он – Искупитель грехов. Распятый Христос каждого человека должен спуститься в Ад, чтобы достать оттуда и поднять к высшему свою душу, которая была низвергнута туда его низшим (животным) «Я». Это и есть Божественная Любовь, которая достигла сердца человека и возродила его. Сила веры и сила любви – это Огонь, который преобразует наши энергии в новое качество мыслей и поступков.

Церковь смысл этого Учения Христа трактует как передачу апостолам власти и права карать или прощать людей, и, таким образом, стремилась утвердить свою власть. На самом деле это пояснение Христом закона причинно-следственной связи или кармы.


В физическом смысле мы можем взять на себя следствия, причиной которых стал другой человек, но в духовном смысле это невозможно. Только духовное перерождение может смягчить карму человека (следствие его действий земных). Никакие молитвы матери не помогут ее ребенку, если дух его не ощутит высокого стремления к очищению.

Елена Рерих пишет: «Именно, как один инградиент может изменить весь смысл субстанции, составленной из нескольких других химических инградиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать, или парализовать, и превозмочь следствия низших качеств в природе человека и, таким образом, изменить весь характер человека, как бы перерождая его». Лишь сам человек является творцом каждого стремления, каждой мысли своей и каждого поступка.


Христианская литература обширно освещает жизнь потустороннего мира. Но официальное христианство сейчас отрицает связь Миров и возможность человека видеть за пределами видимого мира или возможность посещения Земли в видимом для людей виде субъектов потустороннего (невидимого) Мира. Отрицание таких фактов противоречит свидетельствам самого Христа.

Просвещенное человечество понимает сейчас, что Христос воскрес не в своем физическом теле, а в тонком или теле Света. Апостол Павел говорил: «Тленное не может стать нетленным» или «не умрем, но изменимся». А в Евангелиях описывается, что Христос после своей крестной смерти обычно становился видимым внезапно и внезапно исчезал. Такие внезапные появления и исчезновения характерны при краткосрочных материализациях тонкого тела. Именно во время таких появлений Христос передавал ученикам тайны потустороннего мира. Мир, сам по себе, никогда не был зрячим, но всегда существовали более совершенные, чем все человечество, организмы, которые могли видеть то, что скрыто от человеческого глаза. Пусть их называют феноменами, экстрасенсами (в древние времена – ведьмами и пророками), но эти люди не ограничивали возможности своего организма, как все мы. Если человек не видит, то это не совсем значит, что не существует. Мы не видим рентгеновских лучей; не видим тока, движущегося по проводам; не видим радиоволн, но это же не значит, что они не существуют?! Всем известны люди, умеющие видеть через плотные вещества, через тело человека, видеть, что происходит на большом удалении от них, так почему не верить тем, кто видит Тонкий Мир?

Атавизм средних веков до сих пор заставляет людей опасаться дьявола в каждом непонятном явлении.


Еще в 1922 г. Комиссия, назначенная Архиепископами Кантерберийским и Йоркским для обсуждения христианских доктрин (отношения к ним английской церкви), пришла к выводу, что исторические свидетельства о беспорочном зачатии неубедительны, вера в физическое воскрешение мертвых должна быть отброшена, но воскрешение Христа было событием реальным и конкретным, как и его распятие; они согласились, что Бог может творить чудеса, если Ему это будет угодно. А далее отметим очень своеобразную логику этой Комиссии: нет возражений против теории эволюции, которая выведена на основании Библии, где изложено творение мира; все эти изложения надо рассматривать как мифологию, поэтому их значение не исторично, а символично. И в то же время в Англии священник G. Vale Owen пишет книгу под диктовку духов (The Life beyond the Veil), т. е. Учителей из Белого Братства, чтобы пробудить сознание человечества (о жизни в Тонком Мире).


Терафимы – это явления Тонкого Мира. Из всех посмертных явлений Христа ясно, что они происходили в тонком теле, так как были внезапны (и приход, и уход), иногда при запертых дверях. Ученики не узнавали Его сразу, а когда глаза их раскрывались, они узнавали Его, Он становился невидимым для них (Евангелие от Матфея).

Все, кто был свидетелем подобных явлений в наше время, подтверждают внезапность появления человека и такое же внезапное исчезновение. Только полный невежда может допустить телесное воскрешение Христа.


Врачи уже научились воскрешать мертвых (искусственно поддерживать жизнь физического тела, восстанавливать функции организма после короткой клинической смерти), но только в том случае, если тонкое тело не успело еще совершенно отделиться от своей плотной оболочки. На Востоке говорят в этом случае: «пока серебряная нить не оборвалась».

В Тибете наблюдаются такие явления, когда после выхода тонкого тела в оставшийся футляр (тело физическое) вселяется другой обитатель из Тонкого Мира (это или отвратительный элементал из самых низких сфер, или дух животного). Оживший мертвец набрасывается на близко находящихся людей и часто загрызает их насмерть. Завладеть телом можно только очень низкого (бездуховного совсем) человека. В Индии можно видеть феномен переноса жизненного принципа, когда факир оживил только что убитого воробья. Сам факир на время оживления впадает в транс, а как только выходит из транса – воробей снова мертв.


Появились на пустом месте предположения, что Христос не дожил до распятия, а в его тело сразу же вселился с согласия Великих Духов другой Высокий дух и прошел всю Голгофу. Теоретически это возможно, так как Иерархия стремилась донести на Землю новое учение через веру, но насколько это соответствовало действительности, никто не доказал.


Масонами в России были лучшие ее умы, такие как князья Новиков, Кудашев, Суворов, Голенищев-Кутузов, светлейший князь Смоленский, Грибоедов, Пушкин, Херасков, Бакунин.

Прадед Е. И. Рерих Михаил Илларионович Голенищев-Кутузов, светлейший князь Смоленский, имел поручение Высшее, спасти Россию (его жизнь была посвящена служению государям и Родине). В своей первооснове масонство имело высоконравственный кодекс. Это было великое и светлое начинание, возглавлялось оно Великими Духами, именно тогда оно подвергалось гонению церкви. И как церковь отошла от чистого Учения Христа, так и масонство со временем отошло от своих великих заветов, остались лишь оболочка, мертвые догмы и ритуалы. Масонство существует и сейчас во многих странах, но это жалкая пародия на свою же первооснову.

Главы церквей уже не одно столетие допускают обоюдные поношения и раздоры. Каждая церковь исключает другую. А ведь церкви светлого Учения следовало бы объединиться (показывая великую просвещенность и терпимость) и показать себя во всем многообразии проявления Всемогущего, Всепроникающего, Вездесущего, Всезнающего Бога, который никогда не выпускал из своих объятий ни единого Мира, ни единого сына, ни единого явления.


Как изменилась роль монастырей. Уже в ХIX в. ее не оценивали, как положительную, многие. Е. Рерих в 40-х годах писала в письмах друзьям, что стены монастырские стоят веками, но много веков назад уже наиболее чтимые и выдающиеся святые уходили за монастырские стены, основывая новые ордена, часто бродячих монахов и монахинь. Природа человеческая везде одинакова, и в книгах Добротолюбия, даже еще раньше, можно найти описания пороков, которые процветали за стенами монастырей, скрытые от глаз прихожан. Часто монастыри стали напоминать темницы духа, а не очаги света. В редких исключениях монастыри оказывали благое влияние на население. То же можно найти и в буддийской литературе.


Новая церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии красоты Подвига Иисусова. Она должна собрать Великий Вселенский Собор и пересмотреть (в новом сознании) все постановления бывших Соборов, изучить сочинения первых христианских философов и отцов церкви, ближайших ко времени Иисуса. Найдутся первоисточники, и Учение будет понято в духе, а не в букве искаженных писаний. И тогда будет заложена новая религия, религия Духа. «Не на горе сей, не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». «Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (от Иоанна, гл. 4).


Не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным (т. е. человеком). Когда Великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал Планетным Духом. Его Дух мог в одно и то же время носиться в полном сознании в межзвездном Пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Божественное Я получило совершенное освобождение от материи, оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, годами, не повреждая этой заменой ни жизненных принципов, ни физического ума своего тела. Это есть высочайшая степень достижения Адепта, но это очень редкое явление, как и сами Будды. Последний Хобилган (XIV в.), который достиг этого, был Цзонкапа из Коконора, Он обновил изотерическое учение и простонародного ламаизма.


Излишняя осторожность так же вредна, как и излишняя болтливость. Если излишняя осторожность судима, то болтливость уже осуждена. Сколько сказано в Учении о вреде не к месту сказанного! «Даже Архат не уничтожит последствий необдуманно сказанного слова». Часто жизнь человеческая висит на конце такого слова. Лишь единицы людей могут понять те законы, которые движут события (т. е. и действия людей).

Большое знание вызывает злобный антагонизм толпы и середняков. Потому во все века Великие Учителя заповедали говорить по сознанию слушателей и в соизмеримости с обстоятельствами. Отступление от этого завета кончалось гибелью людей. В чем было сделано больше ошибок со времени Христа, в излишне поведанном или в излишне умолченном? Ни то, ни другое первоначальному Учению Христа несвойственно. Только невежественное (корысти ради) искажение Его простых речей и заветов принесло столько вреда. В буддизме таких искажений тоже немало.


Высшее Существо восточного сознания бесконечно отличается от Высшего Существа западного. Восточное неотделимо от своего Творения, восточное сознание привыкло все объединять, оно чтит Великое Начало под всеми Его Аспектами, ибо все Аспекты и все Пути принадлежат Ему. Восточное сознание рассматривает себя как частицу единой беспредельной жизни, а сам человек есть лишь отображение Высшего Существа.

Риши Индии знали об эволюции и понимали, что человеческое сознание восходит к Истине лишь привычными ему символами. Зная о Несказуемой Тайне Бытия, они дали ему плеяду прекраснейших Образов. Каждой ступени развития человека соответствовало свое представление о Высшем Существе. Так же поэт, музыкант или художник находят в глубинах своего существа те символы, которые наиболее отвечают струнам их сердца.

На Востоке говорят: «Не поклоняются Богу, как человеку, два рода людей: человек – зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть».

Сколько разных аспектов одной Истины приходится Великим Хранителям Знания одновременно насаждать и утверждать, чтобы человечество могло продвигаться.


Господь, Бог, Творец можно заменить – Божественное Начало, потому что в человеческом сознании антропоморфическое (человекообразное) представление связано со словом Бог. Люди в священных писаниях говорят о Несказуемости, Непостижимости и Незримости Бога, и в то же время наделяют его антропоморфическими качествами, чувствами и действиями. Наше сознание делает Бога человеком.


Е. Рерих: «Бог вездесущ и ничего вне Его нет, Он – и творец, и материя, совершенно безразлично сказать, что Он творит, создает или рождает, ибо все эти понятия есть лишь Его выявления. Каждый земной творец творит или создает, именно, духом из самого себя. Человек может быть окружен самыми изысканными материалами, но, если огонь творчества в нем слаб, он ничего не создаст. Мысль и мыслительная энергия творят…

Величайший, Бог всех народов есть Единый Живой Бог в Природе, Единое Вселенское Божество – Бог Непреложного Закона, Бог Справедливого Воздаяния, но не произвола в Милосердии, ибо, именно, эта надежда на незаслуженное Высшее Милосердие является, может быть, самым сильным поводом к повторным злодеяниям… Дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но творчество Духа должно напрягаться именно к восхождению. Творить образ Божий по Божественному.

Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа станут Огненны. На разных ступенях сознания давались Великими Учителями разные аспекты Истины. В этом заключалось великое сострадание и великая мудрость».


Есть различие между христианством историческим (евангелистским) и христианством церковным. Никто из Великих Учителей никогда не умалял ни одного Основоположника древних или позднейших религий, ибо, истинно, одно и то же Эго неоднократно воплощалось в некоторых из Них.


О крещении и обрядности: «Крещающийся совлекает с себя ветхого человека, рожденный свыше обновляется благодатью духа…»

В первые века христианства в обряды крещения и причащения вкладывалось большое внутреннее духовное значение:

1) символы приобщения к духовной жизни, большинство обрядов было заимствовано из языческого мира;

2) обряд крещения совершался над взрослыми людьми, как символ отрешения от старого и приобщение к новому пониманию;

3) обряды помогали создать условия и настроения, когда дух мог легче воспрянуть и вознестись;

4) люди утратили бы всякое воспоминание о вознесении духа, если нечто видимое и осязаемое не будет напоминать им об этом.


В более позднем христианстве обрядовость стала обязательной, в отдельные времена несоблюдение ее грозило лишением прав на государственном уровне. Когда крещение стало обязательным и проводилось над младенцами и малыми детьми, то оно утратило свой смысл. Сейчас нельзя лишать человека храма и обрядности, главное – не делать их обязательными, дух должен сам избрать свой путь. Особым невежеством было хоронить некрещеных младенцев за оградой кладбища.

По эзотерической философии наилучшим погребальным ритуалом является кремация, она облегчает покойному начало новой фазы бытия. Кладбища – это вообще рассадники эпидемий.

Очищение храмов и новое объяснение обрядов и основ великих Учений должно утвердиться в сознании людей как духовный порыв, без которого никакие обряды не имеют значения.


Чем выше сознание, тем меньше оно нуждается в земных символах, но окончательно отойти от земных форм мы не можем, ибо жизнь проявляется посредством форм, только одни формы сменяют другие. Е. Рерих пишет: «Я очень люблю многие наши церковные обряды и празднества и никогда не стала бы их изгонять из жизни народа. Главное – их внутренний глубокий смысл должен быть осознан. Также я храню память о нескольких прекрасных священниках и мечтаю встретить таких и в новой России… Я верю в новую чудесную Храмину Духа, новую религию, основанную на сердце и просветленном им разуме…»


С христианской точки зрения в Учении Жизни Рерихов есть много от древних христианских мистиков, но расходится почти во всем с узкой церковностью.


Е. Рерих говорит: «Я не боюсь никакой анафемы. Никогда не буду отрицать моих взглядов, что я верю в Неизреченное Божественное Начало, равно пребывающем в каждом человеческом существе, и в рождение Христа в человеке на его пути к совершенствованию… Значение термина «Крестос» (Христос) было заимствовано из языческого словаря… Словом «Крестос» обозначался ученик-неофит, находящийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и через ряд страданий, он был «помазан» при последнем ритуале посвящения, и становился на языке мистерий Христом, т. е. «очищенным», и это означало, что его преходящая личность (тело физическое) слилась с нерушимою индивидуальностью (душой) его и стала Бессмертным Эго… У первых христиан Крестос (Христос) был синонимом нашего Высшего «Я». И в этом смысле надо понимать, что Христос являлся искупителем грехов.


Искупление за личные грехи совершается душою, проводником или носительницей Христа непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Эго (души). Распятый Христос каждого человека, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад и извлечь оттуда, и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была низвергнута туда, в силу беззаконных деяний своего низшего «Я». Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя; и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим «Я» или Божественным Законом Любви».


Г. С. Олькотт описал в книге, как принималось каноническое Евангелие.

Все жизнеописания Христа слагались по древнейшему образцу, в жизни Христа встречалась мифичность, которая так и утвердилась в христианской церкви.

Ко времени Никейского Собора (на котором рассматривались около трехсот апокрифических Евангелий с целью канонизации их) жизнь Христа достигла апогея мифа. Сабин, епископ Герака, выступавший на Никейском Соборе, утверждал, что «за исключением Константина и Сабиния, епископа Памфилии, все прочие епископы были неграмотными, ничего не понимающими людьми», что равносильно сказать, что они были сворой дураков. Паппий же в своем «Синодиконе», относящемся к этому Никейскому Собору, открыл нам тайну, что Канон не был утвержден путем тщательного сравнения нескольких Евангелий, представленных им, но решение было принято на основании лотереи.

«Представители Собора, – говорил он, – сложили в кучу все книги, представленные Собору на решение, под престол в церкви, а затем епископы обратились к Господу, прося Его, чтобы вдохновенные Писания остались на престоле, а все поддельные оказались бы под ним, – так оно и случилось».

Читая книги «Добротолюбия» с жизненными советами и объяснениями Евангелий, сделанные подвижниками первых веков христианства, ясно видно, в какие дерби забрело наше современное сознание. Посмотрев историю и все постановления церковных Соборов, можно убедиться, как с веками большинство представителей церкви удалялось от Истины.


Канон «Господом твоим» и непротивление злу – два разных понятия. Канон – вмещение и соизмеримость одновременно. Соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» уместен там, где есть наличие добра, хотя бы и узко осознанного, а применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу – это не только попустительство, но и сотрудничество во зле. Непротивление злу – это попустительство вторжению хаоса. Рассматривать Учение Христа как непротивление злу – это величайшее заблуждение. Христос суров был ко всякому злу, лицемерию и нерадивости к добру.


Каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. И Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить земной путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собой и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых людьми Истин. Молитва Христа о мучителях Его полна милосердия и справедливости, потому что не могли знать наемные палачи о величии Того, кого они истязали. Не наемные истязатели, а их подстрекатели приняли горчайшую карму. Пилат, оказавший непротивление злу (в его власти было остановить зло!), уготовил себе труднейший рок. Злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобное окрашивает ауру и отягощает сознание. Человек, творящий зло, даже при смутном сознании совершаемого, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, он не может улучшить свою судьбу, если не осознает глубину творимого им зла. О тех, кто не понимает значения творимого им зла, можно только молиться, так как тяжка участь их животного состояния ума.


Владыка Будда говорил: «Из двух людей, совершивших одну и ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Нельзя ожидать от неосознавшего, что он проявит энергию для прекращения своего заблуждения. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков (то ли деньги, то ли слава и власть).

Канон «Господом твоим» нужно применять чаще, потому что не нужно злить собеседника противоречиями, а, исходя из уровня его сознания, постепенно и терпеливо расширять его горизонт познания. Например, говоря с мусульманином, не следует восхвалять Владыку Будду или Христа, унижая Магомета, а стремиться шире разъяснять ему значение речей Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. «Господом твоим» – это проявление самопожертвования, без которого невозможны достижения. И уж никак это непротивление злу, а проявление милосердия.

Существует земной закон, по которому, как только прекращается всякое преследование и достигается общее признание, то заканчивается развитие и начинается разложение. Борьба есть основа существования и продвижения.


Е. Рерих называет отпущение грехов одним из главных зол современного духовного воспитания, так как сознание легкости прощения при якобы мощной защите церкви рождало в сознании с детских лет разрушительное чувство безответственности.

В «Разоблаченной Изиде» Е. П. Блаватской об искуплении: «Петр (апостол) ничего не знал об искуплении… Так же, по-видимому, и теологические школы Александрии не ведали этой доктрины… так же она не обсуждалась ни одним из ранних отцов христианства. Филон-Иудей представляет историю падения вполне символичной, и Ориген, так же, как и Апостол Павел, рассматривал это именно как аллегорию».


Постановления Вселенских Соборов, если рассматривать их в исторической последовательности, характеризуются поражающими противоречиями, которые возрастают от Собора к Собору. Эти постановления не выносились на обсуждение светлыми умами церкви (которые всегда в меньшинстве), а принимались невежественным большинством, а потом становились догмами христианской церкви. А такие светлые умы, как Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Богослов были гонимы даже своими иереями за то, что не соглашались с этими постановлениями.

Второй Константинопольский Собор отменил Учение о Перевоплощении и Предсуществовании Души. Породило безответственность (живем одним днем), от чего не спасла и теория Ада и Рая.


Инквизиция, Варфоломеевская ночь, уничтожение буддийских храмов и общин, вырезание буддистов браминами, магометанами и китайцами, вечная вражда между индусами и мусульманами из-за зарезанной коровы или подброшенной в храм свиньи. Все это продолжается во всех религиях и будет продолжаться, пока лучшие умы среди духовных отцов не поймут, в чем глубоко они погрешили против заветов великих Учителей и Основателей.


Христос говорил: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Ни один из Великих Провозвестников не утверждал догм и уставов церковных. Догмы и храмы воздвигали последователи. Но никакие обряды, никакие догмы не преобразуют душу, отягощенную невежеством и пороками.

Изучение западными учеными первоисточников подтверждает, сколько неточностей вкралось в перевод Евангелий и сколько ценнейших речей не было включено. В те времена существовали множество апокрифом (апокриф – тайный; произведения религиозной литературы с библейскими сюжетами, содержание которых не вполне совпадало с официальным вероучением, поэтому они не признавались церковью «священными» или были запрещены) и Евангелий, из которых отцы церкви (по свидетельству их современников) канонизировали те, которые были ближе уровню их сознания. До сих пор существуют прекрасные апокрифы, которые не вошли в Евангелия. Продолжают находить древнейшие тексты речений Христа, записанные в греческих и коптских манускриптах.


Христос говорил: «Отец ваш и Отец мой». Эту Истину о божественном происхождении человека приносили людям и все предшественники Христа, она запечатлена в писаниях и заветах всех народов. Нет противоречия в утверждении Христа о своем человеческом естестве, так как лишь через человеческую эволюцию можно достичь понимания Божественной Природы всего сущего и стать тем, кого Христос называл «Вы – Боги».

«Человек создан по образцу и подобию Божьему». Этому учат Библия и все древние Писания. Католические Подвижники и англиканская церковь отказались от догмы беспорочного зачатия. Евреи верили, что болезни – следствия содеянных грехов. Потому Христос, утвердив прощение грехов, имел целью пробудить дух в расслабленном человеке и помочь духовному преображению и телесному исцелению.

Все исцеления возможны, когда больной воспрянет духом и поверит в целителя, т. е. он настолько поднимет вибрации своей сердечной энергии, что она воспринимает магнитный поток, идущий от целителя. В этом смысле надо понимать речение: «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи». Он чувствовал сердцем, знал ясновидением, когда и кто может преобразить свою ауру для восприятия Высшей Благодати. Есть в Евангелии указание, что Христос в некоторых местностях не мог совершать чудес исцеления по причине неверия людей.


Мир всегда требует жертв. Если бы Христос не пострадал за веру, то Его Учение было бы забыто. Сейчас мир помнит лишь тех, кто был замучен, преследован и смертельно пострадал за веру. Распятие и смерть нужны были человечеству только в силу воплощенного невежества и кровожадности. «Ныне суд миру сему, ныне Князь Мира сего изгнан будет» (от Иоанна).

Христос знал судьбу мира, которую уготовило себе само человечество, Он знал близость суда; пятая раса испытает этот Суд в виде катаклизмов, исчезновения старых земель и появления новых. При новом положении земного шара и небосклон изменится, станут видны новые созвездия. Сказано Христом: «Творю Новое Небо и Новую Землю, и старые уже не вспомянутся». Можно сказать, что Христос умер из-за нас и за нас. Он принес нам Свет и запечатлел Свой Завет смертью. Этою жертвою Он доказал, что любит человечество больше, чем себя. И этот Завет внедрился в сознание человечества больше, чем годы проповедей.

«Предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего»… Смысл высказывания: Он – жертва невежества нашего, Он показал нам Путь Света, Путь Спасения, путем оправдания и очищения от всякой скверны, последовав Его Учению и примеру. Этим мы можем приблизиться к Воинству Света.

Е. Рерих пишет в письмах своих: «Христос есть путь Истины, есть в полном смысле Спаситель. Также и Предшественники Его среди других народов во все века назывались «Путем» и Спасителями. Все Они, указывая Путь праведный, Путь эволюции Духа, спасают человечество от ужаса и мрака невежества. Все Великие Учителя приходили, чтобы ускорить эволюцию человека. Сравните их Заветы и увидите, насколько они тождественны».


Приняв крещение водою от Иоанна Предтечи, Христос выразил ему свое почитание и духовную солидарность. Но нигде в Евангелиях не говорится, что Христос совершал этот обряд над своими апостолами и учениками. Крещение водою было установлено уже после ухода Христа с земного плана. Христос дал своим ученикам крещение Огненное, как очищение и преображение внутреннего существа.

Огненное крещение совершается над нами после того, как дух наш закалился в жизненных испытаниях и тяжких страданиях и обрел овладение своими страстями.

Крещение водою – символ очищения (для младенцев это излишне). Человечество нуждается в символах и обрядах, чтобы запомнить лучше события, имеющие особое значение для всего человечества. Потому Христос мог установить памятование последнего дня Его земного общения с учениками. Не верящий в Христа (в Его Учение) и не исполняющий Его заветов, не может воскреснуть духом. Учение Христа – Истина, а отрицающий Истину не может прозреть.


Деяния и послания Апостолов следует читать духом. Апостолы были несовершенные земные люди, а церковь Их преподносит как Учителей (что совершенно невозможно). Много прекрасного в Их Писаниях, но есть и от самости (не эта ли самость была внесена последующими поправками и дополнениями?). Оригинал этих Писаний еще не найден. Не всем принятым церковным авторитетам можно безусловно верить, так как все они были людьми.


Учение Христа оказалось весьма «неудобным» для «средних» последователей Его («тепляков»). О них образно сокрушался Апостол Иоанн Богослов. «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, но не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Для таких христиан Учение – это истинное ядро моральной части – подходило мало, и реальная жизнь окруженного язычниками христианского общества влекла его к ряду компромиссов с этими язычниками. Истинная основа Учения скоро оказалась для них слишком высокой и недосягаемой, а Христос все более и более превращался только в светоч, маяк, идеал, к которому можно стремиться… увы, без особой надежды на практическое осуществление Его Учения в жизни. Расхождение между абсолютной моралью Христа и повседневной христианско-языческой жизнью способствовало удалению или недопущению изречений Христа Спасителя в письменное каноническое о Нем «воспоминание» (Евангелия).


Мораль Спасителя и Апостолов прямо-таки отменяется для государственно-общественных и государственно-международных отношений, и мы знаем к какому возмутительному противоречию пришла эта эволюция на практике. «Мораль компромисса» заставляет забывать многие стороны Учения Христа, и неудивительно, что в тяжелую эпоху перелома также теряются драгоценнейшие тексты эпохи раннего детства и молодости христианства. Такие первостепенной важности памятники христианской письменности, как пять книг собрания Логий Христовых, первоначальное арамейское Евангелие Апостола Матфея, катехизический сборник Учения Двенадцати Апостолов I века, древнейшие иудохристианские псалмы (I век) оказались совершенно затеряны либо полузабыты до конца ХIX века.


Лоно или церковь не есть еще безусловный авторитет. По тексту Евангелия от Матфея в «Секунде Клементис» приведено: «Ибо даже если бы вы были собраны со Мною на лоне Моем, а заповедей Моих не исполняли, то Я отвергну вас и скажу вам: отойдите от Меня. Я не знаю вас, откуда вы, делали беззакония».

Е. Рерих признается в своем уважении к Иоанну Кронштадскому. Морально он был выше многих своих коллег и единоверцев, по этой причине был жестоко оклеветан и преследуем при земной жизни. Он обладал не только широким образованием, но и редчайшим даром синтетического сознания.


Отход от Христа грозит тяжкими последствиями. Христос и Его Великие Собратья являлись выразителями Объединенного Духа и Единого Пути Света. Каждый отступивший от Пути Света ввергается в бездну мрака. Поиски Христа Живого, а не обезжизненного идола (каким Он предстает через церковников) было благородной целью Л. Н. Толстого. И он нашел Его, но семейный разлад, вызвавший его бегство из дома, нельзя воспринимать как тяжкое последствие его ухода от церкви.

В. Булгаков в книге «Толстой – моралист» очертил прекрасно духовную эволюцию этой большой души. Здесь же Булгаков приводит символ веры Толстого: «Я верю, что благо возможно на земле только тогда, когда все люди будут исполнять Учение Христа… Я верю, что исполнение этого Учения возможно, легко и радостно… Я верю, что до сих пор, пока Учение не исполняется, мне все-таки ничего другого нельзя делать для спасения своей жизни от неизбежной погибели, как исполнять это Учение, как ничего нельзя делать тому, кто в горящем доме нашел двери спасения… Я верю, что жизнь моя по учению мира была мучительна и что только жизнь по Учению Христа дает мне в этом мире то благо, которое предназначил мне Отец Жизни… Я верю, что Учение это дает благо всему человечеству, спасает меня от неизбежной погибели и дает мне здесь наибольшее благо, потому я не могу не исполнять его». Булгаков пишет, что Толстой был знаком с учением теософии (с греческого «бог» + «мудрость») и очень воспринял его, любил беседовать с посещавшими его теософами.

Л. Толстой – веха на пути человеческой эволюции, а клевета всегда следует за большим человеком, как пыль за всадником.

Е. Рерих одолжила почитать почтмейстеру-индусу по его просьбе Евангелие. Он вернул книгу со словами: «В этом прекрасном Учении я не нашел и следов современного христианства».


Христос, желая показать силу Духа над физической плотью, принял чашу и запечатлел своей кровью завет, принесенный Им: «Нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя». Но если мы будем воображать, что какие бы преступления мы ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от дьявола, то мы будем этими самыми дьяволами.

Все Великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь, но помочь и охранить нас Они могут, лишь поскольку мы сами принимаем заботы Их о нас. Весь Космос основан на законе взаимодействий или взаимоотношений, и там, где нет ответа, там нет и следствия. И Христос не мог совершить чудес там, где не было веры в Него, не было стремления духа навстречу Его целебному Лучу. Никакие механические причащения не могут спасти души наши, ибо «Вера без дел мертва есть».


Нет ничего более кощунственного, как представление Всемогущего и Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей, им же самим, по Писанию, сотворенных! Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статуса божественности?! Каждый истинно любящий отец или мать с радостью пожертвует собою ради спасения сына. Неужели Божественный Отец морально ниже им же сотворенных людей?!


Е. Рерих: «Живой Церковью я называю церковь, следующую истинным заветам Христа во всетерпимости их, церковь, устремленную к объединению, а не к разъединению. Именно, где любовь Христова положена в основу. Но нет Христа там, где проявлена хотя бы тень нетерпимости или изуверства… Почему церковники так обрушиваются на многие религиозно-философские общества? Именно, чтобы не обнаружилась истина, что все символы нашей христианской церкви являются точной копией символов, идущих в глубь веков так называемого язычества… Недавно я видела в газете греческого патриарха в полном облачении и с посохом в руке. Посох этот является копией кадуцея Меркурия, изображая двуглавого змия на одном стволе. Спрашивается, каким образом изображение змия, этого символа обольстителя согласно христианским догмам, оказался на посохе патриарха греческой церкви?.. Н. К. Рерих и я называем каждого Свет несущего братом и сестрою по завету самого Христа».


Русский народ по праву назывался Богоискателем. В его среде появился Светоч Духа – Преподобный Сергий Радонежский, заложивший основание не только государства русского, но сложивший весь характер народа. «Его трудами, магнитом Его Духа и сподвижников Его, возжены были очаги духовного света. Но расточили наследники завещанное им богатство, отвратились от данного им Богом Воеводы, забыли Его Иерархическое Начало, и оскуднело сознание потомства, ввергнув народ в неисчислимые бедствия! Пусть не винят отцы духовные в падении церкви только светских и научных людей, но прежде всего обратят обвинения на себя, на хранителей духовного богатства, вверенного им Преподобным. Где же тот дух мужества, сурового воздержания, чистоты и истинно жизненного подвига, осиянного любовью к родине, которым отмечались все истинные ученики Преподобного Сергия?» Будем ли настаивать на непогрешимости церкви? Велики преступления против заветов Христа. Пора пересмотреть кровавые страницы правдивой истории, и, возмутившись в духе, обрести мужество и отбросить все наслоения невежества и корыстолюбия, чтобы снова вернуться к чистоте жизни первых отцов Христианства.


Е. И. Рерих пишет: «Все провидения, данные мне (Учителями) исполнились и исполнятся в точности. Вот почему говорю: грозный час наступил, пора объединиться духом, иначе вместо леса одни щепки останутся, и первый вихрь, нанеся искру, обратит их в пепел».

И Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи никогда не принадлежали ни одной масонской или розенкрейцеровской организации или к какой–нибудь политической группировке. Николай Константинович всегда был верен своей великой миссии миролюбия и строительства Культуры. Его великая терпимость и всевмещаемость притягивали к нему людей всех вероисповеданий и всех национальностей. Оба они любили обрядность Православной Церкви, но никогда не позволяли себе умалять Святыню ближнего другой национальности или вероисповедания, они свято верили, что нет предела Божественному выражению Мысли. Оба они считали, чтобы омыть тело и Учение Христа, нужен Новый Вселенский Собор, но из образованнейших Людей, чистой жизни Богословов и начитанных в мировом масштабе. Уже век прошел, а христианская церковь так и не вернулась к чистоте жизни первых отцов христианства.


В «Бхагавад Гите» сказано: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но, каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне. Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи (о Боге), из которых каждая подобна жемчужине».

Следует из этого, что форма религии не имеет значения, важна идея.


О единстве религий (общности Учений) говорит и Восток устами Рама Кришны и Вивекананды. Так Вивекананда говорил: «Истинно, если бы я жил во времена Христа, я бы кровью сердца моего омыл Ему ноги». Можно ли допустить, чтобы Всемудрый, Всемилосердный Бог послал Сына Своего Единородного только к одному народу, а до Него и после биллионы людей, «сынов Отца Небесного», пребывали бы отверженными, когда многие среди них были и есть гораздо выше в своей нравственности тех, кто родился под сенью христианской церкви.


Елена Ивановна и Николай Константинович Рерихи: «Бояться обвинений в ереси нам не приходится, ибо облик истинного Христа-Учителя живет в душе нашей, и мы всецело примыкаем к словам Вивекананды о Нем. Но мы видим Христа, истинно, Богочеловеком, но не узким сектантом, клеймящим прозвищем Антихриста всех, кто не может признать церковных ограничений и злотолкований Его, Христова Учения. Время остановить нельзя, и нельзя современное сознание вернуть в тиски сознания тех священнослужителей, утвердителей христианских догм, которые на Соборах своих серьезно обсуждали, сколько духов можно поместить на конце иглы или имеется ли душа у женщины и тому подобные перлы глубокомыслия и духовного откровения… Не забудем, что и закон о перевоплощении был отменен этими мудрецами лишь в шестом столетии на Константинопольском Соборе».


Елена Рерих (1925 г.): «Ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего возрастания безбожия, которое и явилось следствием узкого мертвящего сектарианизма и удушающей догматики, так же как и падения нравственности среди церковных служителей, мы никогда не говорим и не будем говорить против какой-либо религии, как таковой, или же против храмов. Лучше какая ни на есть религия и храм, нежели без храма. Но против нетерпимости и безнравственности мы будем протестовать. Духовные пастыри необходимы, но они должны быть истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи невежества и мрачного средневековья. Дух инквизиции еще очень силен, и не думали ли вы, что если бы Христос появился сейчас на земле, то Ему не миновать было бы если не распятия, то суда Линча, а в лучшем случае, пожизненного сурового заточения с клеймом Антихриста».

Действительно, Учение Живой Этики и Рерихов православная церковь отлучила и предала анафеме уже в конце ХХ века! Все пророчества Е. И. Рерих, как видим, сбываются.


Религия произошла от слова «религаре», что означает связь с Высшим. Все искренне стремящиеся, по натуре своей религиозны и всегда сумеют создать себе достойный храм, в котором будет пребывать доступный их пониманию Свет Единой Истины. Человек, ни во что не верующий, – мертв, ибо жизнь, или эволюция, может слагаться лишь верою, началом ведущим, которое всегда будет идти впереди сознания, к нему устремленных.


И мы знаем, что устремление есть психическая энергия, которая является энергией всеначальной – или жизнью. Люди все труднее воспринимают, что под священными одеждами, под священным кровом может приютиться тьма. Они не видят переплетений Света и тьмы в жизни каждого дня, откуда и проистекает сложность жизни. Не допускают, что все темное прежде всего устремляется против самого яркого источника Света. «Чем ярче Свет, тем мрачнее тьма». Если взять историю папства, то возникает вопрос – не темные ли силы руководили теми, кто должен был следовать Свету Великому, указанному Христом, и поныне ежедневно распинаемым? Кто возьмется пересмотреть постановления Великих Соборов, и возвратит христианство к Истине? Если кто и решится на этот шаг, пусть тщательно подготовится, пусть соберет неопровержимый материал (а он есть!), чтобы каждый вопрос мог быть освещен с жизненной, понятной и благой точки, все отвлеченное должно быть оставлено. Благословение Высшее будет с ним!


Большой грех лежит на церкви за держание мышления доверенных ей масс в невежестве и тьме Средневековья. Вспомним времена патриарха Никона, вводившего трехперстное знамение пытками и сжиганием на кострах. А ведь двуперстного знамения придерживался великий Основатель Святой Руси, всего духовного просвещения и монашества Преподобный Сергий Радонежский. Неужели он был еретиком?

Если бы каждый дал себе труд в зрелые годы действительно изучить Учение Христа, да еще на основном языке Евангелий, а не в искаженном переводе, то новый смысл и подлинный, величавый облик Христа встал бы перед их духовным зрением. Стало бы понятно, что инквизицию, как страшную карикатуру, выдавали за Суд Божий.

В каждой реторте (сосуд с длинным, отогнутым в сторону горлом для перегонки жидкостей и разложении веществ при нагревании) алхимика церковь видела рога дьявола! А сейчас в книгах Учения Света (Агни Йоге) они усматривают печать Антихриста. Истинно, каждый видит свое собственное отображение.


Как пророчество звучат слова Антония Великого («Добролюбие», I том): «В другой раз св. Антоний открыл своим ученикам, как от умаления ревности расслабеется монашество и померкнет слава его. Некоторые ученики его, видя бесчисленное множество иноков в пустыне… и с таким жаром ревнующих о преуспеянии в святом житии отшельническом, спрашивали авву Антония: «Отче! Долго ли пребудет этот жар ревности и эта любовь к уединению, нищете, смирению, воздержанию и всем прочим добродетелям, к которым ныне так усердно прилежит все это множество монахов?» – Человек Божий с воздыханием и слезами ответил им: «Придет время, возлюбленные дети мои, когда монахи оставят пустыни и потекут вместо них в богатые города, где вместо этих пустынных пещер и тесных келий воздвигнут гордые здания, могущие спорить с палатами царей, вместе с этим возрастет любовь к собиранию богатств; смирение заменится гордостью; многие будут гордиться знанием, но голым, чуждым добрых дел, соответствующих истинному знанию; любовь охладеет; вместо воздержания умножится чревоугодие, и очень многие из них будут заботиться о роскошных яствах не меньше самих мирян, от которых монахи ничем другим отличаться не будут, как одеяниями и наглавником; и, несмотря на то, что будут жить среди мира, будут называть себя уединеннками («монах» – собственно «уединенник»). Притом они будут величаться, говоря: я – Павлов, я – Аполлосов, как бы вся сила их монашества состояла в достоинстве их предшественников: они будут величаться отцами своими, как иудеи отцом своим Авраамом.

Но будут в то время такие, которые окажутся гораздо лучше и совершеннее нас; ибо блаженнее тот, кто мог преступить и не преступил, и зло сотворить, и не сотворил, нежели тот, кто влеком к добру массою стремящихся к тому родителей. Посему Ной, Авраам и Лот, которые вели ревностную жизнь среди злых людей, справедливо так много прославляются в Писании».

По всему миру сейчас немало преступников среди пастырей. А сколько лиц принимает священнический сан ради обеспечения куском хлеба!


Можно и должно избрать себе Высший Образ, к которому больше открыто сердце наше, но избрав Его, мы не имеем права порицать другой облик, ибо, истинно, он может оказаться тем же Самым. Только Махатмы, и тем более Старший среди Них, знают Истину. Потому в неведении нашем остережемся от кощунства!


Материя и дух едины. Материя есть дифференциация («различие», «разделения») духа. Материя и есть энергия (одно без другого не существует), поэтому материя рассматривается как иллюзорность. Следовательно, все произошло из Единого Элемента – духа, и этот элемент рассматривается в теософии как Божественное Начало, троичное в своем проявлении. В «Агни Пураны»: «Эта Природа непостижима и превосходит все измерения и все понимание. Бесчисленны зародыши таких Миров и систем, постоянно рождающихся в свое огненное бытие под крылом Матери всей Вселенной.


Пуман, или объективный элемент (Брама ведантистов) существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот пуман, или субъективный элемент, лежит скрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий… Это сочетание пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиваться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга – пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действительным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных сочетаниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная (создание и уничтожение планет), как необходимое следствие…»


Апостол Иоанн в Евангелии: «Бога не видел никто и никогда»; «Бог есть Дух, и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине»; «Бог Свет есть, и нет в Нем никакой тьмы». Моисей во Второзаконии: «Бог есть Огонь поядающий»; «Бог наш Огонь потребляющий есть»; «Блаженны чистые сердца, яко тии Бога узряд». Апостол Павел во вторном Послании к Коринферянам: «Буква убивает, а дух животворит».

Следовательно, Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом.


Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшее стремится во всех проявлениях к Принципу.

Пример философского мышления находим у Оригена в книге «О Началах»: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум.

Бога, который служит началом всего, не следует считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали ранее самого начала».


Раньше других отцы западной церкви поняли, что их паства требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в свое время и были нужны для обуздания полудиких племен, принимающих христианство. Чтобы не утратить свое влияние, некоторые представители духовенства Запада спешат отрешиться от невежества и пополнить свое знание.


Во все времена и у всех народов вопрос религий был самым острым. Никакой другой человеческий вопрос не залил мир кровью так, как религиозный; ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию. Воинствующий фанатизм мусульманского мира; секты браманов, уничтожающих буддистов; и сейчас мусульманское сектанство угрожает миру. Пока религии, все исходящие из одного Источника, и их проводники не поймут всей бессмысленности таких противостояний, войны будут длиться, потому что кому-то это выгодно.

Самый тяжкий грех церкви – безответственность. С детства человеку внушалось, что на исповеди священник может отпустить самый тяжкий грех, самое тяжкое злодеяние будет прощено Богом через церковников. Сколько свечей горит перед священным Изображением, принесенных грешными (предательскими) руками!

Сказано: «Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, ежели свечка подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений».


Язва платного отпущения грехов распространена по всему миру у всех религий. Церковники сколачивают личный капитал, а преступления по всему миру не утихают.

Лишив человека ответственности, церковь лишила его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Весь Космос построен законом ответственности или причинно-следственной связи (Законом Кармы), и человечество не может игнорировать этот закон или пренебрегать им, не имея следствием саморазрушение. Все древние Учения учили этому Закону великой ответственности как залогу ответственности в нас.

Этот закон в словах Моисея, «Око за око и зуб за зуб», часто неправильно понимается как образец мстительности.

Тоже неверное понимание последующими поколениями вызывают слова Христа: «Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной». В них подчеркнуто противоположение времени земных существований к веку грядущему жизни вечной, т. е. закон перевоплощения.


Еще одно указание в словах Христа на закон перевоплощения: «И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел и не узнали его, а поступили с ним как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе».


И еще о законе кармы: «И походя, увидели человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?» В отличие от времени раннего христианства, сейчас священники (духовные отцы) отрицают великий космический закон, который один только может объяснить все кажущиеся нам несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас.


Невежественные массы людей на протяжении веков во всем мире живут между страхом вечного проклятия и горением в адовом огне и надеждой на вечный покой и наслаждение в Раю, ключ к вратам которого вручен священнослужителям самим Богом.

Но пока человек сам не поймет величия своего, что он есть бессмертная частица Божественного «Я», вечно меняющая свои формы, и никто иной, лишь он сам, создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем безумия преступности и развращенности, а все это, в итоге, грозит гибелью нашей планете. Внедренная в сознание безответственность стала уже наследственной.


Изживать предрассудки нужно в первую очередь в среде служителей церкви. Новая Церковь должна явиться на смену старой, должно провести Великий Вселенский Собор и пересмотреть постановления всех бывших Соборов. Нужно изучить сочинения первых христианских философов и Отцов Церкви, ближайших ко времени Иисуса, тогда Его Учение будет понято в духе, а не в мертвой букве часто искаженных писаний. И только тогда будет заложена Новая Религия, Религия Святого Духа.

Иоанн говорил: «Не на горе сей, не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу…. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе. Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».


Елена Рерих писала А. И. Клизовскому, автору книги «Основы миропонимания новой эпохи»: «Во все древние времена (и даже поныне) среди всех народов существовало два вида религии – одна для Посвященных, другая – для народных масс… одна эзотерическая, другая экзотерическая…


Для Посвященных все Боги были лишь олицетворением разных космических сил… Моисей был, воистину, великим Вождем, он явился творцом народа израильского, но не идеи единобожия, которая существовала от древнейших времен… Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящен в их тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. Эту идею он закрепил (Единства в виде Единоначалия) в почитании единого аспекта Божества как Иеговы. Существовали астрологические причины такого выбора: Иегова был связан с Сатурном (в Древнем Египте Наука о светилах была на высоте), а народ израильский, как нация, зародился под этим светилом. Величайшим заблуждением были всякие толкования о его египетском происхождении, Моисей был евреем, он был вождем и законодателем, и на нем лежала тяжелая задача – создать народ из кочевого племени, находящегося долгий период в рабстве.


Во всех Учениях древности есть противление злу. Величайший мудрец Китая, Конфуций, говорил: «За добро добро, а за зло по справедливости».

Каббала – религиозно-философская система, отзвук Тайной Доктрины Востока: через Веды, Упанишады, Орфея, Египет, Халдеев, Ассирию и Пифагора. Основы Каббалы следует относить к самым древним временам.

Евреи не чистые семиты, в них течет и арийская кровь. Еврейский народ – выходцы из Индии, одно из племен смешалось через браки с семитскими народностями (Е. П. Блаватская, «Тайная Доктрина»).

Неприятие очищения Учения, которое евреям принес Христос, и то, что было допущено убийство Его и преследование Его учеников, тяжко повлияло на карму еврейского народа, так же, как и преследование последователей Будды и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную карму Индии. Если не очистить Учение Христа, то карма христианского мира тоже осложнится.


В Евангелии от Иоанна: «Разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его…» Последователи Христа понимали это, как воскрешение Его на третий день после смерти. Одним из заданий Христа было доказать ученикам бессмертие духа через переживания человека. Одним из факторов, пожалуй, основным, было его неоднократное появление после смерти. Ни один Великий Учитель не будет прибегать к чудесам для утверждения собственной власти. Все чудеса (и воскрешение, в первую очередь), сотворенные Христом, имели в первую очередь бескорыстную цель – помощь страждущим и неимущим. Каждое насильственное проявление энергии (чудо любое) ведет за собой тяжелую атмосферу мятущихся электронов. Знание этого условия заставляет Учителя избегать так называемых чудес (осмотрительно использовать космическую силу). Высшее знание обязывает и к высшей бережливости.


Сказано, что Миры были созданы Словом и Волею Высшею. Слово понимается как Вибрация или Движение Божественной Энергии, а Воля есть импульс притяжения или отталкивания, порожденный биполярностью элементов. О том, что человек (и Иисус тоже) может воскреснуть в своем физическом теле, абсурдна, так могут думать только невежды. И в Писании указано, «что тело не может стать нетленным». Но только физическое тело нельзя рассматривать как храм духа, а тонкое тело (или душевное) есть истинный храм бессмертия.

Христос, говоря о своем воскрешении, не свой сознательный переход в Тонкий Мир (Архаты переходят в мир иной без потери сознания) имел в виду, а свое появление после ухода с земного плана в тонком теле среди физических условий. Такое появление физически умершего человека в материализованном тонком теле является ярким доказательством воскрешения Христа, и укрепило в учениках веру в Его Учение. Обосновать воскрешение исчезновением физического тела из гробницы просто было бы нелепо. Нужно помнить: Великие Учителя никогда и никого не вводят в заблуждение, и каждый поступок Их строго согласуется с тем, что они говорят. А Христос, по свидетельству учеников, неоднократно говорил, что Он будет предан в руки человеческие и на третий день воскреснет.


Е. Рерих не сомневается, что Великий Путник (из книги «Агни Йога») и есть Иисус Христос. «Описание наружности Христа, сделанное его современником римлянином Лентулом в его докладе Римскому Сенату (по существующим предположениям Лентул – это Пилат)… так близко к тому, которое я ношу в сердце», – пишет Е. Рерих в 1938 г.

В журнале «Кайзер-и-Хинд» серия статей «Жил ли Иисус Христос на земле и Индусские Рекорды о Жизни Христа», написанная доктором философии Артуром Ройем, и написанная Нотовичем книга «О Жизни Христа в Индии и Тибете» подтверждают версию о пребывании Христа в Индии и Тибете. Книга Нотовича является переводом манускрипта, найденного в Ладаке, в монастыре Хеми. Эта книга была запрещена и объявлена высшими духовными властями (папой) подделкой. Но Артур Рой говорит, что оригинал этой книги на пали находится в Марбуре в Тибете; а еще существует описание жизни Иисуса Христа в Индии в редком манускрипте, называемом «Натх Намавали», которым владеют секты Саддху, обитающие на холмах Виндхья (на севере Бомбея).


В последнем тысячелетии иконы Иисуса Христа изображают человека, черты лица (внешность) которого близки к той внешности, народность которой представляет иконописец.

Е. И. Рерих (под псевдонимом Н. Рокотова) была написана книга об основах Учения Готамы «Основы буддизма», в ней приведены данные со слов Великого Владыки. Редкие переводчики поняли дух этого Великого Учения. На первом же Соборе после смерти Будды образовалось 18 различных направлений толкования Учения Будды (метафизических понятий Учения). Особенно много противоречивых толкований теории Майи (относительной реальности). Мало кто мог вместить основное Учение Будды о вмещении пар противоположений. Многие книги по буддизму не лишены заблуждений в толковании понятия Нирваны (трактуется как полное угасание или вечная смерть). Многие положения буддизма основаны на правильном понимании относительной реальности, что точно изложено в «Тайной Доктрине» Блаватской.


В буддизме вообще нет понятия Бога и божества в том смысле, в котором они обозначены в христианстве и магометанстве. В северном буддизме есть Будды и Бодхисаттвы (прошедшие или проходящие через человеческие воплощения), есть еще Дуккар (Матерь Мира) и Ее Сестры (Тары), которые являются Покровительницами (женскими Божествами). В Тибете есть храмы, посвященные многоокой и многорукой Дуккар. Синонимом Дуккар в христианстве есть Матерь Мира, Женское Начало.

В буддизме есть теория кармы (каждое поколение есть наследником отличительных особенностей предыдущих поколений не только в массе своей, но и в каждом индивидуальном случае); Будда уделял большое внимание мышлению, очищению и расширению сознания (фактор эволюции), а психология тесно связана с физиологией. Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определенного индивидуального потока.


Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и в других Мирах. Впитывая особенности каждого проявления, поток этот растет возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодавлеющим. Истинная индивидуальность, как и истинное бессмертие, заключается в осознании своего истинного «Я», сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений (жизней). Человек в буддизме не несчастный, а владыка Миров. Как часть Космоса, Он безграничен в своих возможностях.


Можно ли говорить об Адаме, как об олицетворении первой плотной земной расы, как о коллективном человечестве? Можно ли утверждать, что так называемое грехопадение было лишь эволюционным процессом в жизни нашего человечества, которое с уплотнением тонкого тела вступило в новую фазу развития? Разве изгнание из Рая есть символ падения или нисхождения человека в его эволюционном процессе из тонкого состояния в зарождение на физическом плане и физическим способом?

Ответы на эти вопросы у Е. Рерих звучат так: «Сказано в книге Бытия: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». Нетрудно понять, что под кожаными одеждами разумеется уплотнение тонкого тела – или физическое воплощение человека. Также и упоминание о Сыне Неба и дочерях Земли очень показательно для утверждения эволюции, совершающегося под стимулом существ из более высокого, или Тонкого Мира. Если не допустить хотя бы схематическое представление эволюции от тонкого к более плотному, к земному, то никакой научный подход к этим краеугольным вопросам бытия невозможен. Все сущее имеет свой тонкий субстракт, и процесс эволюции от тонкого к плотному и обратно можно наблюдать во всем мире».


В «Тайной Доктрине» Е. Блаватской говорится, что действительность, вмещаемая Вселенной, бесконечно превосходит сумму воображения коллективного человечества.


Можно ли говорить об Адаме как о коллективном человечестве и олицетворении первой плотной земной расы? Можно ли утверждать, что так называемое грехопадение было лишь эволюционным процессом, который с уплотнением тонкого тела вступил в новую фазу развития? Ответ на эти вопросы можно найти в «Письмах Махатм Синнетту».


Изгнание человека из Рая (по Библии) есть символ нисхождения человека из тонкого состояния в плотное, т. е. зарождение человека на физическом плане и физическим способом. Если невозможно отделить Вселенную от Бога, то, значит, Бог – есть основной Закон Вселенной. Невозможно допустить, что Всемилосердный Бог за проступок одного человека (Евы) наказал весь род людской. Сатана – хозяин Ада, как он мог очутиться в Раю и соблазнить Еву? И почему Всезнающий и Вездесущий Бог не знал, что Адам и Ева вкусят плод от запрещенного древа (откуда в Раю древо, носящее в себе начало зла?)?


Если с точки зрения современного мышления проанализировать все дословно сказанное в Библии, то:

– сборник осколков великих истин и легенд соединен не в хронологическом порядке;

– переводилась со многих языков и много искажений и изменений внесено древнейшими компиляторами (людьми, использующими чужие тексты и проводящими несамостоятельную работу).

Еще в XIX в. начали проводить работу по сверке канонизированных Евангелий, переведенных на европейские языки, с сохранившимися арамийскими текстами, и установлено много неточностей.


«Бога никто и нигде не видел», «Бог есть огонь», следовательно, Бог – то несказуемое всех древних религий, тот абсолют, который вмещает в себе все видимое и невидимое, без Которого никто не может существовать («В нем мы движемся и имеем бытие»), а Сатана – противодействующая Сила. Абсолют вмещает все вселенские проявления, Он становится автором беспредельной дифференциации, а ее следствие – относительность и противоположения. Сатана – не существо, а олицетворение следствий дифференциации (есть противоположение).


Эволюция всего сущего движется сопоставлением, сравнением и отбором. Нужно отличать два аспекта Сатаны – один космический, другой – планетарный, принадлежащий лишь нашей Земле. Планетарный аспект олицетворен в противнике Сатаны Архангеле Михаиле. Земной Сатана – падший Ангел, один из Элохимов, который преисполнился гордыни и пожелал вознестись над своими Собратьями и стать единым Богом для своих землян. В борьбе с Силами Света он потерял свой лучезарный венец, но остался еще силен, и силы ему добавляет поддержка (вольная или невольная) невеждами и «тепляками» среди землян.


Учитель М. – Синнету: «Ничто в природе не возникает внезапно, будучи подчинено одному и тому же закону постепенной эволюции. Осознайте только раз процесс Маха-цикла (великого цикла) одной сферы – и вы поймете все остальное… Космогония есть одухотворенная физиология мира, ибо существует лишь единый закон… Атомы сами собою поляризуются в процессе движения, устремленные непреодолимой Силой в действии…


В Космогонии в работе природы положительные и отрицательные (или активные и пассивные) силы отвечают мужскому и женскому принципу… Главное свойство мирового духовного принципа… – распространять и проливать, тогда как мирового материального принципа – собирать и оплодотворяться. Вне сознания и бытия при разъединении они становятся сознанием и жизнью, сочетаясь. Отсюда так же Брахма (от санскритского корня «brih» – распространяться, расти или оплодотворяться. Брахма есть животворящая, распространяющая сила природы в ее вечной эволюции)… Миры следствий… есть тень мира причин, их души, и миры имеют, подобно людям, свои семь принципов, которые развиваются и растут одновременно с телом…

Тело человека (1-й принцип) привязано и всегда остается внутри тела его планеты. Его индивидуальный Джив-Атма (жизненный принцип или эфирный двойник, или астральное тело – 2-й принцип) – то, что в физиологии называется животной душой – возвращается после смерти к своему источнику – Фохату; его Линга-Шарира будет вовлечена в Акашу (3-й принцип); его Кама-Рупа вновь смешается с мировой Шакти – Силою Воли или мировой энергией (4-й принцип); его «животная душа», заимствованная из дыхания Мирового Разума, возвратится к Дхиан-Коганам (5-й принцип); его шестой принцип, втянутый или извергнутый из материнского лона Великого Пассивного Принципа, должен остаться в его собственной сфере как часть сырого материала либо как индивидуализированная сущность, чтобы вновь родиться в высших Мирах причин. Седьмой принцип понесет его из Дэва-Чана и последует за новым Эго к месту его рождения».


Учитель М. – Синнетту: «…планета и человек являются лишь состоянием на данное время, что их настоящая видимость – геологическая и антропологическая – временная и лишь условность, сопутствующая им на этой стадии эволюции, которой они достигли в нисходящем цикле… Человек имеет семь принципов, зачатки которых он приносит с собой при нарождении. Подобно имеет их планета или мир. От первой до последней каждая сфера имеет свой мир следствий, прохождение через который представит место конечного отдыха каждому из человеческих принципов, за исключением седьмого.

Мир А рождается, и вместе с ним, прилепившись, как ракушка ко дну корабля, развиваются из его первого дыхания жизни все живые существа его атмосферы, из зачатков до сих пор инертных, пробужденных теперь к жизни первым движением этой сферы.

Со сферой А начинается минеральное царство и пробегает круг минеральной эволюции. Ко времени ее завершения сфера В проявляется в объективность и привлекает к себе жизнь, которая закончила свой круг в сфере А и сделалась излишком. (Источник, родник жизни неиссякаем, ибо это воистину Архана, осужденная вечно прясть свою пряжу, за исключением периодов пралай.) Затем появляется растительная жизнь на сфере А, и тот же процесс повторяется. В своем нисходящем беге жизнь с каждым состоянием становится грубее, более материальнее, в восходящем – более бесплотной. Нет и не может быть никакой ответственности до тех пору, пока материя и дух не уравновешены. До человека «жизнь» не ответственная в какой бы то ни было форме, не более, нежели утробный плод, который во чреве матери проходит через все формы жизни, как минерал, растение, животное, чтобы наконец стать человеком…


Откуда человек достает свою животную душу, свой пятый принцип? Пятый принцип развивается из него самого, ибо человек… имеет потенциальность всех семи принципов в зачатке с самого момента его появления в мире причин в виде туманного дыхания, которое сгущается и твердеет вместе с родной ему сферой.

Дух и жизнь – неделимы. И когда мы говорим о седьмом принципе (Атма-дух), это не качество, не количество, еще меньше форма, которые предполагаются, но скорее Пространство, занятое в этом океане духа результатами или следствиями, запечатленными в нем…


Высочайшая животная форма в сфере А, будучи безответственной (нет деградации, падения для нее) погрузится в сферу В, как бесконечно малая частица этой сферы.

Находясь… в восходящем беге, человек находит здесь даже самые низшие животные формы выше, нежели он сам был на Земле… Каждое царство (у нас их семь, тогда как вы знаете только три) подразделено на семь степеней или классов. Человек (физически) – есть соединение всех царств, духовно же его индивидуальность нисколько не хуже от того, заключалась ли она в оболочке муравья или же находилась внутри короля… Не физическая форма оскверняет пять принципов, но лишь умственная извращенность.

Только на своем четвертом большом круге, когда человек вступает в полное овладение своей энергией и достигает зрелости, он становится вполне ответственным, также как на шестом круге он может стать Буддою, а на седьмом, перед Пралайей, – Дхиан-Коганом. Минералы, растения, животные, человек – все они должны пробежать свои семь больших кругов в период деятельности Земли – Маха-Юги…


Человек устремляется вниз как простая духовная сущность – бессознательный седьмой принцип с зачатками других шести принципов, лежащих скрытыми и спящими в нем. Набираются плотности в каждой сфере его шесть принципов, проходя через миры следствий, а его внешняя форма – оболочка – в мирах причин. Когда он достигает нашей планеты, он лишь прекрасный сноп света в сфере, которая сама еще чиста и незапятнанна (ибо человечество и каждое живущее существо на ней увеличиваются в своей материальности вместе с планетой). В этой стадии наша Земля подобна голове новорожденного ребенка – мягкая и с неопределенными чертами, а человек – Адам, прежде чем дыхание жизни было вдуто в его ноздри. Для человека и природы это есть день первый (посмотрите искаженные традиции в вашей Библии). Человек № 1 появляется на вершине цикла сфер, на сфере 1 (А), после завершения семи больших кругов двух царств, и таким образом говорится о его создании на восьмой день (см. Библию, главу II; обратите внимание на стихи 5-й и 6-й и подумайте, что подразумевается под «туманом», и стих 7-й, где Закон, мировой великий преобразователь, назван «Богом» христианами и евреями).

По нисходящей дуге, откуда он начинает свои собственные индивидуальные семь кругов (после завершения седьмого большого круга животной жизни), он должен войти в каждую сферу не как низшее животное, но как низший человек, раз в течение цикла, который предшествовал его человеческому кругу, он проявляется, как самый высокий тип животного… «Владыка Бог», говорит Библия (гл. I, стих 25 и 26), сотворив все, сказал: «Создадим человека по образцу и подобию Нашему…» и создает человека двуполой обезьяной (исчезнувшей с нашей планеты) – самой высокой разумности животного царства…

Человек, достигший четвертой стадии своих циклических кругов, и пока он есть безответственное соединение чистой материи и чистого духа первой сферы, …он вступает в сферу № 2 как «обезьяна». В этой стадии его индивидуальность еще спит в нем, как у утробного плода. Он не имеет ни сознания, ни чувств, и прибывает на нашу планету как примитивный первобытный человек; его разум и сознание пробуждаются в нем лишь тогда, когда четвертый принцип Кама созрел и закончен благодаря своему контакту с Камами (Кама-Манас и Кама-Рупа) или энергиями всех форм, через которые человек прошел в своих предыдущих трех кругах.

Человечество наших дней находится у своего четвертого большого круга (человечество как род, вид, раса), и его различные расы и индивидуальные особи в них выполняют, бессознательно для них самих, свои местные, земные, семеричные циклы, отсюда огромная разница в степени их умственного развития, энергии и т. д. Теперь каждая индивидуальность будет преследуема на восходящей дуге Законом воздаяния – Карма и Смерть соответственно. Совершенный человек, который достигнет полного совершенства (каждый из его семи принципов будет зрелый), не будет рождаться здесь. Его земной цикл закончен, и он или должен продвигаться вверх или быть уничтоженным как индивидуальность. Незаконченные существа должны вновь рождаться или воплощаться… На своем пятом круге они должны будут появиться на Земле еще более разумной и совершенной расой.

Нисходящий бег еще не начался, но скоро начнется, и какое множество будут уничтожены на своем пути. Для всех выше изложенное – правило, исключения составляют Будды и Аватары. (Животная душа попадает в низший мир на сравнительно короткий цикл, в течение которого ее индивидуальность будет рассеиваться. Такая душа не развила устойчивого шестого принципа (духовности) и у нее нет достаточно сил сцепления, чтобы начать другое существование в низшем мире.)»


Вся индивидуальность сосредотачивается в трех принципах (третьем, четвертом, пятом). В течение земной жизни все сосредоточено в четвертом принципе (Кама – животная душа) – центре энергии, желания воли.


Умейте обратить выпады врагов себе на пользу. Желайте врагов, но не делайте их. Возмещение (следствие) дурных и хороших действий человека должно быть ускорено. Первое условие религии должно дать практическое следствие. Воздаяние небесное – это понятие отвлеченное, надо приблизить воздаяние на Земле. Или рука Незримого Друга, или меч острый. Сейчас наступает обновление возможностей, народ найдет новую тропу ко Храму. Просить Божество не надо, надо самому приносить в жизнь добро.


Очищение религий предполагает новое отношение к миру духовному. Христос, Будда и их помощники магию не использовали, но творили в полном слиянии с духом. В новой эволюции старые искусственные приемы должны быть оставлены, только причина и следствие. Механика йогизма (тот раздел Йоги, который рекомендует физические упражнения) не ускоряет обновление мира. Сидящий под деревом Учитель, наблюдающий и запрещающий, теперь без надобности. Соединяясь с Великим Духом, признавая причину действия и побуждения к нему, нужно видеть немедленное следствие. Не надо требований, не надо ужаса, слияние с духом продвигает людей. Примите наследие Великих Благоносителей, оставляйте сосуд духовный открытым для благой помощи, и ничто злое не коснется.


В повторении есть сила, неправильно примененная в религии; защита панцирем в жизни необходима. Говорил Сергий Радонежский:

«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется… И ушедший в лес не может слышать речь людскую, и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников. И чуду явленному молчащий откажется от глаза. И молчащий на брату помощь, занозу из ноги своей не вынет».

Нет развития духовности в религии сегодня (вернее уже около 2000 лет), есть только поддержание нравственности людей. Только один аспект религия поддерживает – рай или ад, поощрение деяний земных или наказание за них. Но это не расширяет понятий у людей религиозных о духовности и о Космосе в Беспредельности.


Христос говорил – не в храме, но в духе будете молиться. Религиозный предрассудок – горькая вульгарность. Религиозный экстаз приносит больше вреда, чем пользы. Важно не из толпы делать вульгарную процессию, а показать жизненность стоящих на всех ступенях Лестницы Иерархии. Проще для роста духа сжечь все бриллианты, оскверняющие святые Изображения, и ввести во Храм Духоразумения. Нужно найти правдивые записи, где Христос не в складках хитона, а в труде собирает ищущих свободу духа.


Сколько раз святые возвращались на Землю! Мы против монастырей как противопоставления жизни, только труд творческий может рассчитывать на Нашу помощь. Ко всему святому нужно идти от жизни, а не от общепринятой религиозности. Более двух тысяч лет христианству, а рост духа христиан на той же ступени, что и во времена Христа. Нужны факты сознательного общения с Обителью Света. Вот, например, мы сознательно хотим принести пользу себе и всему человечеству, то идем без магии к Источнику. В этой простоте очередная Тайна, которая так и не стала доступной людям, бредущим по поле в предрассудках. Недоступна пока красота подвига.


Потребность лгать заставляет жрецов старых религий толкать народ в бездну тьмы. Наши ученики, появляясь в последние разы на Земле, испытывают чувство одиночества и оторванности. Лишь сознанием можно понять ценность Земли. Главное – модификация человеческого чувства радости. А какая радость, когда созерцаешь вокруг несовершенство жизни? Но если дух коснется размеров Космоса, то радость заменяется сознанием возможностей. Велико знание отсутствия смерти.


Рассказ Марии Магдалины. «Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались; также и к Христу по ночам ходили, а днем лицо отвращали.

Мне подумалось – вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но Самого Высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Надела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы – так пошла, чтоб сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Воистину, в этой золе больше света, нежели в ее камнях, ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль». Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решил Он, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осужден. Цена разбойника явилась достойной толпы. Разбил цепи, воистину, ибо дал знание, не приняв мзды».


Люди не видят связи Христа с Буддою, что наносит вред вере. Всякое незнание есть невежество.

Можно построить город, можно дать лучшее знание, но очень трудно отмыть истинное изображение Христа. Но, собирая крохи народного Спаса, можно найти озарение. Руками человеческими (трудом и творчеством) должен сложиться Храм.

Везде поношение религий было и во времена Христа. Учитель Мории так описывает встречу с Христом: «Звезда Аллахабада указывала путь, и так Мы посетим Сарнат и Гайю… На обратном пути, в полнолуние, произошло памятное изречение Христа. Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашел после писков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною. Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».

«Россул Мориа, что Нам путь, когда вся Земля ждет Нас?» – Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно Говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат: «Истинно Говорю – рукою человеческою». Между квадратами Он начертил подобие колонны и покрыл как бы полусферой. Он говорил: «О, как АУМ проникнет в сознание человеческое! Вот, Я сделал пестик и над ним дугу и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен Храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда Он перед Нами?» – и, встав, тростью смешал начертанное. «Когда Имя Храма произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». – Так это Сам сказал накануне новолуния. Жар пустыни был велик.


Звезда Утра – знак Великой эпохи, которая первым лучом блеснет из учения Христа, ибо Кому же возвеличить Матерь Мира, как не Христу, ибо Христос был унижен миром. Дайте Нам дугу Свода, куда войти!»


Понявший все верования, прошедший все народы, Учитель говорит: «Уделю каждому по росту. Каждый соткет кошель свой. Каждый опасающийся заплатит по счету Мне. Улыбка врагу Моему обратится в гримасу, ибо предоставьте Мне Моих врагов.

Подумавший о брате ложно привяжет пуд к ноге своей. Сорная трава одеревенит дух. Не Могу сыпать червонцы в крапиву. Посадить сад обид – не великая честь… Те, встретившие и отвечающие, отдайте Мне Мою печаль и Мою радость о вас.

Силою Христа, Силою Будды, Силою Мессии, сужденного пророками Истины, устройте весы.

Все великое покажите Нам и устыдитесь червя малого, погубляющего правильный вес. Дающий может получить. Пересчитайте, кто сколько дал… Налево – страх, себялюбие, корысть, подозрение, умаление, жалость к себе, Учения злотолкование, сорное шептание, предательство делом или помыслом. Направо – отдача, жалость к другим, смелость, бесстрашие, преданность, непреложность, зоркость, подвижность, Щита сознание, путь и свет подвига, украшение храма духа, справедливость понимания, блага возвеличение. Налево – ущерб и платеж. Направо – получение. Каждый отмерит сам, ибо Видим и Слышим».

Сознание лишь в духе, который может сказать: «Я все отдал, чтоб все принять». Не отрицание, но лишь утверждение имеет над собою Руку Будды».


Притча о Христе. Спрашивал Христа член Синедриона: «Пошел бы Ты к нам, если позовем?» Христос отвечал: «Лучше пойду на кладбище, ибо там нет лжи». Продолжал член Синедриона: «Почему не признаешь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?» – «Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придем». «Зачем придете – разрушать или сложить?» – «Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не Обращусь к старому пепелищу». «Как же Ты не уважаешь праотцов своих?!» – «Новые сосуды подают на пир; уважая деда, не пьют из его чаши».


Притча о Будде. Пастух увидел человека под деревом, сидящим в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча, наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь Ты?» Тот сказал: «О Боге». Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» – «Тоже о Боге». – «Ошибаешься, о выгоде продажи руна». – «Истинно, тоже о Боге, только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву, – так говорил Гаутама, – сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться».


«На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду». – Так сказал Будда – Обновитель Лотоса жизни.


Если говорить о цементировании Пространства, на значение воздействия круга и подобное, то могут возникнуть ассоциации с магией. Магия – это суррогат жизни, а Наше Учение исходит из возможностей самой жизни.

Канон «Господом Твоим» – Основание Нового Мира. Раньше говорили: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем»; теперь скажите: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем». В этом спасение. «Господь Твой живи!» – скажите каждому и, обменявшись Господом, идите к Единому. Можно увязнуть, а можно мягко ступать без отрицания. Где почитание материи, там можно лишь ею пройти, но возвеличив земную материю до Космоса. Главное, не привязываться к Земле. Синтез духовности – самый редкий дар, именно он зажигает Свет Мира. Со Светом Мира ничто не сравнимо. Найдите Господа каждого человека и возвеличьте Его.


О Владыке Будде. Основа учения Благословенного – дисциплина. Духовно и телесно монах Общины стремится удержаться на пути. Первые годы он несет тяжелое послушание. Сурово учил Будда учеников. Только в духовной битве знали они радость. Только когда воля подвижника рождалась, и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу. Уже постепенно ученик посвящался в тайны знаний. Благословенный говорил: «Истина – единственный источник мужества». Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса.


Прежде судили животными инстинктами, поэтому не было красоты жизни. Культура была сосредоточена на севере Индии, но только единицы обладали знанием, касты создавали затхлость. Владыка Будда хотел изгнать это сословное (касты) неразумение. Будда являлся многим, Он хотел сделать Учение Свое единственным источником и потому уничтожил личные проявления. Поклонение не существовало в Его Учении, ценились знание и личный подвиг. Символом Его был лев. Часто называли Его «Царем мысли». Владыка учил долгу Своих учеников, для существующего цикла Он признавал реальность окружающего мира. Каждый век имеет свой символ. Прежде это была ветвь мира и голуб, а теперь – Чаша подвига. Эпоха личной торговли (мелкие купцы), где царили малые хищники, прошла. Новое время требует кооперативного устройства.

Готов к подвигу тот, кто может сказать: «Владыко, помогу стране Твоей, дух мой облечен в кольчугу бесстрашия. Ярко горит на Щите звезда Твоя. Приму в щит все стрелы противников Твоих. Хочу помочь Тебе».


Молитва есть осознание вечности. В молитве красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремленность. Не должна молитва содержать суеверие, страх, сомнение.

Как нужно молиться? Можно проводить часы в молитве, но есть и стремительная, молниеносная молитва, когда без слов, мгновенно человек ставит себя в непрерывную цепь Беспредельности. Чтобы стать частью Беспредельности, человек как бы вдыхает эманации эфира, и без механических повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя время на повторения, можно получить струю свежую. Сознание человечества может развить (поднять на новую ступень) только духовность. Не нужно заклинаний, выпрашиваний у Господа, не нужно угроз, нужно стремиться духом к дальним Мирам, где сосредоточены хранилища возможностей и знаний. Так нужно понимать Завет: «Не молитесь всяко, но в духе».


Если разлагать материю, атомы освобожденные начнут выстраиваться по их основному тону, уходя в эфир, они образуют радугу (музыка сфер). Если целая планета разлагается, то следствием будет радуга вокруг нее. Радуга наблюдается в каждом разложении видимой материи. Луч Наш возвращает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это основание для спокойствия духа человека. Низшие духи разрывают Наш Луч, подобно обезьянам, без всякой пользы, ибо атомы материи для них (мятущихся оболочек) непригодны. Нужно помнить об этом, когда соединяем дух с Беспредельностью в молитве.


У жрецов знание духа слагалось наслоениями прошлых жизней, они знали, что его нельзя получить никакими телесными упражнениями. Потому получение знания духа достигалось улучшением условий функционирования сосудов, снабжающих нервы питанием. Главное внимание надо уделять кровяному давлению, когда нервы потребляют эманации белых кровяных шариков.


На вопрос: «Кто больше, Христос или Будда?», можно только ответить: «Невозможно измерить дальние Миры. Можно лишь восхищаться их слиянием». Луч Христа также питает Землю, как и радуга Будды несет утверждение Закона Жизни. Образы Учителей войдут в жизнь Друзьями. Знание должно научно построить мост утверждения духа. Взгляните на небо как бы в первый раз, ужаснитесь сору городов, помыслите о Христе и Будде, посмотрите на себя как в первый раз, представьте Новый Мир. Малейшая соринка собственности дня минувшего, как жернова на шее. В срок уничтожайте власть денег. И синее, и облачное, и звездное небо принадлежит всем, никто не может назвать его своей собственностью. Так же и на Земле, как на небе.


Все незаменимое нужно хранить в первую очередь. Воздержание от излишеств – это ваши крылья. Существуют два признака подлинности Учения: стремление к Общему Благу и принятие всех бывших Учений, которые тоже связаны со стремлением к Общему Благу. Первоначальная форма всех Учений не содержит отрицательных выражений (нет прямых запретов), но суеверные последователи вместо блага начинают ограждать Заветы отрицаниями. Получаем губительную формулу: «Наша вера лучше» или «Мы верные, они же все неверные». Отсюда один шаг до крестовых походов и инквизиции, и до кровавых морей во Имя Тех, Кто осуждал убийства. Навязывание веры – самое вредное занятие. Кто с Нами, должен забыть осуждения и отрицания, вести обновленную жизнь свободно, без навязывания веры другим. Жизнь не рынок, где покупается выгодно вход в Царствие Небесное, и не могила, где ждут и дрожат, боясь несправедливости Неведомого Судьи. Это ученые придумали: «Человек начинает умирать с момента рождения». Скудное и траурное утешение. Мы говорим – человек живет вечно, и момент земной смерти – это новое рождение.


Служители искаженных религий поощряют своих прихожан заблаговременной покупкой мест на кладбищах, где более богатые будут лежать почетнее и выгоднее других, бедных, и потому не заслуживших длинных молитв. У бедных и ладан будет поддельным, и певчие петь будут скверно. Какое подлинное Учение заповедало это уродство? Как светло смотрели Учителя, на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище. Отношение к смерти очень важно для характера Учения: в нем заключено понимание перевоплощения. Если вы предлагаете другую конструкцию мироздания, Мы оставляем за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных. Прочтите внимательно Писания Учителей и увидите, как все Они Говорят не о смерти, а о смене жизни.


Монастыри можно назвать общинами, потому что в них жизнь – признак сотрудничества и взаимоуважения. Нужно дружелюбие, чтобы соединить свое умение с умением других для общего дела. Единение указано во всех верованиях как единственный оплот преуспевания. Можно достичь больших высот, если есть уверенность в единстве сотрудников. Жизнь людей основана на взаимопомощи. Те, кто трудятся (творчески относятся к своему труду), по определению не могут быть человеконенавистниками. Леность и невежество из одной колыбели. Люди, занятые трудом, не могут своей неповоротливостью мешать тому, кто трудится рядом. Работающие ценят время и ищут кратчайшие пути. Можно сказать, что община состоит из друзей.


Всякое сотрудничество опирается на крепкий Устав, что приучает к порядку и помогает войти в ритм. Даже в повседневной работе отражены великие законы Вселенной (ритм, гармония, сотрудничество). Если с малых лет приучать человека к труду (постоянному, сознательному, с элементами творчества), то эволюция ускорится там, где труд – самая ценная мера жизни.

Всякая вера на Общее Благо – это труд. Труд (любой формы) должен быть добровольным, никакое насилие недопустимо. Труженики, творцы, созидатели – это орлы, высоко парящие, и в этом полете спадают вся пыль и сор тления.


Учителя ценят желание омыть пыль с великих Ликов, утвердить простые выражения великих слов, сосредоточить многословие в кратких молитвах; чтобы выделить сущность великих Заветов, надо идти от их первооснов. Ни один памятник древности не дошел до наших дней без искажений. Нужно и можно строить общины разумного сотрудничества и стремления за пределы видимого. Не нужно убеждать противников в верности Нашего знания, пусть они доказывают противное. Знание руководящего принципа осветит искалеченные символы. Ушедшие народы оставляли паутину на свободе духа. Покажите преследование первых христиан и буддистов. Только когда храмы отвернулись от Христа и Будды, тогда преследования прекратились.


Давно на Востоке книга Фомы Кемпийского «Подражание Христу» оценена не только по содержанию, но и по значению названия. При средневековом поклонении Христу голос Фомы звучал протестом. Изза стен католического монастыря Фома призвал просветить лик великого Учителя. В слове «подражание» (в противовес «поклонению») заключена жизненная действенность книги. Формула «Подражание Христу» в Средневековье явилась подвигом дерзания. Именно сознательный ученик дерзает подойти к Учителю не в поклонении, а в подражании. Фому Кемпийского сожгли на костре. Существуют два вида распространения истины среди людей: один требует подпитки костром (не сожгли бы Фому, не вызвали бы интерес к книге и память в веках), а второй – в безнаказанном распространении. Не определить, какой из способов болезненнее для автора, но благословенны дерзания, прободающие тьму.


Агни Йога давалась на языке Сензар, в котором слово «раскаяние» вообще отсутствует. Для Востока ближе понятие «разумное сотрудничество», и это неспроста. По испорченности мышления человек наносит рану своему собрату, но ни мысли, ни слова не залечат эту рану. Придется рядом действий соединить порванную ткань. Для восстановления целесообразности придется проявить разумное сотрудничество (последствия действий можно заживить лишь действием). Никакие словесные утверждения, никакие клятвы не имеют значения. Кто осознал свое неразумение, пусть покроет его действительным разумием. Платное отпущение раскаявшегося грешника есть самое тяжкое преступление. Денежный подкуп Божества – это фетишизм (слепое поклонение чему-либо; одна их древнейших форм религии), былье человеческое очень грязно!


В каждые века память о героях приносила свое решение (оценивалась по-своему). Нельзя разрушать чужой храм, если на этом месте сразу же не можете воздвигнуть новый. Место храма не должно оставаться пустым. Даже для имени Бога и Его качеств человечество придумывало множество имен, но каждое понятие продолжало, а не обрывало нить знания. Нет ворот на Востоке, на которых не было бы начертано Имя Высшего Познаваемого. Восток на камнях писал свои утверждения.


Почему Земля больна? Лучи планет Космоса не могут проникнуть на Землю из-за загрязненной ауры ее. Ведь планета не может быть изолирована от всей космической системы, это вызовет только ее гибель! Человек этой планеты от прекращения общения с Высшим сознанием погружается в низкое невежество. От Радж планеты до человека закон один. Потеряв представление о Великих Мирах, люди отошли от сознания о совершенствовании. Миры стали для человечества безумной мечтой, а свое совершенствование стало ненужной и опасной забавой. Как рабы, люди только и думают о кончине своего земного пути. Религии запугали человека Божьим судом и лишили дерзаний.


Человек, слепо следующий канонам государственных религий, похож на осла, несущего неизвестный груз. Религия – не полицейское требование, и нельзя принимать на веру требования неизвестных людей (даже если они одеты по канонам служителей веры), их приговор, потому что они получают денежную плату за общение с небом.


Значение йога в деле религии очень велико. Неустрашимый, испытывающий, неутомимый йог должен помочь человечеству вспомнить о законе Единства.

Зачем нужны воплощенные на Земле? Готовый изменять формы сообщений, готовый к подвигу, готовый к осуждению невежества, йог предлагает человечеству думать о причинах существования и помощи человечеству через воплощенных. Уже только от этой мысли изменится качество любого труда и познавания Вселенских процессов. Если бы люди осознавали все свои возможности, они бы стали и мужественнее, и дерзновеннее. А венец победителя по праву принадлежит тому, кто учит человечество мужеству, иначе головы людей, как у свиней, прильнут только к отбросам земли, и никогда они не увидят путь Бесконечности.


Веданта указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, потому что значение стихий неизменяемо. А вот эманация (истечение) зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Зерно духа – это частица стихийного Огня, а накопленная вокруг него энергия – это сознание. Если в Веданте имеется в виду зерно духа, то в Буддизме говорится о соверешенствовании оболочки, что одно и то же (имеется в виду сочетание подвижного с неподвижным). Веданта говорит в этом случае об основе, а Будда, подталкивающий человечество по пути эволюции (сообразно времени развития человечества), указывал в первую очередь на свойство подвижности (возможности нарастания создания).


В Индии понимают о привхождении тонких энергий в жизнь (нужно быть готовыми к научному восприятию таких явлений). Тьма понижает качество энергий в несчетное количество раз, но открытое сознание может воспринять какую-то часть энергий. Лучи солнца преграждаются тучами тьмы при движении к Земле, но ведь часть света и тепла достигает Земли. Учения все не имеют противоречий, но путь обычных опытов (привычных для людей) тут не годится. Невидимые силы сильнее видимых.

Пространственные токи влияют на всю жизнь людей, а люди не замечают сгущения токов, например, в годы Земного Дракона. Хвост дракона как магнит, он ползает по земле в поисках энергии. В этот период люди должны ожидать изысканных предательств.


Пророков древности называли безумцами (безумие в Боге) именно из-за костра (горения, обострения) чувствознания, который отделял их от всех остальных людей (это ценное качество не присуще обычному мышлению).


Изображение Спасителя людям известно по иконописи. Их множество, и они носят черты расы или народности. Исследователи уверены, что канонический образ Иисуса Христа – одна из самых больших загадок истории.


Все четыре Евангелия написаны апостолами, четыре года неотступно следовавшими за своим Учителем (подробно описывая деяния Христа, ни слова не говоря о его телесном виде). По их мнению «телесный вид» Сына Божьего не имеет никакого значения для истинного верующих. Иоанн приводит слова Спасителя: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня». Считалось, что внешность Христа недоступна человеческому сознанию, пока после долгих споров не были утверждены строгие правила написания икон и канонизирован тот образ, который сохраняется до сих пор. Отныне и навеки Христос должен изображаться с удлиненным худощавым лицом и большими строгими глазами. Этот образ воспроизводит представление верующих христиан о том, как он выглядел.


В конце XIX в. (весной 1898 г.) итальянский король Умберто I предложил фотолюбителю Секондо Пиа сделать фото величайшей христианской реликвии – Туринской плащаницы – и выставить фото для всеобщего обозрения на одном из праздников.

Плащаница – это кусок льна размером 4,4×1,1 м (этой тканью было обернуто умащенное благовониями тело Христа, снятое с креста. Секондо Пиа сфотографировал плащаницу на пластину размером 50×60 см. При проявлении на стеклянной пластине стало проявляться тело человека (позитивное изображение мужчины). Если на плащанице «рисунок» был слаб и тонок, то на фото отчетливо просматривалось не только тело с ранами на руках и ногах, но и лицо с длинными волосами, усами и бородой.

Слово «подделка» прозвучало практически сразу, но доказать этого никто не смог. С плащаницы «смотрит» скорбное, печальное и бесконечно усталое лицо. Высокий лоб наискосок пересечен частыми следами шипов. Глаза закрыты. Чуть приоткрытый рот правильных очертаний выражает покорность и смирение. Красивый точеный нос сломан в переносице. Левая щека распухла от побоев, разбита скула, подбородок рассечен…

В 2002 г. Плащаницу было решено реставрировать (профессор Падуанского физического университета Джулио Фанти и Роберто Магиолло). С тыльной стороны плащаницы сняли ткань, нашитую в ХVI в. (в 1532 г. при пожаре в обители плащаница пострадала), сделали фото всех участков плащаницы – на фотографиях проступили контуры какого-то образа (резкость изображения была менее 10 %, фото увеличили и стали анализировать). В результате кропотливой работы на экране монитора проступили контуры лица человека. Ученые сделали вывод, что он соответствует известному лику Христа, сфотографированному в 1898 г. Секондо Пиа.


Фанти изучил под микроскопом фотографии и пришел к выводу: изображение затронуло только поверхность волокон льняной пряжи на глубину 0,03 мм (при толщине ткани 0,34 мм).

Сам факт, что середина тканевой структуры оказалась чистой, говорит о нерукотворности лика Христа (изготовить таким образом подделку и сегодня остается невозможным!). Профессор Фанти выдвинул гипотезу: «Поверхность» изображения говорит о том, что через ткань плащаницы проходил сильный энергетический поток, и на его выходе и входе верхние волокна подверглись воздействию коронарных разрядов. Источником же энергии стало завернутое в плащаницу тело Христа (в момент воскрешения в нем произошла энергетическая вспышка)».

Опять появились скептики, которые утверждали, что полученный портрет никак не похож на жителя Иудеи.

Израильские и британские судебные антропологи и программисты (для сравнения был взят череп известного израильтянина, жившего в I в. н. э.) пришли к выводу: Спаситель смуглый, невысокий – всего 153 см роста – мужчина с крупным носом и темными курчавыми волосами. Христос происходил из рода царя Давида. Представители этого рода всегда отличались светлыми волосами и глазами, белой прозрачной кожей, тонкими чертами лица и мягким абрисом губ, а ростом «от плеч на голову выше среднего человека».

В 2005 г. окончательную точку в исследованиях сделал доктор исторических наук Борис Сапунов. Он исследовал три источника, известных только узкому кругу специалистов, – «Послание к Византийскому императору Феофилу», «Сказания монаха Епифания» и «Письма проконсула Иудеи Публия Лентула императору Тиберию и Римскому сенату» (Лентул был современником Иисуса, остальные описывали со слов очевидцев). В донесении проконсула говорится: «Этот человек высок ростом. Важен и имеет наружность полную достоинства, так что внушает взирающему на него в одно и то же время страх и любовь. Волосы у него на голове гладкие, темноватого цвета, падают с плеч прядями и разделены пробором посредине, по обычаю назореев. Лоб у него открытый и гладкий, на лице нет морщин, цвет лица слегка красноватый. Борода рыжая и густая, не длинная, но раздваивающаяся. Глаза голубые и необыкновенно блестящие… Речь его обдуманная, верная и сдержанная… Это прекраснейший из земнородных».

Сапунов взял на вооружение метод современный – теорию свидетельских показаний. Все три источника более или менее объективно рассказывали о Христе. Сапунов на этой основе составил вербальный (словесный) портрет: рост около 180 см (для своего времени Иисус – очень высокий); узкие плечи, держался не совсем прямо, слегка склонял голову; лицо слегка суживающееся книзу, гладкое, без морщин, с легким румянцем; нос тонкий, большой, прямой; брови чуть прямые, сдвинутые, черные; волосы цвета созревшего лесного ореха, не очень густые, длинные и гладкие до ушей, далее кудрявые, рассыпающиеся по плечам; борода цвета пшеницы, густая, раздвоенная; глаза глубоко посаженные, светлые, блестящие, быстро менявшие выражение; пальцы рук длинные, тонкие. С этого вербального портера эксперт-криминалист Виктор Павлов составил фоторобот. Фоторобот похож на портрет, сделанный Секондо Пиа (лик Спасителя с Туринской плащаницы). Это вряд ли конец. Человечество не стихнет, пока не осознает слова Иисуса: «Счастливы те, кто поверили, не видев Меня».


Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло и века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. После возглашения Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожали смысл Учения. Теперь призываем к религиозной терпимости, отклоняя споры. Как защитить Учение? Лучшая защита – развивать действия в сторону примирения. Нельзя избегать врагов, но и нельзя тратить на них силы.


Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, подразумевали трансмутацию и карму. Люди знали сущность заложенных законов. Точность знания устанавливалась Космическим Магнитом, а знание кармы устанавливалось Светилами. Чистилище заменялось кармическим стремлением, чистилище – это следствие закона трансмутации (через перемену, изменение). Ад – следствие кармы.

Карма и трансмутация нераздельны. Один принцип предопределяет другой, напряжение одного вызывает устремление другого. Только стремление, направленное к явлению Огня, может дать формулу действительности (человечество отрицает этот обоюдный закон). Карма и трансмутация планируют эволюцию духа, они являются факторами, направляющими к продвижению.

Огненное следствие неминуемо, воспринимает это человечество или нет. Дух-искатель, насыщаясь Огнем, притягивается к Космическому Магниту. Все, истинно прекрасное и чистое, заключено в этом законе.


Человечество уделяло много внимания Ангелу-Хранителю. Ангел-Хранитель – это когда мысль проникает в приближающийся из других сфер дух, то она принимает Облик Направляющего судьбу. Хранитель духа, Хранитель Истины и Направляющий шаги человечества в космическое Пространство – это все тождественные понятия. Пусть человек думает об Охранителях, творчество духа человеческого приведет к близким Хранителям. Чуткое восприятие дает стремление к Ангелу-Хранителю. Улучшение жизни на планете настолько зависит от сдвига сознания, что главное продвижение – выражение мышления, и забота человечества должна лежать в вопросах продвижения мысли. Мысль – это главный руль творчества космической материи (и человека в том числе).


Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в высшие сферы, и прежде чем постичь, дух должен проникнуться стремлением. Закон чистой веры направляет к Истине, во всем космическом творчестве управляет всеми начинаниями. Вера ученого, вера служителя Общего Блага, вера ученика Владык, вера Владык, всенасыщенная и насыщаемая чистым Огнем Пространства. Мощная вера привлекает все возможности, и вера до конца дает все возможности.


О Богочеловеке так много говорят, стремясь к обоготворению. Столько есть памятных записей, указывающих на Образы, устремленные к Высшим Мирам, но как тускло Они представлены в сознании человеческом. Богочеловек для людей – это ушедший (в физическом теле) в другие Миры.

Братья человечества ищут и утверждают Богочеловека на Земле. И особенно чтят Они тот великий облик Богочеловека, который несет в сердце полную «чашу», готовый к полету (с Земли), но несущий на Землю всю «чашу». Богочеловек – Творец Огненный, носитель Огненного знака Новой Расы, горит всеми огнями. К Богочеловеку нужно отнести Архата, Агни-Йога, Тару, так как Богочеловек – Искупитель (грехов) человечества. Тара – несущая пламенную «чашу» стремлений искупления человечества, может утвердить явление Архатов среди людей. Начало мощи Космического Магнита близится к завершению, Братья человечества указывают, что смена произойдет на Огненном Принципе. Ту молитву, которую произнес Христос, покидая Землю, не услышали люди; и молитву Будды не услышали. Молитву, которую произнесет Майтрейя, молнией стучится к человеческому духу.


Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Произнося молитву, человек обращается к Высшему, т. е. устанавливается связь со Щитом Высшей Воли. Искренняя молитва проникает в Высшие Сферы и получает отклик, а человек – защиту.

Во всех религиях уходящему от Земли давался напутственный Предстатель (Сопровождающий) в виде Святого, или Ангела, или усопшего родственника. Так подтверждалось существование загробного мира и надобность Руководителя (надо привыкать к мысли о необходимости Руководителя). Во всех религиях устанавливалось Наставничество и Учительство. Мы тоже говорим об Учителе, как неизбежности для продвижения. Учение может жить или обратиться в пыль, все зависит от Учителя и сознания ученика.


Время напряжено, но когда Владыка живет в сердце, то волос не упадет с головы, и каждому верящему назначен дворец и тела, и духа. Храните сердце чистым, чтобы Мне можно было войти туда и окружить вас доспехом. Без Владыки тесно будет в пустом сердце, и задребезжит в нем злоба. Наполните сердце Владыкою, чтобы врагу в него не протиснуться. Именно через Образ Владыки обращаемся к Высшему. Когда вы пришли к сознательному общению с тончайшими энергиями (то, что называем невидимым), то многое, что не находило места вчера, становится совершенно понятным сегодня. Мы учимся и радости, и спокойствию там, где вчера лишь печалились. Полезно проследить, как очищается наше сознание в повседневных делах, потому что полон воздух Огня (очистителя). Только Образ Владыки может очищать все центры и служить Щитом!


В религиях при молитвах введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетанию энергии и устремлению к Высшему (поза «лотоса» и определенное положение рук и пальцев при молитве у буддистов). В Агни Йоге можно общаться с Владыкой без утомительных поз и движений, простым наполнением сердца. Кто преуспел в Учении, имеет преимущества, потому что сердце – непрестанный источник.

И как работа безостановочная вашего сердца, так и Лик Владыки не потускнеет в вашем сердце и в любой час готов прийти на помощь. Путь сердца самый древний, но он нуждается в расширении сознания.


Когда сознание вам подскажет необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в спокойном месте и устремите взор на избранное Изображение (помните, решиться надо бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства станет постоянным укором). Пристально смотрите на Изображение, потом закройте глаза и перенесите Его в «третий глаз». Упражняясь некоторое время, вы получите живое Изображение, которое будет всегда неразрывно с вами. Против Солнца вы будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом как живого и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, а ваше понимание наполнит сердце трепетом.


Учитесь ничему не поражаться и не удивляться (это не убийство духа). В полной готовности, рождая в себе предвидение, будьте на страже в полном трепете сознания. Много чудесного близится, которое можно получить через Лик Учителя. Если можете представить в сознании своем Лик Учителя до полной отчетливости, то можете перенести свое сознание в Его сознание и как бы действовать Его силою. Но для этого надо видеть лик Учителя с полной отчетливостью, до малейших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний.


Можно обратить внимание на зажжение центров колен, даже пятна на коже дают те же стигматы, как после коленопреклонения. Молитва может быть в сердце и являть те же признаки. Если наполнитесь Владыкою, можно собрать те же признаки: ритм космической энергии в сердце, сильное набухание живота при центрах, гортань, затылок, темя.


Вера – это предчувствие знания. Она имеет действительное основание, как двигатель, напрягает энергию и усиливает работоспособность Пространства. Наиболее видимый путь веры с сознанием возвышенным и утонченным. Если нет веры – есть отчаяние. Отчаяние – это лишение знания, лишение всех накоплений. Отчаяние всегда связано с безысходностью. Обычный прием темных – заключить человека в круг безысходности и довести его до преступления. Жертве некуда идти, если ей не знаком путь вверх. Кто познает благодать Иерархии (знание Щита и Водителя), тот не попадет в лапы безысходности и отчаяния. Учение имеет в виду существенную, непосредственную пользу, которая может быть оказана каждому, смотрящему вверх.


Есть особый вид проповедников, которые, собрав все кости чужих писаний, отправляются с ними в забвение. Рассудок собирает подробные доказательства, но сердце у них пусто. Указывая другим множество предписаний, сами малодушны и их не исполняют. Утверждение сердца – это только дает бессмертие, и есть открытие будущего. О священном безумии говорят Древние Учения, это как жизненное начало поверх условий мертвенности. Отвергающие Учение уже недалеки от падения в бездну, а утверждающие Истину, даже при несовершенстве, уже на пути. Они не пожалеют при переходе в Тонкий Мир, что вызвали к жизни сердце.


Чудо – это проявление тончайших энергий (то, что ни химия, ни физика школьные не учитывают). Чудо не только в левитации и в потере веса, но те же тончайшие энергии применяются чаще, нежели люди думают. Это не некромантия, не спиритизм, но просто наука тончайших энергий. Чудо возможно, если объединить тончайшие нити (энергии) с сердцем.

Мантры и все молитвы могут или поддерживать внешний ритм, или служить соединением с Высшим Миром. Много людей ухитряются не получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг-Веды умерли, ибо не проникли в сердце. Именно тьма будет всеми мерами нарушать любую стройность ритма. Диссонанс – это признак всех современных искусств. Даже консонанс и мажор стали отличительным признаком устарелости. Нужно иметь определенное мужество, чтобы продолжать творить. Во всем мире трусливая злобность отличает сторонников тьмы и хаоса. Хаос заразителен, каждое разложение рождает себе подобных.

Дикарь в молитве прежде всего просит милости для себя, но мудрые отшельники просят благодать для мира – в этом отличие дикаря от мудрых. Не благовидно и не полезно просить для себя (так поступает лишь грубое сердце). Много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Слепые ждут, что все будет по-прежнему, это желание подобно цветам, растущим на льду.


У царя Шуддходаны родился сын, и придворный мудрец (пророк) Асита нашел на теле новорожденного 32 главных и 80 второстепенных знаков принадлежности к божественной сущности. Мудрец предсказал: если он изберет светскую жизнь, то станет властелином мира; если отречется от мира, будет великим Буддой. Всегда и везде, во все времена все зависит от выбора пути.

Сиддхарт до 29 лет прожил в полном неведении о несчастьях и болезнях, которые существуют в этом мире. Отец отгородил сына от истинного знания мира, помня о предсказании мудреца. Но однажды он встретил старика, пораженного проказой, а потом похоронную процессию. Слуга объяснил, что болезни и смерть никого не щадят в этом мире – ни царей, ни простолюдинов, ни мужчин, ни женщин, что это удел всего сущего на земле.

Пораженный этим открытием, Сиддхарт испытал духовный переворот. У него открылись глаза на окружающий мир, он осознал, что в нем все не так прекрасно, как казалось ему раньше. Он стал размышлять о зле, которое переполняет мир, и несчастной судьбе человека, который в конце пути всегда становится горсткой праха. Он начал мучительно думать о том, как избавить мир от зла, а человека – от страданий.

Встреча с аскетом, который не замечал ничего вокруг, сидел и думал о Вечности, навела Сиддхарту на истинный путь. Он решил покинуть все (свои дворцы, жен, маленького сына и отца), чтобы в уединении и отдалении от мирских соблазнов обдумать причины зла, царящего на земле, и найти средство, которое его бы уничтожило.

Он вступил в некую секту под именем Гаутама. Потом он примкнул к созерцателям – последователям философии санкхьи. С их помощью он научился усмирять свой дух, освобождая его от чувственных волнений и внешних впечатлений, и вскоре достиг состояния непоколебимого покоя. Вскоре он разочаровался и в учении созерцателей. Но однажды во время очередного погружения в себя на него снизошло озарение, и он нашел разрешение всех мучивших его вопросов. С этого времени Сиддхарта-Гаутама сделался Буддою – просветленным (как и предсказывал мудрец Асита). Он говорил: «Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус – соленый, так и учение мое имеет лишь один вкус – спасение». Он учил: «Смерть владычествует над всем миром, и ничто не защитит нас от нее, все земное должно рассеяться и исчезнуть. Перед смертью все равны. Тело человека – произведение четырех стихий – есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном точке. В течение всей жизни оно служит только источником страстей и мучений». Он наставлял: «Жизнь – это то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее может прекратиться».

Но и смерть не освобождает человека от страданий, он возрождается к новой жизни и вновь умирает, и вновь рождается, и никто не в силах остановить движение этого постоянно вращающегося колеса. Единственная защита человека от этого круговорота – нирвана. Будда пророчествовал: «Нирвана – это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страстей. Нирвана – это разрыв в цепи перерождений, безусловный абсолют и вечный покой, душевное состояние, которому ничто не соответствует в мире, оно выше всякой действительности». Чтобы достичь нирваны, человек должен познать четыре истины: истину страдания, истину о происхождении страдания, истину об уничтожении страдания, истину о пути, ведущем к уничтожению страдания – т. е. высокий путь, который называется истинной верой и истинным самопознанием. Неведение этих истин служит источником всех зол в жизни. Но существует еще и закон кармы, который определяет судьбу человека в последующих его перевоплощениях, – закон возмездия (следствие) за все недобрые поступки, злые намерения и порочные стремления.


В скором времени Учение Будды распространилось по всей Индии. Дожив до 80 лет, он, по индусскому обычаю, лег головой на север, завещая своему верному ученику Ананде хранить Учение, после чего погрузился в нирвану. В предназначенный час его душа отделилась от тела и направилась ввысь, где обрела мир и покой. Его возложили на костер, и тело Будды через полчаса превратилось в горстку пепла. Пепел собрали в золотую урну и устроили семидневное торжество. Через некоторое время на месте сожжения возвели памятник, ставший объектом поклонения. Великий Будда умер, но его Учение Живет. Буддизм – самая древняя из четырех религий, она возникла задолго до иудаизма, старше христианства на пять веков, а ислам моложе ее на двенадцать столетий. Буддизм распространился по всему миру, его исповедуют и европейцы, и американцы, и россияне – у религий нет национальности.


В трудную минуту человек обращается к Богу, но не всегда молитва бывает услышана… Это не значит, что Высшие Силы прогневались и продолжают «учить» или «наказывать» человека. Просто ваши слова не попали «Богу в уши».

У всех знаков Зодиака молитва должна быть обставлена определенным ритуалом: это и есть путь, связывающий человека с небесным покровителем. Особое значение имеет соответствие знака, под которым вы родились, и стихии, к которой вы относитесь.

Для стихии Огня (Овен, Лев, Стрелец) в качестве проводника молитвы подойдет костер или пламя свечи, а также свет звезд. Да и сама молитва не заучена наизусть по священной книге, а продумана и спонтанно появляется в сознании в минуту воодушевления. У знаков Огня много эгоизма, и чтобы вы не просили у Бога, нужно отталкиваться от собственных возможностей и интересов, иначе молитва просто «сгорит», как метеорит. Стихия Огня по своей природе разрушительна, поэтому молитва должна сопровождаться жертвой (отправьте в костер свою любимую вещицу или письмо сожгите на пламени свечи).

Время лучшее для молитвы у Овна – с 5 до 7 часов утра, у Льва – с 13 до 15 часов, а у Стрельца – с 21 до 23 часов.

Для стихии Земли (Телец, Дева, Козерог) в момент обращения важно находиться внутри каменного строения, вблизи большого камня на возвышенности или в центре хлебного поля. Стихия Земли – плодородие, поэтому легче всего доходят молитвы о появлении детей и материальном благополучии. Молитва должна быть четко сформулирована и выстроена по классическим канонам.

Для Тельца лучшее время для молитвы – с 23 до 1 часа ночи, над освещенной свечой или лампадой у иконы, или в горах. Для Козерога – с 7 до 9 часов утра, на высоком холме, поросшем зеленой травой или рядом с памятником, подернутым паутиной. Для Девы – с 15 до 17 часов, в зарослях кукурузы или среди колосьев ржи, ячменя, пшеницы.

Для стихии Воздуха (Близнецы, Весы, Водолей) молитва усиливается на открытых, хорошо продуваемых пространствах (вершина башни, балкон высотного дома, пересечение трех дорог в чистом поле). У воздушных знаков большой словарный запас, много идей, поэтому выберите главное, и не гневайтесь, если за вас это сделают Небеса.

Для Весов лучшее время для молитвы – с 17 до 19 часов; обстановка вокруг должна быть гармоничной, окна раскрыты. Для Водолея – с 1 до 3 часов ночи, лицо обращаете ввысь. Для Близнецов – с 15 до 17 часов, обязательно на свежем воздухе или с работающим кондиционером или вентилятором.

У стихии Воды (Рак, Скорпион, Рыбы) самые большие шансы быть услышанным, потому что эти знаки наиболее мистические, а поэтому лучше молиться, усилив энергию стихии (на морском побережье, берегу реки, озера или используя ванну с ароматическими добавками и маслами; хорошо, если моросит дождь с проблесками Солнца и радугой). Для Рака лучшее время для молитвы – с 11 до 13 часов; нужно быть кристально чистым душой и телом, лучше в полнолуние. Для Скорпиона – с 19 до 21 часа, после недели полового воздержания. Для Рыб – с 3 до 5 часов ночи («час Быка»).


Звезды Голливуда увлеклись сайентологией – философско-религиозным учением, автор которого Рон Хаббард (оказание помощи самому себе; знание о том, как «знать» или «изучение мудрости»). Цель сайентологии – реабилитировать Тетана (эквивалент души) и позволить ему достигнуть полной свободы.

Главные принципы сайентологии: человек – бессмертное духовное существо, обладающее телом и разумом; душа прожила множество жизней и будет жить вечно; каждый человек должен добиться просветленного состояния сознания. За полвека сайентология превратилась из философии в религию. Они утверждают, что их 8 миллионов (во многих странах). Еще в 1949 г. Хаббарда заявил: «Я хочу основать собственную религию: вот где можно отхватить действительно огромный куш». Многие официальные власти стран (Германия, Испания) считают сайентологию успешным «предприятием» по выкачиванию денег из паствы. Сейчас у них 700 центров в 65 странах мира (в России у сайентологов проблемы с властями). Услуги этой религии не бесплатны. Первоначальная процедура «очищения» и последующие курсы «совершенствования» требуют от неофитов весьма внушительных затрат.

Сам Хаббард говорит: «Известные люди для нас очень важны, потому что их возможности в деле пропаганды выше, чем у простых обывателей».


Лама говорит: «Следует молиться каждый день, иначе лучше совершенно не молиться». Действительно, нужно соблюдать высшие вибрации, не теряя ритма связи. Работа постоянная, ритмичная открывает Врата.


Человек, говорящий, что религия мешает ему познавать, клевещет на религию и тем поносит дух.


Когда после блестящих эпох люди впадали в ужас плоти, лучшие имена забывались или переносились на иные понятия. Механические понятия настолько бессильны в основе своей, что необходимо молитвенно обращаться к зерну духа, которое сияет ярче всех электрических ламп. Не нужно считать напоминание об Огне лишь сказкою. Много тех, кто поймет Огонь лишь в мучениях совести.


Умение распознавать, где великое и где малое, куется на том же огне сердца. Не думайте, что Писания приносят лишь великое. Необходимо различать, откуда идут эти Писания. Немало ложных, хотя и прелестных сведений, приписывается на разрушение Мира. Нужно призвать наблюдательность, чтобы видеть, как ползут гады на загрязнение мышления. Не от Света грязь. Как высоко надо мыслить, чтобы оказаться вне пыли!


Сказка о благочестивости. «Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся Садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил пристанища. Но женщина не только пригласила его и покормила, но и попросила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали молиться. Затем женщина попросила рассказать ей о жизни святых, и демон начала повествовать подобно самому лучшему Садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святой водою и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила произвести совместно с нею Пранаяму, и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины, и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии Браме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила и демона, и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве».


Сказка о сердце. «Собрались люди, чтобы хвалиться силою: кто показывал мощь мускулов, кто хвалился укрощением диких зверей, кто усматривал силу в крепости черепа, кто в быстроте ног – так были восхваляемы части тела. Но один вспомнил о сердце, оставшемся без похвалы, – задумались люди, чем бы отметить силу сердца? Но один, вновь пришедший, сказал: «Вы говорили о всяких состязаниях, но забыли одно, близкое сердцу человеческому, состязание великодушия. Пусть ваши зубы, кулаки, черепа побудут в покое, но померьтесь в великодушии. Оно ускорит путь сердца к Миру Огненному».

Нужно сознаться, что люди очень задумались, ибо не знали, как проявить великодушие. Так явление любви осталось не обсужденным, потому что даже врата в ней не вошли в состязание сил. Истинно, если найдено великодушие, то и любовь зажжет огни сердца».


Вы почитаете дни Великой Жертвы. Пусть каждое сердце человеческое почерпывает силы для подвига из Чаши Спасителя. Должно окончиться время распятий и убийств. Пусть замолкнет злоба, хотя бы в дни великих страданий, когда была испита Чаша за весь Мир. Когда в природе земной поспешила Жертва принятия всех проявлений всего Мира, нет слов в языках человеческих описать причины этого священного геройства; лишь сердце, в трепете устремления, поймет славную красоту. Не дозволяйте, хотя бы по невежеству, злословить и кощунствовать. Каждый кощунствующий погружает себя в тьму безумия. Не случайно во Дни Великие получаете весть о предательстве и лжи. Закон тьмы неизбежен, и уловки лжи не перестанут, пока не смягчится сердце человеческое. Если память о Великой Жертве может наполнить ложью и предательством, то Великое Служение недоступно.


Так можно в Дни Великие помнить всех занятых трудами. Нельзя ни на час пребывать в жестокости, когда даже сейчас еще кровоточит Терновый Венец! Пребудем в справедливости. Всякое поругание Спасителя, Учителя и Героев повергает в одичание и погружает в хаос. Трудно пояснить, что одичание начинается с самого малого. Можно вспомнить, как глумились над Великою Жертвою. Он собрал в себе весь Свет. Он наполнился отречением от самости и земной собственности. Он знал Дворец Духа и Храм Огненный. Нельзя внести земные вещи в Огонь. И Дворец Духа не вмещает казны золота. Можно следовать Великому Примеру. Нужно мыслить про себя в сердце, чтобы через великие примеры заглянуть в Мир Огненный. Хотя бы на мгновение очутиться в ладье Лотоса против течения всех волн хаоса, чтобы в час действительно трудный можно бы испытать тот же восторг преломления хаоса. У Силы можно заимствовать и от Света можно просветиться, только бы понять, в чем Свет и Сила. Свет будет с тем, кто хочет его.

Воскресение и Жизнь вечная, разве не направляются мысли к основе Бытия? Но даже эти непреложные истины устремляют людей к разъединению вместо сотрудничества.

Много потоков Благодати проливается на Землю, но гораздо реже эти священные дары людьми принимаются. Закон свободной воли своеобразно толкуется жителями Земли. Темные силы изо всех сил пытаются не допустить явление Благодати. Как иногда вспыхивают мысли благие и гаснут, как под давлением черной руки. Большая ошибка, если кто продолжает считать это время обычным. Зло может быть искореняемо лишь добром. Такая истина проста и тем не менее остается непонятой. У людей добро обычно остается в бездействии. Они не могут сообразить, как добро может вытеснить зло. Добро есть самое действенное, бодрое, неисчерпаемое, непобедимое начало. Добро лишено жестокости. В отличие от зла – в отсутствии самости и самомнения. Если бы даже религия и представители ее проявили жестокость, то это будет не религия, как связь с Высшим Благом. Как можно представить служителя религии жестоким? Он станет в жестокости врагом добра, он проявит свое невежество даже в Завете религии. Не может добро завещать жестокость. Если мы хотим идти дальше, мы должны приложить действенную доброту. Мы должны понять, что место ямы можно заполнить истинным храмом. Мы должны поверх личного настроения сложить камни добра. Каждое действие добра есть личное достижение. И еще помолимся, чтобы открыть глаз наш на добро. Сердце, изгнавшее жестокость, поймет все зерна добра и кончит великодушием и любовью. Нужно понять и покрыть добром.

Многое творится не со зла, но отсутствие памяти часто делает людей преступниками. Не отвергнутая самость помогает беспамятию о других. Огненное сознание не забудет цели жизни.

Часто люди не умеют мыслить о благе Мира, считая себя ничтожными, и это неправильно, ибо дух, зерно огненное, происходит от Единого Огня и направляется к Вечному Свету.


Иногда люди слышат как бы вопли и гул голосов – это отзвук слоев Тонкого Мира (он доходит по внутренним приемникам человека или вследствие напряжения токов). У нас восприятие Тонкого Мира трансмутируется в голоса как бы физические, но мы знаем, что в Тонком Мире нет физических звуков.

Утеря религии пошатнула поступательное движение человечества. Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархаический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться человеку. Устремление воли кверху окружает планету как бы защитною сетью. В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа человеческая хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своем языке слово Бог, кто чувствует к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжет огонь сердца так, как любовь. Люди не стыдятся выражать гнев и раздражение в самых постыдных формах, но освященное понятие любви сопровождают смущением и даже насмешками. В этом смущении основных понятий заключается смута мира. Среди нарушенных Основ Мира засветим огонь сердца и любви к самому Высшему. Только тьма может приютить все позорные преступления. Никакой закон не оправдает злую волю, уходящую во тьму. Ей можно противопоставить только огонь любви.


Каждая весть должна быть не только благой, но и привлекательной. Можно заметить, молодые люди не следуют путем отцов и матерей. Кроме кармических причин, можно отметить привлекательность действий старших. То же и в положении религий. Религия как связь с Высшим Миром должна быть прежде всего привлекательной. Страх не привлекает, насилие отвратительно, но само понимание Высшего Мира должно быть привлекательно.

Можно радоваться всему Высшему. Чтобы затемнить Высшее, надо проделать ряд отталкивающих действий. Кто бы ни были эти отвратители, но они всегда будут богохульниками, служителями тьмы. Как назвать тех, кто отвращает малых от Дома Божьего? Растлители, тюремщики те, кто позорит молитву к Высшему. С отцом или матерью вы не говорите только их словами, так и в молитве к самому Высшему никто не может принудить сердце свое славословить чужими мерами. Кто слагал молитвы, гимны, песнопения, тот пел сердцем своим. Нельзя препятствовать духу возноситься на своих крыльях! Если нужна песня, то она будут песней сердца, будет звучать каждое творение, каждый предмет воссоединится в хвале Превышнему. Кто поможет ближнему еще увлекательнее создать хвалу, тот сотворит благо. Никакая догма не может запретить беседовать с Превышним. Чем она будет прекраснее, тем Он будет ближе.

Если же нужна помощь, то достаточно обратиться – «Помоги!» Нет такого языка, на котором нельзя было бы молиться. Молитва духа претворяется на всех языках, также и сердце может петь на своем языке. Вы слышали, как люди жаловались на бесполезность молитвы. Скажут: «К чему отшельники и монастыри, когда мир погрязает в несчастье?» Но никто не подумал, во что превратился бы мир без молитвы! Следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи с Высшим, как не от молитвы? Пусть осуждающие вспомнят, не дрогнуло ли их сердце при устах восторга? Уста духа каждого приближали к возможности постижения. Нужно хранить этот мост к Высшему Миру.


Будет расти уважение духа. Мы должны искоренить безбожие. Лучше сохранить хотя бы обломки познание Иерархии, даже в условных формах, нежели ввергнуться в бездну хаоса. Когда люди услышали о недосягаемости Высшего, они вообще начали свергать все невидимое. По приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид самого явного сатанизма. Нельзя терпеть эту инволюцию.


Утверждать переходное состояние как завершение противно эволюции. Когда произносится молитва об упокоении со Святыми, то такая мера не соответствует ни тому, ни другому. Упокоение – чисто временное состояние, и при том среднее. Святые не имеют упокоения. Выражение относительно, но народ под упокоением понимает состояние отдыха. Если сказать народу о напряжении Мира Огненного, то лишь немногие поймут такой атрибут высшего состояния. Скажем о состоянии постоянного взрыва при самом высшем напряжении, то не хватит воображения признать такое напряжение, но скажем – не напряжение, а великолепие! Если человек не будет развивать в себе стремление к самому прекрасному, то он закроет глаза свои, но самое Высшее не представит и не вообразит. Явление великолепия совершенно беспредельно, успокоение не дало бы проявленного Мироздания. Человек стучится в яму, как бы желая пройти сквозь всю толщу планеты. Но сияние Небес должно привлекать даже самого смущенного разумом.


При вступлении в монашество указывалось на все трудности такого пути. Одни скажут – все легко, другие предупредят – все трудно. Людям с огненным сердцем можно сказать – все легко, при обычном сознании правильнее предупредить – все трудно. Кто убежит от одного предупреждения, он все равно не подошел бы для настойчивого труда. Боязнь работы уже есть предательство.


Лишение благословения – это акт древнейшего патриархата. Он далек от позднейших проклятий. Проклятие является уже продуктом невежества, а древнейший акт предусматривал нарушение связи с Иерархией. Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями. Спросят невежды: «Много раз поносили все Высшее и тем не менее мы существуем, никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам». Поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: «Вот тоже вы». Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни. Скажем: «Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим, и вы летели в бездну». Устрашать не нужно, жизнь полна примеров таких ужасов. Никто не минует последствия. Даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным.


Различное выражение портретов уже относится к области Иеровдохновения. В глубокой древности понимали это духовное проникновение. В Египте портретные изображения являлись посредниками для общения на расстоянии. Священные Изображения также отвечают духовному общению. Но следует понимать это не как магию или колдовство, а как еще одну крупицу знания. Нет границ знания духа. Глаз добрый и открытое сердце приведут к пониманию новых проявлений Огненного Мира. Замечайте, насколько выражение меняется, и впоследствие можно сравнить с событиями. Производить такие наблюдения нужно над лицами, которые имеют для вас особое значение и которых вы знаете. Явление перемен называлось египтянами зеркалом души.


В первобытных религиях преподавался страх к Богу. Внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх – прекращение творческой энергии, предание себя тьме. А обращение к Высшему должно вызывать восторг и увеличение сил для выражения прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, а любовью. Высшая религия учит уже не страху, а любви. Таким образом люди могут привязаться к Миру Высшему. Оковы страха свойственны рабству. Прекрасное творение – почитание любовью. Сравним сделанное страхом и любовью. Советуем любить и укрепляться чувством преданности. Никто не может защищать место страшное, но подвиг совершается во имя любви.


В вопросе жертвоприношения люди дошли до такого безумия, что человеческие жертвы стали обычными. Может ли воображение представить такого Бога, который нуждался бы в пролитии крови? В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянута, но не материальная, не физическая, а достойным приношением Высшему Духу может быть лишь самое очищенное духовное устремление. Такая связь послужит лучшим ручательством искреннего уважения. Такая жертва есть искренняя потребность принести лучший цветок сердца к Престолу Величия.


Живая Этика рассматривает все понятия, которые являются Основами Жизни. Чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно найти в себе качества истинного Служения Иерархии. Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчать сердцем. Именно эти ханжи любят говорить о Священном Изображении, висящем у них в углу или стоящем у них на столе. Живая Этика должна прежде всего выражаться в Этике явленных действий каждого дня. Живая Этика может охранять обличие человека. Огненные законы дадут духу понимание Иерархии. Не нужны все уверования в преданности, не нужны понимания Учителя, не нужны почитания Владыки там, где нет понимания Живой Этики. В Мире Тонком не уйти от своих переживаний, а на пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни.


Предстояние перед Владыкой может выражаться лишь сердцем. Лишь внутреннее постижение даст тонкое разумение. Ничто внешне не омоет тело Христа и не заменит наполнение сердца Владыкою. Если бы дух мог сохранить на Земле память Тонкого Мира, многое можно было установить. Но невозможно оставить память о переживаниях, ибо тяжел путь неизжитых чувств. Слои надземные направляют следствия следующих жизней. Все религии давно дали этот закон людям. Предстояние перед Господом, предстояние пред Судьбой, предстояние перед Владыкою – единое понятие.


Экстаз Святой Екатерины мог проявляться, ибо святые жили обособленным миром. Устройство жизни, когда проявлялись такие образы, разнится от Армагеддона. Никогда еще не бушевали пространственные битвы. Напряжение огненно!


Осознание ответственности за дух и религию поставлено человечеством на последнее место. Суд человеческий заботится об охране физического тела, преследуя калечения тела. Но существующие законы и храмы не заботятся о тех миллионах искалеченных духом. Религии должны нести за это ответственность. Связующее явление религии не утвердилось на планете. Священная мощь Земли, вместо того чтобы возносить, превращена человечеством в явную разъединенность, которая есть меч рассекающий. И жрецы, и брамины, и священнослужители – все искажали космическое назначение духа человечества. Только утверждение истинного назначения устремляет дух к высшему пониманию великого Космического Права. Сколько нужно очистить в Учениях Мира! Задание очистить религии даст новое сознание.


Самый ужасный бич человечества – самоуничтожение во имя самости. Человек, утверждающий, что служа своему Идеалу, он уничтожает все другие, не совпадающие с этим путем, есть разрушитель основ эволюции. Все высшие Учения имеют в основе своей один и тот же Источник и не будут уничтожать то, что служит духовной пищей. Требующий уравнения всех основ, всех Учений, превращает каждую великую основу в прах. Весы не очень колеблются между безбожием и ханжеством.


Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования предлагают молитву к Высшему и в лучших выражениях. Правильно приобщиться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Всегда указывалось на пользу возвышенного мышления. Не упускайте время, когда можно побеседовать о стремлении к Свету. Не прошлое и не спор раздражения, но устремленный сердечный обмен умножает великую Благодать. Не надо принуждать, где есть горение, лучшее действие – сердечное. Очень храните сердечность. Это качество приходит многими страданиями, но Огонь сердца есть священный Огонь. Невежды ожесточаются страданиями, но познающие великие примеры понимают горечь как сладость.

Конец ознакомительного фрагмента.